Ketuvim, le nom de la troisième section du Tanakh (Bible hébraïque), signifie simplement « Écrits », ce qui ne rend guère justice à la variété des expressions religieuses qu’on y trouve. Il y a la poésie – du rituel du Temple, de la prière privée, de la sagesse, de la tragédie nationale, et même de l’amour. Il y a l’exploration philosophique – du chemin le plus sage dans la vie, de la bonté et de la justice de Dieu. Il y a aussi des récits historiques et des histoires courtes. Ketuvim pourrait mieux être traduit comme « l’anthologie », la collection canonique de l’âge post-prophétique.

La plupart des livres individuels dans Ketuvim ont été écrits ou du moins mis en forme finale en Judée pendant la période de la domination perse et hellénistique, du cinquième au deuxième siècle avant Jésus-Christ. Le Temple de Jérusalem, détruit lors de la conquête babylonienne de 586, avait été reconstruit vers 515. Le texte de la Torah fut normalisé peu de temps après, mais il n’y eut plus de prophétie après Malachie. Des indices de langue, de style littéraire et de contenu ont conduit les chercheurs à considérer la plupart des Kétouvim comme des œuvres du « Second Temple ».

Contrairement à la Torah et aux livres des Prophètes (Nevi’im), les œuvres trouvées dans les Kétouvim ne se présentent pas comme les fruits d’une inspiration divine directe. (Daniel est la seule exception.) Ce qui rend des livres comme les Psaumes et Job si remarquables, c’est leur humanité, le « je » qui ose exprimer des questions et des doutes sur Dieu face au danger ou à la souffrance. En fin de compte, chacun des Ketuvim affirme un engagement durement gagné envers Dieu et l’alliance. Sans miracles divins ni gloire nationale, il n’y avait que les paroles de la Torah et des Prophètes auxquelles se raccrocher, prouvées fiables par l’histoire difficile d’Israël et portées par des gens de sagesse.

On ne sait pas comment les différentes œuvres des Ketuvim en sont venues à être canonisées ensemble. Des fragments de chaque livre, à l’exception d’Esther, se trouvent parmi les manuscrits de la mer Morte, qui datent du deuxième siècle avant notre ère. Ce n’est qu’au premier siècle de notre ère que l’on trouve des sources qui font allusion à un canon juif reconnu en trois parties.

Après la destruction du Second Temple par les Romains en 70 de notre ère, les rabbins du siècle suivant ont canonisé les livres de Ketuvim. Certains des Ketuvim étaient associés à des figures de Nevi’im (prophètes), probablement dès le début – les Proverbes et le Cantique des Cantiques avec le roi Salomon, les Lamentations avec Jérémie, et les Psaumes dans leur ensemble avec le roi David. Le Talmud rapporte les désaccords des rabbins sur l’opportunité d’inclure l’Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques, et suggère qu’Esther aussi n’a pas fait l’unanimité.

Ketuvim s’ouvre sur les Psaumes (Tehillim). Ces poèmes comprennent des liturgies pour les célébrations publiques dans le Temple, des méditations individuelles en cas de danger ou de souffrance, et des expressions d’émerveillement devant la Création. Pris ensemble, les Psaumes laissent l’impression d’une « théologie officielle » du Temple, du sacerdoce et de la nation, mais ce qui les rend intemporels, c’est la voix personnelle exprimant le péril, le doute et la célébration.

Les livres des Proverbes, de Job et de l’Ecclésiaste (Kohelet) sont issus de ce que les spécialistes appellent la « tradition de la Sagesse. » La sagesse était une littérature internationale dans le Proche-Orient biblique, nourrie par des scribes dans chaque culture, de l’Égypte à la Mésopotamie. Ses caractéristiques comprenaient l’observation de la nature et du monde comme source de compréhension, et l’utilisation de la raison pour déterminer la meilleure voie pour le bonheur humain.

Deux histoires et un poème se situent à des moments particuliers de l’histoire juive. Ruth présente un récit situé à l’époque du livre des Juges sur une femme moabite qui suit sa belle-mère à Bethléem lorsque son propre mari meurt. Elle unit son destin à celui d’Israël et devient l’ancêtre du roi David. Esther, dont l’histoire se déroule en Perse, est connue comme la megillah (rouleau) qui raconte l’histoire de la fête de Pourim. Lamentations est une série de poèmes dont l’action se déroule à Jérusalem, dans les jours qui suivent la destruction du Temple par les Babyloniens.

Sont différents des autres livres le Cantique des Cantiques et Daniel. Le premier est un recueil de poésie amoureuse passionnée, par tradition une allégorie de l’histoire d’amour entre Dieu et Israël. Daniel est un livre éclectique le plus souvent noté comme le plus ancien texte apocalyptique du judaïsme.

Les Ketuvim se terminent par Esdras-Néhémie et Chroniques, deux récits largement historiques. Esdras-Néhémie raconte l’histoire du retour en Judée sous les Perses et reflète le point de vue des prêtres et des scribes venus représenter le Temple et la Torah dans la nation renouvelée. Les Chroniques racontent à nouveau l’histoire antérieure d’avant l’exil que l’on trouve dans les Rois, d’un point de vue similaire à celui d’Esdras-Néhémie.

Plusieurs des textes des Kétouvim sont devenus partie intégrante de la liturgie juive. L’Ecclésiaste, Esther, le Cantique des Cantiques, Ruth et les Lamentations sont connus sous le nom de Hamesh Megillot (cinq rouleaux). Chacun d’eux est chanté publiquement dans la synagogue à l’occasion d’une fête – respectivement Souccot, Pourim, Pessah, Shavuot et Tisha B’Av. Les plus importants dans la vie juive sont les Psaumes, qui imprègnent le livre de prières et sont souvent récités par les individus en tant que supplications ou prières d’action de grâce.

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