« Méditation » est un terme vague.

Même en anglais, il a deux significations opposées : penser et ne pas penser. Mais sans surprise, puisque le mot méditation est dérivé du latin, le terme peut être encore plus confus lorsqu’il s’agit de la méditation bouddhiste et de sa récente ramification, la pleine conscience laïque.

Dans le canon pali, il n’y a pas de mot unique pour la méditation. La pleine conscience (sati) fait partie de vipassana bhavana, ou la culture de la perspicacité. Elle fait également partie de l’octuple sentier – bien que le mot pali « sati » puisse ou non correspondre à la définition utile de Jon Kabat-Zinn de l’observation sans jugement, moment après moment.

Mais sati n’est qu’un des éléments méditatifs de l’octuple sentier – l’autre élément majeur est samadhi, ou concentration. Et c’est là que les choses deviennent intéressantes. Dans la plupart des discussions du canon pali sur le samadhi, celui-ci n’est pas simplement décrit comme la concentration en un point en général, mais comme la capacité d’entrer dans les quatre jhanas – des états d’esprit distincts et concentrés – en particulier.

Éventuellement, dhyana, le sanskrit pour jhana, est devenu chan en chinois, et plus tard zen en japonais. Ces mots sont devenus grossièrement synonymes de la méditation elle-même et plus tard identifiés à diverses pratiques de méditation spécifiques telles que zazen.

Mais une chose amusante est arrivée aux jhanas au sein des traditions Theravadan, en particulier dans les lignées birmanes de « dry insight » qui ont évolué vers la méditation insight occidentale et de là vers la pleine conscience séculaire : jhana a pratiquement disparu.

Pourquoi ? Le problème est peut-être que la signification de jhana n’a jamais été entièrement claire. Les suttas décrivent effectivement ce à quoi ressemblent ces états. Le deuxième jhana, par exemple, est souvent décrit comme « l’acquisition de l’immobilité intérieure et de l’unité d’esprit… sans pensée appliquée et soutenue, et dans lequel il y a la joie et le plaisir nés de la concentration. » Ça sonne bien, non ? Des dizaines de descriptions de ce type apparaissent dans le canon pali.

Mais comment y arriver, exactement ? Comment puis-je savoir qu’il s’agit d’un jhana et pas seulement d’un état d’esprit agréable passager ? Que signifie « entrer et rester » dans cet état ?

Les commentateurs, en particulier le Visuddhimagga du cinquième siècle, ont dit que pour que le jhana soit réel, il doit être un état d’esprit totalement immersif et absorbant. Si vous pouvez entendre quoi que ce soit, penser à quoi que ce soit, ou même noter le passage du temps, vous ne faisiez pas l’expérience du jhana.

Avec un standard aussi élevé, cultiver le jhana est devenu une pratique réservée aux élites. Les crétins ordinaires comme vous et moi n’avaient aucune chance.

Ainsi, alors que le développement de la concentration restait central dans ces formes de pratique bouddhiste, le jhana lui-même ne l’était pas. C’était un développement malheureux pour deux raisons.

Premièrement, étant donné que le Bouddha explique exactement ce qu’il entend par Concentration Juste – cultiver le jhana – il est certain que ce doit être une erreur de se débarrasser entièrement de cette pratique. Pourquoi le Bouddha dirait-il que le jhana est essentiel et que la voie est accessible à tout le monde, pour ensuite prescrire une pratique inaccessible à tous, sauf à quelques-uns ?

De plus, comme mon professeur Leigh Brasington l’a résumé dans son récent livre, Right Concentration, il existe de nombreux exemples de jhana non absorbant dans les suttas eux-mêmes. Dans l’un de ces cas, les pratiquants se parlent tout en faisant l’expérience du jhana, ce qui n’est guère compatible avec l’idée que le jhana est entièrement absorbant. (Le Visuddhimagga dit qu’ils devaient être psychiques.)

Maintenant, il est clair que jhana peut être absorbant, et il est profondément profond quand il l’est. J’ai eu ces expériences lors de longues retraites, et de nombreux enseignants enseignent encore de cette façon aujourd’hui. Mais jhana est également puissant sans absorption complète. Comme l’a dit le maître de la forêt thaïlandaise Ajahn Chah, les quatre jhanas sont comme quatre bassins d’eau ; ils peuvent être plus ou moins profonds, mais ce sont les mêmes quatre bassins.

C’est la deuxième raison pour laquelle il est dommage de se débarrasser des jhana : parce que les jhana sont bons pour vous. D’après mon expérience de la pratique et de l’enseignement des jhanas, les avantages sont nombreux pour les méditants débutants et avancés. Les états eux-mêmes sont si profonds qu’ils sont transformateurs en eux-mêmes, en particulier pour libérer l’esprit de tout attachement à d’autres états d’esprit agréables, qu’ils soient spirituels, pharmacologiques ou autres. Le plaisir qu’ils procurent est considéré comme « pur ».

Et puis il y a leur principal avantage : ils vous poussent vers l’éveil. Selon une célèbre analogie tibétaine, développer la concentration est comme aiguiser l’épée qui coupe la tête de l’illusion. En soi, la concentration ne vous mène nulle part. Mais la concentration, et le jhana en particulier, peut rendre toute pratique de méditation plus facile, plus affûtée et plus efficace.

Il y a deux autres raisons, plus modernes, pour lesquelles un méditant contemporain devrait envisager d’ajouter le jhana à son répertoire.

La première est la variété. Nous avons tous des ornières dans le dharma de temps en temps. Les pratiques s’éventent, et même s’asseoir avec l’éventualité de l’éventualité s’évente. Cultiver jhana est vraiment différent de la pleine conscience et des autres formes populaires de méditation ; cela incline l’esprit différemment, construit des compétences différentes, donne des fruits différents. Et s’il est difficile d’atteindre le jhana en dehors d’une retraite, il n’est pas difficile de transposer les compétences du jhana dans la vie de tous les jours, en insufflant de la concentration dans les séances régulières ou en remarquant les sentiments sains de félicité, d’équanimité, etc. lorsqu’ils se manifestent. Le jhana donne du piquant à la méditation.

Cultiver le jhana répond aussi, je pense, à certaines des grandes raisons pour lesquelles les profanes méditent aujourd’hui : la réduction du stress, la relaxation et la recherche de la félicité. Malgré son utilisation pour la réduction du stress, la pleine conscience bien menée peut souvent être source de stress, car vous voyez des habitudes d’esprit nuisibles, vous déconstruisez le moi, ou vous remarquez comment tout surgit et passe si vite. Je pense en fait que c’est l’aspect concentration de la méditation de pleine conscience – la partie apaisement, centrage, concentration – qui présente un attrait pour la plupart des méditants débutants.

Bien sûr, la méditation n’est pas censée être un narcotique. Mais la plupart des débutants font l’expérience d’une véritable dukkha et ils cherchent des moyens de l’atténuer. La pleine conscience, la métacognition, la perspicacité et la construction de la conscience du témoin sont d’excellents moyens d’y parvenir. Mais construire la concentration, la focalisation et le calme le sont aussi – et c’est là que la méditation jhana excelle.

Et pas seulement pour les débutants ! Personnellement, j’ai un  » travail de jour  » en tant que pundit et chroniqueur politique. Je peux attester par expérience directe que la construction du samadhi est un élément clé de ma propre boîte à outils de méditation. Créer des îlots de calme au milieu de la folie de notre culture me permet de me reposer, de me recharger et de retourner au travail de justice.

L’année dernière, Leigh Brasington m’a autorisé à enseigner le jhana dans la lignée de son maître, le Vénérable Ayya Khema. Cette méthode cultive le jhana tel qu’il est décrit dans le canon pali, plutôt que dans les commentaires. C’est un honneur pour moi de diriger ma première retraite dans ce style cet automne. D’après mon expérience, la méditation jhana peut conduire à des expériences transformatrices, faciliter le travail de l’intuition, ajouter de la variété à la pratique de la méditation et fournir des outils précieux pour la vie moderne. C’est une partie essentielle du chemin octuple.

Ce qui, je suppose, est la raison pour laquelle elle est là.