Le principal procès de Nuremberg après la Seconde Guerre mondiale a été mené par le Tribunal militaire international. Ce tribunal était composé de juges des quatre puissances alliées (les États-Unis, la Grande-Bretagne, la France et l’ancienne Union soviétique) et était chargé de juger les principaux criminels de guerre allemands. Après ce procès international inédit, les États-Unis ont mené 12 autres procès de nazis représentatifs de divers secteurs du Troisième Reich, notamment le droit, les finances, le ministère et la fabrication, devant des tribunaux militaires américains, également à Nuremberg. Le premier de ces procès, le procès des médecins, impliquait 23 accusés, tous sauf 3 étaient des médecins accusés de meurtre et de torture dans la conduite d’expériences médicales sur les détenus des camps de concentration.7

L’acte d’accusation des accusés a été déposé le 25 octobre 1946, 25 jours après la conclusion du premier procès de Nuremberg par le Tribunal militaire international. Le procès des médecins a commencé le 9 décembre 1946 et s’est terminé le 19 juillet 1947. L’affaire a été entendue par trois juges et un suppléant. Trente-deux témoins à charge et 53 témoins à décharge, dont les 23 accusés, ont témoigné. Un total de 1471 documents a été introduit dans le dossier. Seize des 23 accusés ont été reconnus coupables ; 7 d’entre eux ont été condamnés à la mort par pendaison, 5 à la prison à vie, 2 à la prison de 25 ans, 1 à la prison de 15 ans et 1 à la prison de 10 ans. Sept ont été acquittés. Les sentences ont été confirmées par le gouverneur militaire et, après que la Cour suprême des États-Unis ait refusé d’examiner l’affaire, les exécutions ont eu lieu à la prison de Landsberg.

Pour les États-Unis et leur procureur en chef, Telford Taylor, le procès était un procès pour meurtre (et le meurtre avait été identifié par le Tribunal militaire international comme un crime contre l’humanité). Néanmoins, comme Taylor l’a souligné dans sa déclaration d’ouverture, il ne s’agissait pas « d’un simple procès pour meurtre », car les accusés étaient des médecins qui avaient juré de « ne pas faire de mal » et de respecter le serment d’Hippocrate12. Il a déclaré aux juges que les citoyens du monde devaient connaître « avec une clarté évidente » les idées et les motivations qui poussaient ces médecins « à traiter leurs semblables comme des bêtes » et qui « provoquaient de telles sauvageries » afin qu’elles puissent être « éliminées et exposées avant qu’elles ne deviennent un cancer qui se propage dans le sein de l’humanité ».12 Un thème récurrent était la pertinence de l’éthique hippocratique pour l’expérimentation humaine et la question de savoir si les idéaux moraux d’Hippocrate pouvaient être un guide exclusif pour l’éthique de la recherche sans risque pour les droits humains des sujets. Dans l’exploration des idées qui ont façonné l’éthique de la recherche médicale, trois médecins ont joué un rôle central : Leo Alexander, un neuropsychiatre américain, Werner Leibbrand, un psychiatre et historien de la médecine allemand, et Andrew Ivy, un physiologiste américain renommé.

Leo Alexander

Leo Alexander, médecin américain né à Vienne, avait rejoint le corps médical de l’armée américaine en 1942, avant d’être stationné en Angleterre sur la base américaine de la Huitième Force aérienne. À la fin de la guerre, Alexander a été envoyé en mission spéciale sous l’égide du Combined Intelligence Objectives Sub-Committee, une organisation de renseignement composée de membres de plusieurs nations, et chargée par les ordres du quartier général suprême des forces expéditionnaires alliées de rassembler des preuves pour les procès de Nuremberg. Deux jours avant l’ouverture du procès des médecins, Alexander remit à Taylor un mémorandum intitulé « Ethical and Non-Ethical Experimentation on Human Beings » (Expérimentation éthique et non éthique sur les êtres humains), dans lequel il identifiait trois exigences éthiques, légales et scientifiques pour la conduite de l’expérimentation humaine.9 La première exigence établissait le droit du sujet expérimental compétent à consentir ou à refuser de participer en ces termes : « Le sujet doit être disposé à se soumettre à l’expérience de son plein gré. . . . » La deuxième exigence portait sur le devoir des médecins tel qu’il est exprimé dans le serment d’Hippocrate, qu’Alexander a réaffirmé en termes de recherche : « l’attitude médicale d’Hippocrate interdit une expérience s’il existe une conclusion hâtive, une probabilité ou une raison a priori de croire que la mort ou une blessure invalidante du sujet expérimental se produira. » La troisième caractérisait les bonnes pratiques de recherche.

Le 15 avril 1947, Alexander remettait à Taylor un second mémorandum.9,11 Il y exposait plus en détail six conditions spécifiques pour des expériences éthiquement et légalement admissibles sur des êtres humains. La première stipule que

le consentement volontaire légalement valide du sujet expérimental est essentiel. Cela requiert spécifiquement l’absence de contrainte, une divulgation suffisante de la part de l’expérimentateur et une compréhension suffisante de la part du sujet expérimental de la nature exacte et des conséquences de l’expérience pour laquelle il se porte volontaire, pour permettre un consentement éclairé.

Les cinq autres conditions établissaient la nature et le but humanitaires de l’expérience, ainsi que l’intégrité scientifique et les obligations de l’investigateur quant au bien-être du sujet.

Werner Leibbrand

Le 27 janvier 1947, Werner Leibbrand, psychiatre allemand et historien de la médecine à l’université d’Erlangen, a ouvert le débat sur l’éthique médicale à Nuremberg12. Il a expliqué à la cour que les médecins allemands du début du 20e siècle avaient adopté une « pensée biologique » selon laquelle un patient était une série d’événements biologiques, et rien de plus qu' »un simple objet, comme un paquet de courrier ».12 Leibbrand a insisté sur le fait qu’une telle vision excluait toute relation humaine entre les médecins et leurs patients et qu’elle représentait une perversion de l’éthique hippocratique et « un manque de moralité et de respect pour la vie humaine ». »12 Il a fermement condamné les médecins qui menaient des expériences sur des sujets sans leur consentement, et a témoigné que cela résultait également de la pensée biologique.

Durant le contre-interrogatoire, les avocats de la défense ont affirmé que des nations « civilisées » telles que la France, les Pays-Bas, la Grande-Bretagne et les États-Unis avaient réalisé des expériences médicales dangereuses sur des prisonniers, souvent sans leur consentement. Ils ont cité des expériences américaines sur la malaria12-14 pour soutenir que les médecins nazis avaient suivi des pratiques de recherche courantes. Leibbrand a répondu que ces recherches américaines étaient également erronées car « les prisonniers se trouvaient dans une situation forcée et ne pouvaient pas être volontaires ».12 Leibbrand a insisté sur le fait que « la moralité d’un médecin est de retenir son envie naturelle de recherche qui peut avoir pour résultat de faire du mal, afin de maintenir son attitude médicale de base qui est établie dans le serment d’Hippocrate ».12 Cette forte accusation de la recherche américaine par le premier témoin de l’accusation en matière d’éthique médicale a créé des problèmes majeurs imprévus pour l’accusation. Il est donc devenu nécessaire d’élargir le champ du procès en définissant les conditions dans lesquelles l’expérimentation humaine risquée est éthiquement admissible.

Les avocats de la défense ont expliqué que les médecins nazis avaient reçu l’ordre de l’État de mener des expériences telles que les expériences de haute altitude, d’hypothermie et d’eau de mer sur les détenus du camp de concentration de Dachau afin de déterminer la meilleure façon de protéger et de traiter les aviateurs et les soldats allemands. Ils ont soutenu que ces expériences étaient nécessaires et que le « bien de l’État » primait sur celui de l’individu.12 Leibbrand a répondu que « l’État pouvait ordonner des expériences mortelles sur des sujets humains, mais que les médecins restaient responsables de leur réalisation ».12 Une fois que ces expériences physiologiques sont devenues la pièce maîtresse du procès, il n’était plus possible de s’appuyer uniquement sur des psychiatres. L’accusation avait besoin d’un scientifique médical prestigieux qui faisait autorité en matière de physiologie de recherche et dont les intérêts scientifiques en temps de guerre correspondaient à ceux des accusés médecins nazis. Cet expert était Andrew Ivy.

Andrew Ivy

Andrew Ivy était un physiologiste de renommée internationale et un scientifique reconnu. Il avait également une connaissance directe des expériences sur le paludisme menées au pénitencier de Stateville12,13 dans son État d’origine, l’Illinois, que les accusés nazis ont tenté d’assimiler à celles réalisées sur les détenus des camps de concentration. Lorsque le secrétaire à la guerre, par l’intermédiaire du chirurgien général de l’armée, demande au conseil d’administration de l’American Medical Association de nommer un conseiller médical pour le procès de Nuremberg, Ivy apparaît comme le candidat naturel. Le 12 juin 1947, Ivy se rend à Nuremberg pour la troisième fois, cette fois pour témoigner en faveur de l’accusation. Son témoignage, le plus long du procès, a duré quatre jours.12

Dans le cadre de l’interrogatoire direct, Ivy a présenté aux juges trois principes de recherche qu’il avait formulés à la demande de l’American Medical Association et qui, selon lui, reflétaient les pratiques de recherche courantes.12 Son document intitulé « Principes d’éthique concernant l’expérimentation sur les êtres humains », adopté par la Chambre des délégués de l’American Medical Association en décembre 1946, se lit en partie :

1. Le consentement du sujet humain doit être obtenu. Tous les sujets ont été volontaires en l’absence de toute forme de coercition. Avant de se porter volontaires, les sujets ont été informés des risques, le cas échéant. De petites récompenses sous diverses formes ont été fournies en règle générale.

2. L’expérience à réaliser doit être basée sur les résultats de l’expérimentation animale et sur la connaissance de l’histoire naturelle de la maladie étudiée, et doit être conçue de telle sorte que les résultats attendus justifient la réalisation de l’expérience. L’expérience doit être de nature à produire des résultats pour le bien de la société, non curables par d’autres méthodes d’étude, et ne doit pas être aléatoire et inutile par nature.

3. L’expérience doit être menée uniquement par des personnes scientifiquement qualifiées et de manière à éviter toute souffrance et blessure physique et mentale inutile et seulement après que les résultats d’une expérimentation animale adéquate aient éliminé toute raison a priori de croire que la mort ou une blessure invalidante se produira. . .15

Ivy a expliqué que ces principes de bon sens reflétaient la compréhension partagée par tous les praticiens de la communauté médicale.12 Le premier principe était qu’un médecin ne ferait jamais rien à un patient ou à un sujet avant d’avoir obtenu son consentement. Ivy a également affirmé que, contrairement à Leibbrand, il ne considérait pas que les prisonniers étaient dans une situation intrinsèquement coercitive et donc incapables de donner leur consentement, car dans les pays démocratiques où les droits des individus sont respectés, les prisonniers peuvent toujours dire oui ou non sans craindre d’être punis.12 Il a témoigné :

Les expériences américaines de paludisme avec 800 prisonniers ou plus étaient absolument justifiées, scientifiquement, légalement et éthiquement, même si elles comportent un danger pour la vie humaine. Traiter la malaria était un problème scientifique important, et tant que les sujets sont volontaires et qu’on leur explique les dangers des expériences, il n’y a aucune raison éthique de s’y opposer. . . . Si les prisonniers condamnés à mort sont des volontaires, alors il était éthique de faire exactement cela.12

Lors du contre-interrogatoire, Ivy a reconnu qu’il n’y avait pas de principes écrits de recherche aux États-Unis ou ailleurs avant décembre 1946 et que les principes adoptés par l’American Medical Association ont été expressément formulés pour le procès des médecins12. Ivy a également reconnu que le droit du sujet de recherche de se retirer d’une expérience n’existe pas toujours, comme dans les expériences sur la malaria dans lesquelles les sujets avaient déjà été infectés, ou dans les expériences dangereuses dans lesquelles les sujets pouvaient être gravement blessés ou mortellement atteints. Ivy est d’accord avec Leibbrand pour dire que les chercheurs doivent refuser de mener des expériences sur des êtres humains lorsqu’elles sont ordonnées par l’État afin de « sauver des vies », car dans de tels cas, les sujets ne seraient pas volontaires. Il a déclaré que « rien ne justifie de tuer cinq personnes pour sauver la vie de cinq cents » et qu' »aucun État ou politicien sous le soleil ne pourrait forcer la réalisation d’une expérience médicale qu’il estime moralement injustifiée ».12 Ivy a également souligné que l’État ne peut pas assumer la responsabilité morale des médecins envers leurs patients ou leurs sujets de recherche, affirmant que « tout médecin devrait connaître le serment d’Hippocrate, qui représente la règle d’or de la profession médicale aux États-Unis et, à ce qu’on sache, dans le monde entier ».12 Finalement, l’avocat de la défense a soutenu que les chercheurs doivent refuser de mener des expériences sur des êtres humains lorsqu’ils sont ordonnés par l’État afin de « sauver des vies », car dans ce cas, les sujets ne sont pas volontaires. »12 Lorsque, enfin, l’avocat de la défense a demandé à Ivy de concilier la maxime morale d’Hippocrate qui interdit aux médecins « d’administrer un poison à quiconque, même si on le leur demande » avec la conduite d’interventions expérimentales potentiellement mortelles sur des sujets volontaires, Ivy a répondu : « Je crois que ce commandement d’Hippocrate se réfère à la fonction du médecin en tant que thérapeute, et non en tant qu’expérimentateur, et ce qui se réfère au serment d’Hippocrate, c’est qu’il doit avoir le respect de la vie et des droits de l’homme de son patient expérimental. « 12

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