Par Colin Jenkins

Cet essai est initialement paru dans Keywords in Radical Philosophy and Education : Concepts communs pour les mouvements contemporains (2019, BRILL)

Les troubles sociaux font partie du quotidien des Américains. Entre la régularité alarmante des massacres et des fusillades dans les écoles et les violents affrontements de rue entre les fascistes de droite et les antifascistes de gauche, il semble que les poulets de l’Amérique soient finalement en train de rentrer au poulailler. Malgré leur caractère unique, les États-Unis suivent le même chemin que tant d’empires hégémoniques du passé, s’approchant rapidement de leur fin par une combinaison de campagnes militaires exhaustives à l’étranger et de négligence chronique d’une majorité de leurs citoyens à l’intérieur du pays. La culture américaine dominante répond par inadvertance à la disparition de son empire. Les « divertissements » à base dystopique sont de nouveau en hausse, les milléniaux abandonnent en masse le mode de vie américain traditionnel, les vies virtuelles basées sur la culture du jeu et les médias sociaux ont apparemment saisi une emprise sur beaucoup de personnes souhaitant s’échapper et se retirer de la corvée de la vie réelle, et les pôles politiques deviennent plus polarisés alors que le centrisme extrémiste s’intensifie pour protéger le statu quo.

Bien que beaucoup reconnaissent que quelque chose ne va pas, la plupart ont des difficultés à mettre le doigt sur ce que c’est, et encore moins sur ce qui en est la cause. L’agitation sociale prononcée et l’émergence du nihilisme dominant ont suscité une cavalcade d’articles en ligne typiques, mignons et appâts à clics, affirmant que « les milléniaux tuent » et poussant à des « styles de vie minimalistes » tout en vendant des maisons en conteneurs d’expédition, et des analyses superficielles des nouvelles des entreprises qui ressemblent plus à du « journalisme » de tabloïd qu’à quoi que ce soit qui s’approche de la substance. Même les mouvements soi-disant « progressistes » qui se sont formés dans ce climat, comme Black Lives Matter, la Campagne des pauvres et la Marche des femmes, n’ont pas réussi à atteindre un niveau de résistance substantiel en ignorant les racines des problèmes du peuple tout en insistant pour opérer dans les limites étroites de l’arène politique dominante.

La bonne nouvelle est que ces phénomènes sociaux ne sont pas des forces mystérieuses surgissant de l’air. Ils ont des racines. Ils ont des causes. Et avec les multiples forces politiques qui arrivent au sommet, beaucoup commencent non seulement à chercher ces causes, mais aussi à les identifier. La résurgence soudaine du socialisme aux États-Unis – après avoir été mise en sommeil depuis la contre-insurrection du gouvernement américain dans les années 1960, qui s’est traduite par une violente répression de l’État contre les groupes de résistance radicaux, la « révolution Reagan » qui a suivi et l’avènement de l’ère néolibérale, ainsi que la suggestion tristement célèbre de Francis Fukuyama selon laquelle « l’histoire était terminée » – signifie un contrecoup bien nécessaire à la culture capitaliste. La vague de contre-hégémonie qui l’accompagne défie l’insistance du capitalisme selon laquelle nous ne sommes rien d’autre que des marchandises – des travailleurs et des consommateurs nés pour servir de conduits au flux ascendant rapide du profit – et a commencé à construire un mur contre la propagation du fascisme qui est inévitable avec le capitalisme de stade avancé, ainsi qu’un bélier qui cherche à mettre ce système à genoux une fois pour toutes.

Le chemin destructeur du capitalisme

L’humanité est sur une trajectoire de collision avec le système capitaliste depuis sa création. Bien que la fameuse prédiction de Marx selon laquelle les capitalistes finiraient par servir de fossoyeurs ait été retardée par une multitude de forces imprévues, notamment la puissance et l’adaptabilité écrasantes de l’État impérialiste et capitaliste, elle est néanmoins en train de se réaliser. Alors que le terme « capitalisme de stade avancé » est devenu largement utilisé au sein de la gauche américaine, il est important de comprendre ce à quoi il fait référence. Cette compréhension ne peut venir que par une analyse systémique et historique, et en particulier celle des mécanismes de base du capitalisme, des conditions sociales et économiques qui ont enfanté le capitalisme, et des étapes ultérieures du capitalisme au cours des derniers siècles.

Référer au capitalisme comme étant dans une « étape tardive » est basé sur la compréhension que le système – avec toutes ses contradictions internes, sa tendance à concentrer la richesse et le pouvoir dans les mains de quelques-uns, et sa dépendance accrue à l’impérialisme et au contrôle domestique – est proche d’une implosion inévitable. Cependant, l’implication selon laquelle le capitalisme se développe naturellement sur la voie du fascisme est à la fois exacte et potentiellement trompeuse. D’une part, cette idée suggère que le capitalisme, dans son état de fonctionnement le plus élémentaire, ne possède pas déjà des qualités fascistes inhérentes. C’est faux, et il est important de le comprendre. Le capitalisme, dans son orthodoxie, est un système qui repose sur des relations d’autorité, de contrôle et d’exploitation, plus particulièrement entre les capitalistes et les travailleurs. Ces derniers, dans leur besoin de survivre, doivent se soumettre au travail salarié. Le premier, dans son désir d’accumuler un flux constant de profits, utilise le travail salarié comme un moyen de voler la productivité du travailleur dans un cycle perpétuel qui déplace la richesse vers le haut dans un secteur relativement minuscule de la population, tout en appauvrissant simultanément les masses en dessous. Les socialistes scientifiques ont toujours su que c’était vrai, et maintenant que la supercherie de la « trickle-down economics » a été exposée, beaucoup d’autres commencent à s’en rendre compte.

Les tendances autoritaires du capitalisme ont une grande portée tout au long du développement d’une société. De ce fait, le système s’est appuyé sur et a reproduit les inégalités sociales qui fortifient ses malheurs économiques. Friedrich Engels a évoqué ses effets sur la cellule familiale dans L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, Silvia Federici a brillamment illustré sa dépendance à l’égard du patriarcat dans Caliban et la sorcière : Women, the Body, and Primitive Accumulation, l’émergence de la théorie de la reproduction sociale a permis de comprendre les couches d’exploitation qui affectent les femmes au sein du foyer, et nombreux sont ceux qui ont écrit sur la relation intime entre le capitalisme et la suprématie blanche, notant surtout que la naissance du système aux Amériques s’est fortement appuyée sur le système d’esclavage racial. En fait, il est impossible de discuter avec précision des problèmes inhérents au capitalisme sans parler de sa propension à engendrer l’oppression sociale sous diverses formes. Si l’oppression peut être définie comme « l’absence de choix », comme l’a dit bell hooks, alors notre statut par défaut en tant que membres du prolétariat est l’oppression. Et lorsqu’elle est combinée à d’autres constructions sociales telles que le patriarcat, la suprématie blanche, l’hétéronormativité et la capacité physique, cette oppression devient encore plus prononcée et marginalisante.

Le fascisme inhérent intégré au capitalisme est enraciné dans le travail salarié, qui est maintenu par des moyens coercitifs. Cette coercition qui anime le capitalisme provient de la dépossession des masses populaires non seulement des moyens de production, mais aussi des moyens de subsistance et de la terre. Les Enclosure Acts nous disent tout ce que nous devons savoir sur ce fondement. Le fait que les paysans féodaux aient dû être contraints de participer au travail salarié par une destruction législative des biens communs, qui les a chassés de la terre et a immédiatement transformé les besoins humains de droits fondamentaux en marchandises, en dit long sur le paysage nécessaire d’un système capitaliste. Ainsi, les paysans féodaux d’Europe ont considéré le capitalisme comme une déchéance. Ils étaient donc poussés dans les usines et les moulins comme du bétail. Dans de nombreuses autres régions du monde, il était impensable de priver des populations entières de leurs moyens de subsistance au nom de la propriété privée. Pourtant, le capitalisme avait besoin de cette dépossession massive pour poursuivre son chemin. Ainsi, « entre 1604 et 1914, plus de 5 200 lois d’enclosure individuelles ont été adoptées, couvrant 6,8 millions d’acres de terre », toutes conçues pour effacer systématiquement l’idée de terre commune. (Parlement du Royaume-Uni)

Comprendre que le capitalisme est un système construit sur une base d’oppression, et qu’il fonctionne sur des mécanismes internes naturels de coercition et d’exploitation, nous permet également de comprendre que son développement n’a pas créé ces qualités, mais les a plutôt intensifiées. Par conséquent, l’idée d’un « capitalisme tardif » a du sens d’un point de vue analytique, car elle fait simplement référence à une voie d’évolution qui a mis sa nature au premier plan et, surtout, ce faisant, a entraîné de graves conséquences pour la majorité de la population mondiale. Et que l’on parle de capitalisme avancé, de capitalisme monopolistique, de capitalisme d’entreprise ou de capitalisme de copinage, tout cela renvoie à la même chose : la conclusion naturelle du capitalisme. Une conclusion naturelle qui est un terreau pour le fascisme.

Réaliser le fascisme

« Quand la bourgeoisie voit que le pouvoir lui échappe, elle fait surgir le fascisme pour s’accrocher à ses privilèges. » – Buenaventura Durruti

Il existe de nombreuses définitions et aspects du fascisme, mais la meilleure façon de l’identifier est peut-être de le considérer comme un effet. En termes de capitalisme, le développement et le renforcement des tendances fascistes sont directement liés aux structures sociopolitiques qui se forment pour le défendre. Ou comme le dit Samir Amin, « le fascisme est une réponse politique particulière aux défis auxquels la gestion de la société capitaliste peut être confrontée dans des circonstances spécifiques. » (Amin, 2014) Mais cela ne décrit qu’un des aspects majeurs du fascisme – à savoir le systémique et le structurel ; ou plus précisément, le système capitaliste et l’État capitaliste qui se forme naturellement pour le protéger et le promouvoir. Il existe également un aspect culturel du fascisme qui se forme au sein de la population. Il est façonné par les opérations structurelles, étant la principale force de la culture, et il se manifeste comme une réponse émotionnelle et défensive des individus au sein de ce système qui les contraint, les exploite et les dépossède naturellement de leur capacité à se maintenir. En d’autres termes, l’insécurité de masse qui découle du capitalisme produit naturellement des réponses réactionnelles d’angoisse mal dirigée de la part des personnes qu’il sert, ou plutôt qu’il dessert.

Pendant ces étapes tardives du capitalisme, « le fascisme est revenu à l’Ouest, à l’Est et au Sud ; et ce retour est naturellement lié à la propagation de la crise systémique du capitalisme monopoliste généralisé, financiarisé et mondialisé. » (Amin,2014) La réponse réactionnaire de droite à la dégradation capitaliste de la société consiste à cibler les plus vulnérables de cette société, en les considérant comme des  » drains  » des ressources publiques, sans se rendre compte que ces ressources ont été épuisées par la recherche du profit de ceux d’en haut, et plus intensément pendant l’ère du néolibéralisme, qui a ouvert la porte à une avidité effrénée pour extraire presque tout ce qui a de la valeur de la société au nom de la privatisation. Dans ce sens structurel, le fascisme arrive à son plein épanouissement à travers un aveuglement qui se développe sous la culture capitaliste, qu’il soit intentionnel ou subconscient ; un aveuglement qui cherche tous les types de remèdes imaginables pour les problèmes créés par le système sans jamais remettre en question le système lui-même.

Les régimes fascistes qui font surface pendant ces périodes de crise « sont prêts à gérer le gouvernement et la société de manière à ne pas remettre en question les principes fondamentaux du capitalisme, spécifiquement la propriété capitaliste privée, y compris celle du capitalisme monopoliste moderne. » (Amin, 2014) Et c’est pourquoi le fascisme s’intensifie sous ce prétexte de « gérer le capitalisme » et non simplement dans « des formes politiques qui remettent en cause la légitimité de ce dernier, même si le « capitalisme » ou les « ploutocraties » font l’objet de longues diatribes dans la rhétorique des discours fascistes. » (Amin, 2014) Cela montre comment la marée fasciste est fondamentalement structurelle ; et les développements culturels qui lui sont parallèles le font comme un sous-produit des défaillances systémiques du capitalisme. De ce fait, les analyses « doivent se concentrer sur ces crises. » Et toute focalisation sur ces crises systémiques doit également se concentrer sur la coercition fondamentale inhérente aux mécanismes productifs du système – celle que l’ancien esclave et abolitionniste américain Frederick Douglass a un jour qualifiée d' »esclavage salarial à peine moins exaspérant et écrasant dans ses effets que l’esclavage des chattels », et d' »esclavage salarial qui doit disparaître avec l’autre ».

La notion d’esclavage salarial a été pratiquement perdue au cours du siècle dernier. Autrefois comprise parmi les masses comme une reconnaissance de bon sens de la coercition capitaliste, elle a cédé à la nature insidieuse de la propagande capitaliste, qui s’est intensifiée de manière très délibérée après la révolution culturelle des années 1960, pour culminer dans une vague néolibérale qui a dominé depuis. Alors que les initiateurs de la théorie anticapitaliste et du socialisme scientifique avaient exposé cette forme d’esclavage inhérente au système – Marx qualifiant les travailleurs de « simples appendices des machines » et Bakounine illustrant sa nomenclature toujours changeante, de l' »esclavage » au « servage » en passant par les « salariés » – cette analyse a connu une brève résurgence dans les années 1960 et 1970, de la part de divers radicaux de gauche. L’une des analyses les plus méconnues est celle de George Jackson, un Black Panther emprisonné, qui, dans ses nombreux ouvrages, fait référence à la condition de « néo-esclavage » dans laquelle se trouvent les masses de la classe ouvrière. Dans un extrait assez long de Soledad Brother : The Prison Letters of George Jackson, Jackson met au jour l’importance oubliée de cet élément coercitif qui anime le capitalisme :

« L’esclavage est une condition économique. Le néo-esclavage d’aujourd’hui doit être défini en termes d’économie… , le propriétaire d’esclaves, afin de ‘le garder (l’esclave) et de jouir de tous les avantages que la propriété de ce genre peut rendre, il doit le nourrir parfois, il doit le vêtir contre les éléments, il doit lui fournir un minimum d’abri’. Le « nouvel esclavage (capitalisme), la variété moderne de l’esclavage mobilier actualisé pour se déguiser, place la victime dans une usine ou, dans le cas de la plupart des Noirs, dans des rôles de soutien à l’intérieur et autour du système de l’usine (métiers de service), en travaillant pour un salaire. Cependant (contrairement à l’esclavage des chatels), si l’on ne peut pas trouver de travail à l’intérieur ou autour du complexe de l’usine, le néo-esclavage d’aujourd’hui ne permet même pas un minimum de nourriture et de logement. Vous êtes libre – de mourir de faim.

…Le sens et la signification de l’esclavage apparaissent comme le résultat de nos liens avec le salaire. Vous devez l’avoir, sans lui vous mourrez de faim ou vous vous exposez aux éléments. La journée entière est centrée sur l’acquisition du salaire. Le contrôle de vos huit ou dix heures de travail est déterminé par d’autres. Il ne vous reste que quatorze à seize heures. Mais comme vous ne vivez pas à l’usine, vous devez soustraire au moins une heure supplémentaire pour le transport. Il vous reste alors treize à quinze heures pour vous. Si vous pouvez vous offrir trois repas, il vous reste dix à douze heures. Le repos est également un facteur d’efficacité. Il faut donc enlever huit heures pour dormir, ce qui laisse deux à quatre heures. Mais il faut se laver, se peigner, se laver les dents, se raser, s’habiller – il ne sert à rien de prolonger tout cela. Je pense qu’il devrait être généralement accepté que si un homme ou une femme travaille pour un salaire à un travail qu’il n’aime pas, et je suis convaincu que personne ne pourrait aimer n’importe quel type de travail à la chaîne, ou la plomberie ou le port de hod, ou n’importe quel travail dans les métiers de service, alors ils se qualifient pour cette définition de néo-esclave.

…L’homme qui possède le dirige votre vie ; vous êtes dépendant de ce propriétaire. Il organise votre travail, le travail dont dépendent toute votre source et votre style de vie. Il détermine indirectement toute votre journée, en vous organisant pour le travail. Si vous ne gagnez pas plus en salaire que ce dont vous avez besoin pour vivre (ou même assez pour vivre, d’ailleurs), vous êtes un néo-esclave. » Et la plupart d’entre nous qui se trouvent dans cette position précaire de personne de la classe ouvrière sous le capitalisme n’ont aucune mobilité, que ce soit au sens propre ou au sens figuré. Nous sommes « maintenus à un endroit sur cette terre à cause de notre statut économique, c’est exactement la même chose que d’être maintenu à un endroit parce que vous êtes la propriété du propriétaire. » (Jackson, 1994)

L’ère du néolibéralisme, avec son insistance à réimaginer le laissez-faire économique, a ravivé les fondements autoritaires et oppressifs du système capitaliste en relâchant les contraintes historiques issues du contrat social séculaire – l’idée que les gouvernements bourgeois avaient un degré minimal de responsabilité pour le bien-être de leurs citoyens. Aux États-Unis, cela s’est traduit par l’accumulation par des entités privées (individus, entreprises, conglomérats) de quantités sans précédent de richesses et de pouvoir en l’espace de quelques décennies, tandis que la majorité des gens ont été jetés aux loups. Au cours de ce processus, la base structurelle du fascisme – la fusion des entreprises et du pouvoir gouvernemental – a été pleinement réalisée, soutenue par la coercition interne du système capitaliste.

La résurgence pédagogique de l’antifascisme

Alors que les contradictions internes du capitalisme continuent de nous enfoncer dans une réalité fasciste, les mouvements contre-hégémoniques ont opportunément pivoté vers des forces antifascistes. La plus visible de ces forces a été l' »antifa », dirigée par des anarchistes, qui s’est frayé un chemin dans la conscience du grand public américain lors de ses nombreux affrontements de rue avec des groupes réactionnaires pendant et après l’ascension électorale de Donald Trump. En suivant une tactique stratégique connue sous le nom de « no-platforming », ces résistants vêtus de noir déploient des attaques offensives à la fois contre les orateurs/leaders fascistes et les marches pour les empêcher d’obtenir une plate-forme publique et, par conséquent, une légitimité et un élan.

Dans un article de 2017 pour In These Times, Natasha Lennard a expliqué la philosophie derrière le no-platforming, comment elle s’étend à partir d’un mouvement abolitionniste radical global, et comment elle diffère du libéralisme :

« Bien que je ne crois pas que nous puissions ou devrions établir un ensemble de règles inflexibles, je soumets qu’une meilleure pratique est de refuser une plate-forme au discours fasciste et raciste. Il ne doit pas être reconnu comme un élément légitime du discours public, qui doit être entendu, se répandre et gagner du terrain. Et nous devons reconnaître que lorsque l’extrême droite s’exprime, la scène devient une plateforme d’organisation, où les adeptes se rencontrent et se multiplient. Pour cela, nous ne devrions avoir aucune tolérance.

Le non-platforming n’est utile que s’il est contextualisé dans une lutte abolitionniste plus large, qui reconnaît que la suprématie blanche ne se supprimera pas d’elle-même du fait qu’elle est « mauvaise ». Les libéraux n’ont-ils pas déjà compris la folie de croire que la justice est rendue en « disant la vérité au pouvoir » ? Le pouvoir connaît la vérité, et détermine ce qui devient le régime de la vérité. La ‘vérité’ de la justice raciale ne sera pas découverte, prouvée ou argumentée dans l’actualité vécue, mais combattue et établie. » (Lennard, 2017)

Les tactiques physiques menées dans le cadre du  » no-platforming  » ne sont qu’une petite partie d’un mouvement plus large. Alors que les antifascistes continuent à affronter les fascistes dans les rues, une résurgence pédagogique de l’antifascisme doit continuer à guider le mouvement dans son ensemble en fournissant un plan de bataille intellectuel, philosophique et stratégique. Ce plan doit inclure : (1) une compréhension profonde des forces systémiques générées par le capitalisme, l’impérialisme et la suprématie blanche ; (2) une compréhension de la dynamique du pouvoir et de la nécessité de former et de déployer le pouvoir efficacement ; (3) une compréhension des deux principaux fronts de la guerre antifasciste, qui comprennent la guerre de classe systémique et axée sur le haut et la guerre culturelle antiréactionnaire et axée sur l’horizontalité ; (4)une compréhension de l’idéologie anticapitaliste, y compris, mais sans s’y limiter, le marxisme, le socialisme et l’anarchisme ; et, surtout, (5) une poussée de masse pour la conscience de classe.

Conscience de classe

La construction de la conscience de classe est la tâche la plus cruciale de notre temps, étant des citoyens au sein de l’empire capitaliste et impérialiste que sont les États-Unis, faisant face à la marée fasciste imminente, et tentant d’affronter et de vaincre cette marée ainsi que les systèmes capitalistes et impérialistes dans leur ensemble. Il est impératif de recalibrer une classe ouvrière qui a été délibérément détachée de son rôle. Quelle que soit la manière dont on préfère mener à bien cette tâche, que ce soit par la formation d’une avant-garde de cadres formés ou par un engagement direct vers la conscience de masse, elle doit être menée à bien au sein du prolétariat lui-même, où une grande partie de la culture capitaliste et réactionnaire a acquis une influence aveuglante. Cela ne doit pas être fait en rejetant la théorie et en la jugeant « trop élitiste et étrangère aux masses », mais plutôt en embrassant l’intellectualisme organique qui est inhérent aux masses et en servant de facilitateurs pour éveiller cette abondance de potentiel inexploité. Cela doit être fait en réalisant que la classe ouvrière est plus que capable de penser, de comprendre, et de comprendre notre position dans la société, si seulement on lui donne la chance de le faire, libre de la propagande capitaliste qui nous noie et nous consume.

En créant une culture de la classe ouvrière qui non seulement embrasse son intellectualisme inhérent, mais le fait d’une manière qui défie explicitement l’orthodoxie intellectuelle dominante qui fortifie les relations capitalistes, nous pouvons nous tourner vers Gramsci, le marxiste italien qui a fourni une relation claire et convaincante entre la contre-hégémonie et l’intellectualisme de la classe ouvrière, ou organique, qui est enraciné dans la « philosophie spontanée » :

« Il est essentiel de détruire le préjugé répandu selon lequel la philosophie est une chose étrange et difficile simplement parce qu’elle est l’activité intellectuelle spécifique d’une catégorie particulière de spécialistes ou de philosophes professionnels et systématiques. Il faut d’abord montrer que tous sont « philosophes », en définissant les limites et les caractéristiques de la « philosophie spontanée » qui est propre à tous. Cette philosophie est contenue dans : (1) le langage lui-même, qui est une totalité de notions et de concepts déterminés et pas seulement de mots grammaticalement dépourvus de contenu ; (2) le  » bon sens  » et le  » sens commun  » ; et (3) la religion populaire et, par conséquent, également dans tout le système de croyances, de superstitions, d’opinions, de manières de voir les choses et d’agir, qui sont collectivement regroupées sous le nom de  » folklore « .  » (Gramsci, 1971)

La formation de la conscience de classe repose donc sur cette notion, jaillit de l’expérience vécue de la vie prolétarienne dans le système capitaliste, et peut essentiellement remplacer le troisième paramètre de Gramsci, déjà existant, de la  » religion populaire « , en remplaçant simplement le  » folklore  » par une perspective matérialiste. Ce processus nous rappelle l’insistance de Fred Hampton pour que nous procédions en « anglais simple et prolétarien », ce qui ne veut pas dire que les révolutionnaires doivent « édulcorer » leur message afin de plaire aux masses, mais plutôt ramener la théorie révolutionnaire là où elle doit être : dans la culture ouvrière. Avant Gramsci et Hampton, Marx était déjà passé par ce processus de prise de conscience de l’existence d’un intellectualisme organique. Ce processus, les points de vue qui se sont ensuite développés dans les cercles marxistes tout au long du 20e siècle, et l’idéologie parfois régressive qui en a découlé, sont illustrés de manière efficace par la critique de Jean-Paul Sartre par Raya Dunayevskaya dans son livre Philosophie et révolution : De Hegel à Sartre, et de Marx à Mao:

« Méthodologiquement, l’incapacité organique petite-bourgeoise de Sartre à comprendre ce que Marx entendait par praxis n’a rien à voir avec l’Ego, et encore moins avec le fait de ne pas être capable de « lire » Marx. Le moment même où Sartre pense que Marx, parce qu’il a dû se tourner vers la « clarification » de la pratique, a cessé de développer la théorie est le moment où Marx a rompu avec le concept bourgeois de théorie et a créé son concept le plus original de théorie à partir de « l’histoire et de son processus », non seulement dans les luttes de classes à l’extérieur de l’usine, mais à l’intérieur de celle-ci, au point même de la production, face à l' »automatisation » qui dominait l’ouvrier et le transformait en un simple « appendice ». Tout l’enjeu de Marx est que l’ouvrier pense par lui-même, en exprimant instinctivement son opposition totale au mode de travail et en créant de nouvelles formes de lutte et de nouveaux rapports humains avec ses compagnons de travail. Là où, chez Marx, l’histoire prend vie parce que les masses ont été préparées par la lutte quotidienne sur le lieu de production à éclater spontanément, à « prendre le ciel d’assaut » de façon créative comme elles l’avaient fait dans la Commune de Paris, chez Sartre la pratique apparaît comme une pratique inerte dépourvue de tout sens historique et de toute conscience des conséquences. Là où, chez Marx, l’individualité elle-même naît de l’histoire, chez Sartre, l’histoire signifie la subordination de l’individu au groupe en fusion qui seul sait où se trouve l’action. Sartre, l’existentialiste, se moquait à juste titre des communistes parce qu’ils pensaient que l’homme était né le jour de sa première paie ; Sartre, le marxiste, voit même un événement aussi bouleversant que la Révolution russe, non pas au moment de sa naissance auto-émancipatrice avec la création de formes totalement nouvelles de gouvernement ouvrier – les soviets – mais plutôt au moment où elle s’est transformée en son contraire avec la victoire de Staline, le lancement totalitaire des plans quinquennaux avec les procès de Moscou et les camps de travaux forcés. » (Dunayevskaya, 2003)

Intellectualisme organique et conscience politique

Le processus de tarissement de l’intellectualisme organique est peut-être le mieux décrit par Paulo Freire dans son texte crucial, Pédagogie des opprimés. Pour Freire, la conscience de classe révolutionnaire ne peut être réalisée qu’en embrassant le radicalisme, ou comme Angela Davis l’a un jour formulé, « simplement saisir les choses à la racine. » Appliquer notre intellectualisme et le relier à nos expériences vécues n’est qu’un éveil partiel sur le chemin de la révolution. Pour achever la transition, comprendre les racines, ou systèmes, qui représentent les causes fondamentales de nos problèmes est crucial, non seulement pour identifier l’ampleur de la solution ultime, et ainsi éviter de dépenser du temps et de l’énergie sur des activités sans conséquence, mais aussi pour comprendre qu’il existe une solution. « Plus la personne est radicale, plus elle entre pleinement dans la réalité afin que, la connaissant mieux, elle puisse la transformer », nous dit Freire. « Cette personne n’a pas peur de se confronter, d’écouter, de voir le monde dévoilé. Cette personne n’a pas peur de rencontrer les gens ou d’entrer en dialogue avec eux. Cette personne ne se considère pas comme le propriétaire de l’histoire ou de tous les peuples, ni comme le libérateur des opprimés ; mais elle s’engage, dans le cadre de l’histoire, à lutter à leurs côtés. » (Freire, 2014)

Avec cette prise de conscience en tête, nous pouvons mieux comprendre les quatre niveaux de conscience et identifier la voie pédagogique, ou les remèdes, qui peuvent être appliqués à nous-mêmes et aux autres. De la « conscience magique », où l’impuissance politique est maintenue par des forces inconcevables comme les dieux et la mythologie, en passant par la « conscience naïve », où le monde matériel se réalise, et où nos interactions avec les autres, avec la nature, au sein de la société, commencent à prendre un semblant de contrôle, jusqu’à la « conscience critique », qui introduit quatre qualités distinctes qui peuvent être appliquées à cette réalité matérielle : la conscience du pouvoir, ou la connaissance et la reconnaissance de l’existence du pouvoir et de ceux qui le détiennent dans la société ; l’alphabétisation critique, qui conduit au développement de l’analyse, de l’écriture, de la réflexion, de la lecture, de la discussion et de la compréhension d’un sens plus profond ; la désocialisation, qui permet de reconnaître et de contester les formes de pouvoir ; et l’auto-organisation/auto-éducation, qui revient à prendre des initiatives pour surmonter l’anti-intellectualisme et l’endoctrinement de l' »éducation » capitaliste. » (Wheeler, 2016 ; Daily Struggles, 2018) Et, enfin, la réalisation d’une  » conscience politique « , ou conscience de classe, qui nous amène à la compréhension d’une réalité partagée avec la plupart des autres, ainsi que la nécessité d’une lutte collective pour briser nos chaînes d’oppression imbriquées.

En fin de compte, le chemin à travers ces niveaux de conscience concernent le pouvoir ; passer d’une position impuissante à une position puissante – une position puissante qui ne peut être forgée que par la réalisation de la lutte collective. Freire décrit cette transition comme une rupture du « concept bancaire de l’éducation » qui est conçu pour perpétuer l’ignorance à une pédagogie critique qui est conçue pour donner du pouvoir aux opprimés ; un processus pédagogique qui, encore une fois, ne peut être réalisé que dans un environnement prolétarien :

« Dans leur activité politique, les élites dominantes utilisent le concept de banque pour encourager la passivité chez les opprimés, correspondant à l’état de conscience « submergé » de ces derniers, et profitent de cette passivité pour « remplir » cette conscience de slogans qui créent encore plus de peur de la liberté. Cette pratique est incompatible avec une ligne de conduite véritablement libératrice qui, en présentant les slogans de l’oppresseur comme un problème, aide l’opprimé à « éjecter » ces slogans de l’intérieur de lui-même. Après tout, la tâche des humanistes n’est certainement pas d’opposer leurs slogans à ceux des oppresseurs, les opprimés servant de terrain d’essai et « logeant » les slogans d’un groupe puis de l’autre. Au contraire, la tâche des humanistes est de faire en sorte que les opprimés prennent conscience du fait qu’en tant qu’êtres doubles, « logeant » les oppresseurs en eux-mêmes, ils ne peuvent être véritablement humains.

Cette tâche implique que les dirigeants révolutionnaires ne vont pas vers le peuple pour lui apporter un message de « salut », mais pour apprendre à connaître, par le dialogue avec lui, à la fois sa situation objective et la conscience qu’il a de cette situation – les différents niveaux de perception de lui-même et du monde dans lequel et avec lequel il existe. On ne peut attendre de résultats positifs d’un programme d’éducation ou d’action politique qui ne respecte pas la vision particulière du monde qu’ont les gens. Un tel programme constitue une invasion culturelle, malgré les bonnes intentions. » (Freire, 2014)

Et cette tâche doit être accomplie de manière collective, avec l’intention claire de ne pas seulement contester le pouvoir, mais de créer notre propre pouvoir collectif, de classe ouvrière, qui a le potentiel de détruire la structure de pouvoir existante émanant de systèmes autoritaires comme le capitalisme, l’impérialisme, la suprématie blanche et le patriarcat. Après tout, « la liberté s’acquiert par la conquête, pas par le don », et « personne ne se libère seul ; les êtres humains se libèrent en communion. » (Freire, 2014)

Comprendre le pouvoir collectif, séparer le radical du libéral, et exposer l’extrémisme centriste et la théorie du fer à cheval

« Il y a tout un appareil qui contrôle la présidence qui est absolument résistant au changement. Ce qui n’est pas pour excuser Obama de prendre des mesures plus audacieuses. Je pense qu’il y a des mesures qu’il aurait pu prendre s’il avait insisté. Mais si l’on considère l’histoire des luttes contre le racisme aux États-Unis, aucun changement ne s’est jamais produit simplement parce que le président avait choisi d’aller dans une direction plus progressiste. Tous les changements qui se sont produits sont le résultat de mouvements de masse – de l’époque de l’esclavage à la guerre civile, en passant par l’implication des Noirs dans la guerre civile, qui en a réellement déterminé l’issue. Beaucoup de gens ont l’impression que c’est Abraham Lincoln qui a joué le rôle principal, et il a effectivement contribué à accélérer le mouvement vers l’abolition, mais c’est la décision des esclaves de s’émanciper et de rejoindre l’armée de l’Union – tant les femmes que les hommes – qui a été la principale cause de la victoire sur l’esclavage. Ce sont les esclaves eux-mêmes et, bien sûr, le mouvement abolitionniste qui ont conduit au démantèlement de l’esclavage. Quand on regarde l’ère des droits civiques, ce sont ces mouvements de masse – ancrés par les femmes, d’ailleurs – qui ont poussé le gouvernement à apporter des changements. » (Davis, 2016)

Cet extrait est tiré d’une interview d’Angela Davis, où elle partage quelques connaissances sur la façon de gérer le pouvoir. Le point de vue de Davis est que les gens créent et forcent le changement, collectivement et à partir de la base. Il s’agit d’une perspective radicale en soi, qui découle d’un développement de la conscience politique et de la prise de conscience que la démocratie représentative, dans toute sa gloire supposée, est un système réactionnaire qui a rarement, voire jamais, donné suite à sa publicité « démocratique ». C’est une perspective radicale qui vient d’un lieu où l’on comprend pourquoi et comment les pères fondateurs, dans tout leur élitisme de propriétaires terriens et d’esclaves, ont choisi ce système de gouvernement : « pour protéger, » comme l’a dit James Madison, « l’opulence de la minorité contre la majorité. » (Madison, 1787)

Le point de vue de Davis est réitéré par Noam Chomsky, dans sa déclaration singulière que Richard Nixon était « le dernier président libéral » des États-Unis – une déclaration qui provient également d’une perspective radicale qui réalise l’influence systémique du capitalisme et, plus spécifiquement, de la période capitaliste intensifiée connue sous le nom de néolibéralisme. Et elle vient d’une compréhension du fait que Nixon l’homme, raciste acariâtre et conservateur par tempérament, n’a pas créé l’Agence de protection de l’environnement (EPA) et l’Administration de la sécurité et de la santé au travail (OSHA), fixé des quotas d’emploi sur les programmes d’action positive, proposé des soins de santé financés par l’employeur, signé la Loi sur les normes de travail équitables et approuvé une série de réglementations sur les grandes entreprises parce qu’il défendait personnellement ces causes, ou même parce qu’il y croyait. (Conetta, 2014 ; Fund, 2013) Il a plutôt subi des pressions d’en bas, de la même manière que Reagan, les Bush, Clinton et Obama ont subi des pressions d’en haut pour promulguer et maintenir la mainmise des entreprises sur la politique depuis lors.

La pression systémique supplante toujours les philosophies, croyances, idéologies et préférences personnelles ; et notre défaut systémique, qui est prédéterminé par l’ordre capitaliste, prévaudra toujours sur la politique électorale et représentative. La conscience politique expose ce fait, séparant le radical du libéral. Les cas de Lincoln et de Nixon, tout en montrant comment la pression de la base peut forcer le changement, sont des aberrations. Il s’agissait de failles dans le système. Et depuis Nixon, ces failles ont apparemment été fortifiées par « tout l’appareil qui contrôle la présidence et qui est absolument résistant au changement ». La législation adoptée par Nixon, ainsi que celle issue de l’ère du New Deal, de la « Grande Société » et du mouvement des droits civiques des années 1960, ont toutes été domptées par cet appareil. Notre crise environnementale s’est intensifiée, la terreur des suprémacistes blancs reste répandue dans les rues américaines, les inégalités économiques ont atteint des niveaux sans précédent et notre complexe industriel carcéral racialisé s’est développé à un rythme de plus de 600 % depuis le mouvement des droits civiques – autant de réalités qui suggèrent que la législation « progressiste » est finalement sans effet. Ainsi, toutes les réformes qui se développent par le biais du système électoral, en raison de la pression exercée par la base, sont finalement limitées et contournées par la base économique du capitalisme, qui cherche toujours à saper le bien commun dans la poursuite d’une croissance et d’un profit sans fin. Les soi-disant « réformes libérales » qui ont eu lieu pendant les années Nixon ont été largement rendues inutiles pendant l’ère néolibérale en cours, qui représente un plan délibéré pour libérer le système capitaliste.

Ce fait ne rend pas le pouvoir de la base inutile ; il suggère simplement qu’il doit être réorienté. Pour en revenir aux commentaires de Davis, le cas d’Abraham Lincoln est peut-être l’un des meilleurs exemples de l’impuissance intégrée au système politique. L’individu Lincoln avait vacillé sur sa position à l’égard de l’esclavage, exprimant une « aversion » personnelle pour l’institution et faisant même preuve d’empathie pour les esclaves (Lincoln, 1855) à une époque où une telle empathie était souvent perdue pour de nombreux Américains. Dans le même temps, le président Lincoln reconnaît son devoir de protéger les droits des propriétaires d’esclaves en tant qu’administrateur exécutif des États-Unis et de leur constitution, et finit par admettre que son devoir institutionnel, qui consiste à « sauver l’Union » et à maintenir les structures de pouvoir créées par les fondateurs, même si cela signifie que l’esclavage doit rester intact, l’emporte de loin sur les réticences personnelles qu’il peut avoir à l’égard de l’esclavage. La même logique, lorsqu’elle provient de rouages de la structure du pouvoir, peut être appliquée au capitalisme et à l’impérialisme, et ce depuis des siècles.

La soumission de Nixon et de Lincoln à la pression extérieure illustre deux points importants : (1) la personnalité, les tendances idéologiques et les croyances personnelles d’un politicien, même s’il s’agit du politicien le plus puissant, n’ont aucune conséquence réelle au sein du système politique américain ; et (2) les fondements de la politique et du gouvernement américains, tels qu’ils ont été arrangés par les fondateurs du pays, ne permettront jamais à de véritables éléments démocratiques de se matérialiser. Le premier point représente souvent la démarcation la plus parlante entre les radicaux et les libéraux, les premiers réalisant ce fait, et les seconds étant incapables de le réaliser et mettant donc l’accent sur l’identité individuelle. En raison de l’incapacité des libéraux à comprendre cette réalité systémique, des stratégies électorales préjudiciables telles que le « moindre mal » se sont solidement établies dans l’arène politique américaine, entraînant inévitablement une détérioration progressive vers des plates-formes politiques plus réactionnaires conçues pour protéger le système capitaliste en décomposition, ce qui, à l’époque moderne, se traduit par un glissement fasciste très réel. Par conséquent, nous avons maintenant des politiciens du parti démocrate moderne qui ressemblent aux conservateurs des années 1970/80, et des républicains qui continuent à pousser l’enveloppe du fascisme.

Depuis Nixon, la flopée de présidents modernes qui ont plié le genou devant le pouvoir des entreprises multinationales et des banques illustrent davantage l’insignifiance totale de l’identité ; ironiquement, au cours d’une ère politique où les « personnalités marketing » sont généralement le seul déterminant du « succès ». Cette contradiction ne peut être sous-estimée, et c’est un baromètre précis qui peut être utilisé pour mesurer la conscience de classe/politique aux États-Unis, ou son absence. Ironiquement, le fait que la participation électorale à travers le pays ait maintenu des niveaux si bas pendant la fin de l’ère néolibérale et le capitalisme tardif est un signe que la conscience de classe et politique est en train de s’élever. En effet, lorsque la classe ouvrière réalise en masse qu’aucun changement n’est possible par le biais de la politique électorale, et qu’elle se débarrasse ainsi du « concept bancaire » de l’élite capitaliste, nous savons qu’un changement révolutionnaire est à l’horizon. Et une telle période doit inclure l’éducation de masse et un mouvement de masse vers la conscience politique – une compréhension dont Lucy Parsons s’est fait l’écho :  » savent qu’une longue période d’éducation doit précéder tout grand changement fondamental dans la société, c’est pourquoi ils ne croient pas à la mendicité des votes, ni aux campagnes politiques, mais plutôt au développement d’individus auto-pensants.  » (Lewis, 2017) L’auto-pensée, dans ce cas, signifie simplement réaliser notre conscience politique inhérente qui est basée sur notre position matérielle dans le système socio-économique au-delà de la construction et de l’obstruction de l’idéologie et de la culture capitalistes.

Alors que nous nous séparons collectivement d’une arène politique dominante qui a été établie pour assurer notre disparition continue en tant que personnes de la classe ouvrière, nous devons également nous méfier du retour de souffle du système. La réponse la plus courante à une délégitimation de la structure du pouvoir est un appel à l’autorité, à la sécurité et à la stabilité. Cette posture défensive se forme à l’intérieur de la structure du pouvoir, avec l’unité politique des entreprises entre les deux principaux partis politiques, dans une tentative de construire un centre extrémiste. À ce stade, le centre extrémiste n’a qu’une seule tâche à accomplir : protéger le statu quo à tout prix. Aux États-Unis, cela signifie maintenir intact le système capitaliste/impérialiste suprématiste blanc, ainsi que la classe bourgeoise qui maintient ces systèmes et en profite. Pour ce faire, ce centre extrémiste exploite la peur de l’instabilité afin d’obtenir un soutien de masse, étiquette les mouvements de fond fascistes et antifascistes comme des ennemis de l’État (bien qu’il ne réagisse pas nécessairement de la même manière à leur égard), indéchiffrables les uns des autres dans leur « extrémisme » mutuel, et procède à une attaque tous azimuts contre les libertés civiles afin de supprimer les mouvements populaires susceptibles de remettre en cause les systèmes enracinés.

Nous avons vu cette réponse se matérialiser au cours de la dernière décennie. Dans la foulée du 11 septembre, les libertés civiles ont été systématiquement retirées aux membres des deux partis politiques. Lors des affrontements de rue entre nationalistes blancs et antifascistes, nous avons vu des politiciens des deux partis ainsi que des médias dénoncer « les deux côtés » comme extrémistes, créant une fausse dichotomie commode qui ignore complètement la discussion la plus sensée – ce en quoi les deux côtés croient réellement ou tentent d’accomplir. Et nous avons vu la « théorie du fer à cheval » entrer dans l’arène principale comme « justification philosophique » de cette fausse dichotomie. « Dans l’état actuel des choses, les succès électoraux de l’extrême droite découlent du capitalisme contemporain lui-même. Ces succès permettent aux médias de jeter ensemble, avec le même opprobre, les ‘populistes d’extrême droite et ceux d’extrême gauche’, en occultant le fait que les premiers sont pro-capitalistes (comme le démontre le terme ‘extrême droite’) et donc des alliés possibles pour le capital, tandis que les seconds sont les seuls opposants potentiellement dangereux au système de pouvoir du capital.  » (Amin, 2014) Le résultat de tout cela a été un renforcement du système tel que nous le connaissons, un encerclement virtuel des wagons autour de notre réalité de politique d’entreprise, d’inégalité, de chômage, de sans-abris, de racisme, de misogynie et de toutes les phobies sociales oppressives qui les accompagnent. Pourtant, la résistance se profile, elle est de nature radicale et elle grandit.

Conclusion

L’état actuel du monde – socialement, politiquement, économiquement et environnementalement – indique que nous sommes entrés dans les dernières étapes du système capitaliste mondial. Au cœur de l’empire capitaliste, les États-Unis, l’agitation sociale est devenue la norme. Les contradictions systémiques du capitalisme, ainsi que son noyau coercitif et autoritaire, sont devenus de plus en plus incontrôlables pour les partis politiques capitalistes du pays. Les inégalités sociales sont de plus en plus prononcées, l’arène politique présente des irrégularités comme jamais auparavant, et une marée ouvertement fasciste commence à dresser sa tête hideuse.

La classe ouvrière américaine a répondu de diverses manières. D’un côté, les mentalités réactionnaires se sont intensifiées parmi les hordes de Blancs nouvellement dépossédés, les conduisant ainsi dans les bras du glissement fasciste de l’État. D’un autre côté, un réveil de masse s’est développé parmi ceux qui ont décidé de puiser dans notre intellectualisme organique, de se tourner vers l’analyse radicale et de revenir à une politique de classe anticapitaliste, anti-impérialiste et antiraciste. En réponse à la marée fasciste, une formidable vague d’action antifasciste a vu le jour. Pour la soutenir, une résurgence pédagogique de l’antifascisme s’est formée à la fois de manière organique et par la forge de cette nouvelle conscience collective politique et de classe. L’ultimatum de Rosa Luxemburg de 1916 a soudainement atteint les oreilles de beaucoup au sein de la classe ouvrière américaine – allons-nous faire la transition du capitalisme et vers le socialisme, ou allons-nous régresser davantage dans la barbarie ?

Le capitalisme, l’impérialisme et la suprématie blanche savent où ils en sont. Les politiciens des deux partis capitalistes se sont regroupés pour former un centre extrême. Les dirigeants d’entreprises, les banquiers, les patrons, les propriétaires d’entreprises, les fabricants d’armes, les opérateurs de fonds spéculatifs, les propriétaires, les responsables militaires, la police et l’industrie pénitentiaire ont tous parié sur la barbarie. La balle est maintenant dans notre camp. Le temps est venu pour le peuple de prendre le pouvoir, mais le processus d’éveil politique, ancré par une formation massive de la conscience de classe, doit s’accélérer. Et, plus important encore, notre armée doit être construite à partir de la base, au sein du prolétariat, avec la compréhension que nous sommes tous des leaders dans cette lutte.

Une guerre pour la conscience doit continuer, et doit être gagnée, tandis que nous procédons à la construction du pouvoir politique de masse. Et cela doit se faire avec un rejet total de la culture capitaliste et de la mentalité conditionnée qui l’accompagne, car la lutte du peuple est vouée à l’échec si elle ne développe pas « une conscience de la promotion insidieuse de l’individualisme capitaliste ». Ce faisant, « il est essentiel de résister à la représentation de l’histoire comme l’œuvre d’individus héroïques afin que les gens d’aujourd’hui reconnaissent notre agence potentielle en tant que partie d’une communauté de lutte en constante expansion. » (Barat, 2014) Nous sommes au bord du précipice. Le monde et son avenir reposent littéralement sur nos épaules collectives.

Tout le pouvoir au peuple.

Bibliographie

Amin, Samir (2014) Le retour du fascisme dans le capitalisme contemporain, Monthly Review, 1er septembre 2014. Consulté sur https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

Barat, Frank (2014) Luttes progressistes contre l’individualisme capitaliste insidieux : Un entretien avec Angela Davis, Institut Hampton. Consulté à http://www.hamptoninstitution.org/angela-davis-interview.html

Conetta, Christine (2014) Noam Chomsky : Richard Nixon était le dernier président libéral, Huffington Post, 21/02/14. Consulté sur https://www.huffingtonpost.com/2014/02/21/noam-chomsky-richard-nixon_n_4832847.html

Blogue des luttes quotidiennes (2018) Paulo Freire et le rôle de la pédagogie critique. Consulté à http://daily-struggles.tumblr.com/post/18785753110/paulo-freire-and-the-role-of-critical-pedagogy

Davis, Angela (2016) La liberté est une lutte constante (Haymarket Books)

Dunayevskaya, Daya (2003) Philosophie et révolution : De Hegel à Sartre, et de Marx à Mao (Lexington Books)

Freire, Paulo (2014) Pédagogie de l’opprimé : Édition du 30e anniversaire (Bloomsbury)

Fund, John (2013) Nixon à 100 ans : était-il le dernier libéral de l’Amérique ? (National Review en ligne, 11 janvier 2013) Accédé à https://www.nationalreview.com/2013/01/nixon-100-was-he-americas-last-liberal-john-fund/

Gramsci, Antonio (1971) Sélections des carnets de prison d’Antonio Gramsci (International Publishers)

Hampton, Fred (1968) Discours à l’université de l’Illinois du Nord. Accessed at http://www.lfks.net/en/content/fred-hampton-its-class-struggle-goddammit-november-1969

Jackson, George (1994) Soledad Brothers : The Prison Letters of George Jackson (Chicago Review Press)

Lennard, Natasha (2017) Don’t Give Fascism An Inch, In These Times, 23 août 2017. Consulté à http://inthesetimes.com/article/20449/no-platform-milo-free-speech-charlottesville-white-supremacy

Lewis, Jone Johnson (2017) Lucy Parsons : Labor Radical and Anarchist, IWW Founder (ThoughtCo. Online) Accédé à https://www.thoughtco.com/lucy-parsons-biography-3530417

Lincoln, Abraham (1855) Lettre à Joshua Speed (Abraham Lincoln Online) Accédé à http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/speed.htm

Luxemburg, Rosa (1915) Le pamphlet Junius. Accédé à https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch01.htm

Madison, James (1787) Federalist Papers, n°10 (The Avalon Project) Accédé à http://avalon.law.yale.edu/18th_century/fed10.asp

Parlement du Royaume-Uni. La gestion et la propriété du paysage. https://www.parliament.uk/about/living-heritage/transformingsociety/towncountry/landscape/overview/enclosingland/

Wheeler, Lauren (2016) Les trois niveaux de conscience de Freire, pratiques de performance participatives. Consulté à https://laurenppp.wordpress.com/2016/01/25/freires-3-levels-of-consciousness-25-1-16/

.