Antrooppisen mekanismin teesi ei ole se, että kaikki voidaan selittää täysin mekaanisesti (vaikka jotkut antrooppiset mekanistit saattavat uskoa myös siihen), vaan se, että kaikki ihmisiin liittyvä voidaan selittää täysin mekaanisesti, yhtä varmasti kuin kaikki kelloihin tai polttomoottoriin liittyvä.

Yksi tärkeimmistä esteistä, joita kaikki mekanistiset teoriat ovat kohdanneet, on tarjota mekanistinen selitys ihmismielelle; esimerkiksi Descartes kannatti dualismia siitä huolimatta, että hän kannatti täysin mekanistista käsitystä aineellisesta maailmasta, koska hän väitti, että mekanismi ja mielen käsite ovat loogisesti yhteensopimattomia. Hobbes puolestaan käsitteli mielen ja tahdon puhtaasti mekanistisina, täysin selitettävissä havaitsemisen ja halun harjoittamisen vaikutuksina, joita hän puolestaan piti täysin selitettävinä hermoston materialististen toimintojen avulla. Hobbesin jälkeen muut mekanistit kannattivat läpikotaisin mekanistista mielen selitystä, ja yhden vaikutusvaltaisimmista ja kiistanalaisimmista opin esityksistä tarjosi Julien Offray de La Mettrie teoksessaan Man a Machine (1748).

Antrooppisten mekanistien ja antimekanistien väliset kiistat koskevat pääasiassa kahta aihetta: mieltä – erityisesti tietoisuutta – ja vapaata tahtoa. Antimekanistit väittävät, että antrooppinen mekanismi on ristiriidassa maalaisjärjen intuitiomme kanssa: mielenfilosofiassa he väittävät, että jos aineella ei ole mentaalisia ominaisuuksia, tietoisuuden ilmiötä ei voida selittää aineeseen vaikuttavilla mekanistisilla periaatteilla. Metafysiikassa antimekanistit väittävät, että antrooppinen mekanismi merkitsee ihmisen toiminnan determinismiä, mikä on ristiriidassa vapaan tahdon kokemuksemme kanssa. Nykyaikaisia filosofeja, jotka ovat argumentoineet tämän kannan puolesta, ovat muun muassa Norman Malcolm ja David Chalmers.

Antrooppiset mekanistit vastaavat tyypillisesti kahdella tavalla. Ensimmäisessä he ovat samaa mieltä antimekanistien kanssa siitä, että mekanismi on ristiriidassa joidenkin maalaisjärjen mukaisten intuitioidemme kanssa, mutta jatkavat väittämällä, että maalaisjärjen mukaiset intuitiomme ovat yksinkertaisesti virheellisiä ja että niitä on tarkistettava. Tätä tietä kulkevat mielenfilosofian eliminoiva materialismi ja vapaan tahdon kysymyksessä kova determinismi. Tämän vaihtoehdon hyväksyy eliminoivan materialismin filosofi Paul Churchland. Jotkut ovat kyseenalaistaneet sen, miten eliminoiva materialismi on yhteensopiva tahdonvapauden kanssa, jota ilmeisesti vaaditaan keneltä tahansa (myös sen kannattajilta) totuusväitteiden esittämiseen. Toinen vaihtoehto, joka on yleinen antrooppisen mekanismin omaksuneiden filosofien keskuudessa, on väittää, että yhteensopimattomuudelle esitetyt argumentit ovat valheellisia: mitä tahansa tarkoitammekin ”tietoisuudella” ja ”vapaalla tahdolla”, se on täysin yhteensopiva mekanistisen käsityksen kanssa ihmismielestä ja -tahdosta. Tämän seurauksena heillä on taipumus argumentoida yhden tai toisen ei-eliminativistisen fysikalistisen mielen teorian puolesta ja yhteensopivuuden puolesta vapaan tahdon kysymyksessä. Nykyaikaisia filosofeja, jotka ovat argumentoineet tämänkaltaisen selityksen puolesta, ovat muun muassa J. J. C. Smart ja Daniel Dennett.

Gödeliläiset argumentitEdit

Jotkut tutkijat ovat kiistelleet siitä, mitä Gödelin epätäydellisyysteoreemit implikoivat antrooppisesta mekanismista, jos implikoivat mitään. Suuri osa keskustelusta keskittyy siihen, vastaako ihmismieli Turingin konetta tai Church-Turing-teesin mukaan mitä tahansa äärellistä konetta ylipäätään. Jos se on, ja jos kone on johdonmukainen, Gödelin epätäydellisyysteoreemit pätevät siihen.

Gödeliläiset argumentit väittävät, että ihmismatemaatikkojen (tai jonkin ihmismatemaatikkojen idealisoinnin) muodostama järjestelmä on sekä johdonmukainen että riittävän voimakas tunnistamaan oman johdonmukaisuutensa. Koska tämä on mahdotonta Turingin koneelle, gödeliläinen päättelee, että inhimillisen päättelyn on oltava ei-mekaanista.

Nykyaikainen konsensus tieteellisessä ja matemaattisessa yhteisössä on kuitenkin se, että todellinen inhimillinen päättely on epäjohdonmukaista; että mikä tahansa johdonmukainen ”idealisoitu versio” H inhimillisestä päättelystä olisi loogisesti pakotettu omaksumaan terveen, mutta vastoin intuitioita olevan ennakkoluulottoman skeptisyyden H:n johdonmukaisuutta kohtaan (muutoin H on todistettavasti epäjohdonmukainen); ja että Gödelin lauseet eivät johda mihinkään pätevään argumenttiin mekanismia vastaan. Tämä yksimielisyys siitä, että Gödelin mekanisminvastaiset argumentit ovat tuomittuja epäonnistumaan, esitetään vahvasti teoksessa Artificial Intelligence: ”Kaikki yritykset käyttää niitä komputationalistisen teesin vastustamiseen ovat väistämättä laittomia, koska nämä tulokset ovat varsin johdonmukaisia komputationalistisen teesin kanssa.”

HistoriaEdit

Yhden varhaisimmista yrityksistä käyttää epätäydellisyyttä ihmisen älykkyyden järkeilemiseen teki Gödel itse vuonna 1951 pitämässään Gibbs-luennossa, jonka otsikkona oli ”Joitakin matemaattisten perusteorioiden perusteita koskevia perusteita (Some basic theorems on the foundations of mathematics) ja niiden filosofiset seuraukset (Some basic theorems on the foundation of mathematics and their philosophical implications)”. Tässä luennossa Gödel käyttää epätäydellisyysteoriaa päätyäkseen seuraavaan disjunktioon: (a) ihmismieli ei ole johdonmukainen äärellinen kone, tai (b) on olemassa diofanttilaisia yhtälöitä, joiden ratkaisujen olemassaolosta ei voida päättää. Gödel pitää (b) epätodennäköisenä ja näyttää siten uskoneen, että ihmismieli ei vastaa äärellistä konetta, eli sen teho ylittää minkä tahansa äärellisen koneen tehon. Hän myönsi, että tämä oli vain arvelu, koska (b) kohtaa ei voi koskaan kumota. Silti hän piti disjunktiivista johtopäätöstä ”varmana tosiasiana”.

Seuraavina vuosina älyllisessä ilmapiirissä leijui ilmeisesti suoraviivaisempia mekanisminvastaisia päättelylinjoja. Vuonna 1960 Hilary Putnam julkaisi artikkelin ”Minds and Machines”, jossa hän osoittaa tyypillisen antimekanistisen argumentin puutteet. Epävirallisesti kyse on väitteestä, jonka mukaan (väitetty) ero sen välillä, ”mitä voidaan todistaa mekaanisesti”, ja sen välillä, ”mitä ihmiset voivat nähdä todeksi”, osoittaa, että ihmisen älykkyys ei ole luonteeltaan mekaanista. Tai kuten Putnam asian ilmaisee:

Olkoon T Turingin kone, joka ”edustaa” minua siinä mielessä, että T voi todistaa juuri ne matemaattiset lausumat, jotka minä todistan. Sitten Gödelin tekniikkaa käyttäen voin löytää lauseen, jota T ei voi todistaa, ja lisäksi voin todistaa tämän lauseen. Tämä kumoaa oletuksen, että T ”edustaa” minua, joten en ole Turingin kone.

Hilary Putnam vastustaa, että tämä argumentti jättää huomiotta kysymyksen johdonmukaisuudesta. Gödelin tekniikkaa voidaan soveltaa vain johdonmukaisiin järjestelmiin. On ajateltavissa, väittää Putnam, että ihmismieli on epäjohdonmukainen. Jos halutaan käyttää Gödelin tekniikkaa todistamaan lause, jota T ei voi todistaa, on ensin todistettava (matemaattinen lausuma, joka edustaa) T:n johdonmukaisuus, mikä on pelottava ja ehkä mahdoton tehtävä. Myöhemmin Putnam ehdotti, että vaikka Gödelin teoreemaa ei voida soveltaa ihmisiin, koska he tekevät virheitä ja ovat siksi epäjohdonmukaisia, sitä voidaan soveltaa ihmisen kykyyn harjoittaa tiedettä tai matematiikkaa yleensä. Jos uskomme, että se on johdonmukainen, emme voi joko todistaa sen johdonmukaisuutta tai sitä ei voi esittää Turingin koneella.

J. R. Lucas teoksessaan Minds, Machines and Gödel (1961) ja myöhemmin kirjassaan The Freedom of the Will (1970) esittää anti-mekanistisen argumentin, joka seuraa läheisesti Putnamin kuvaamaa argumenttia, mukaan lukien perustelut sille, miksi ihmismielen voidaan katsoa olevan johdonmukainen. Lucas myöntää, että Gödelin toisen lauseen mukaan ihmismieli ei voi muodollisesti todistaa omaa johdonmukaisuuttaan, ja sanoo jopa (ehkä ivallisesti), että naiset ja poliitikot ovat epäjohdonmukaisia. Siitä huolimatta hän esittää perusteluja sille, miksi miespuolisia ei-poliitikkoja voidaan pitää johdonmukaisina. Nämä argumentit ovat luonteeltaan filosofisia, ja niistä käydään paljon keskustelua; Lucas antaa viittauksia vastauksiin omilla verkkosivuillaan.

Toisesta työstä vastasi Judson Webb vuonna 1968 julkaistussa artikkelissaan ”Metamathematics and the Philosophy of Mind”. Webb väittää, että aiemmat yritykset ovat kaunistelleet sitä, voiko ihminen todella nähdä, että itseään koskeva gödeliläinen väite p on tosi. Käyttämällä Gödelin lauseiden erilaista muotoilua, nimittäin Raymond Smullyanin ja Emil Postin muotoilua, Webb osoittaa, että voi johtaa itselleen vakuuttavia argumentteja sekä p:n totuudesta että vääryydestä. Lisäksi hän väittää, että kaikki väitteet Gödelin lauseiden filosofisista vaikutuksista ovat oikeastaan väitteitä siitä, onko Church-Turingin teesi totta.

Myöhemmin Roger Penrose astui taisteluun ja esitti jokseenkin uudenlaisia antimekanistisia väitteitä kirjoissaan The Emperor’s New Mind (Keisarin uusi mieli, 1989) ja Shadows of the Mind (Mielen varjot, 1994) . Nämä kirjat ovat osoittautuneet erittäin kiistanalaisiksi. Martin Davis vastasi ENM:ään kirjoituksessaan ”Is Mathematical Insight Algorithmic?”. (ps), jossa hän väittää, että Penrose jättää huomiotta johdonmukaisuuskysymyksen. Solomon Feferman esittää kriittisen tarkastelun SM:stä kirjoituksessaan ”Penrosen gödeliläinen argumentti”. Tiedeyhteisön reaktio Penrosen argumentteihin on ollut kielteinen, ja eräs tutkijaryhmä kutsuu Penrosen toistuvia yrityksiä muodostaa vakuuttava gödeliläinen argumentti ”eräänlaiseksi älylliseksi kuoripeliksi, jossa täsmällisesti määritelty käsite, johon matemaattinen tulos soveltuu … vaihdetaan epämääräisempään käsitteeseen”.

Gödel-pohjainen anti-mekanismiargumentti löytyy Douglas Hofstadterin kirjasta Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, vaikka Hofstadteria pidetäänkin yleisesti tunnettuna tällaisten argumenttien skeptikkona:

Tältä kantilta tarkasteltuna Gödelin todistus viittaa – vaikkei se suinkaan todista! – että voisi olla olemassa jokin korkean tason tapa tarkastella mieltä/aivoja, johon liittyy käsitteitä, joita ei esiinny alemmilla tasoilla, ja että tällä tasolla voisi olla selitysvoimaa, jota ei ole – ei edes periaatteessa – alemmilla tasoilla. Se tarkoittaisi, että jotkin tosiasiat voitaisiin selittää korkealla tasolla melko helposti, mutta ei lainkaan alemmilla tasoilla. Riippumatta siitä, kuinka pitkän ja vaivalloisen matalan tason lausuman tekisi, se ei selittäisi kyseisiä ilmiöitä. se on analoginen siihen, että jos Peanon aritmetiikassa tekee derivaation toisensa jälkeen, vaikka kuinka pitkän ja vaivalloisen derivaation tekisi, ei koskaan päädy G:lle – huolimatta siitä, että korkeammalla tasolla näkee, että Gödelin lause on tosi.

Mitä tällaiset korkean tason käsitteet voisivat olla? Erilaiset holistisesti tai ”soulistisesti” taipuvaiset tiedemiehet ja humanistit ovat ehdottaneet iät ja ajat, että tietoisuus on ilmiö, joka pakenee selitystä aivokomponenttien avulla; joten tässä on ainakin yksi ehdokas. On myös alati hämmentävä käsite vapaa tahto. Ehkä nämä ominaisuudet voisivat siis olla ”emergenttejä” siinä mielessä, että ne vaativat selityksiä, joita pelkkä fysiologia ei voi tarjota (Gödel, Escher, Bach, s. 708).