By Colin Jenkins

Tämä essee on alun perin ilmestynyt artikkelissa Keywords in Radical Philosophy and Education: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)

Sosiaaliset levottomuudet ovat jokapäiväinen osa amerikkalaista elämää. Joukkomurhien ja kouluampumisten hälyttävän säännöllisyyden sekä oikeistofasistien ja vasemmistoantifasistien välisten väkivaltaisten katujen yhteenottojen välillä näyttää siltä, että Amerikan kanat ovat vihdoin palaamassa kotiin. Ainutlaatuisuudestaan huolimatta Yhdysvallat on menossa samaa tietä kuin niin monet menneisyyden hegemoniset imperiumit, ja se lähestyy nopeasti tuhoutumistaan yhdistelmällä uuvuttavia sotilaallisia kampanjoita ulkomailla ja kansalaisten enemmistön kroonista laiminlyöntiä kotimaassaan. Amerikkalainen valtavirtakulttuuri reagoi tahattomasti imperiuminsa tuhoon. Dystopiaan perustuva ”viihde” on jälleen yleistymässä, vuosituhannen vaihteen ihmiset hylkäävät perinteisen amerikkalaisen elämäntyylin joukoittain, pelikulttuuriin ja sosiaaliseen mediaan perustuva virtuaalielämä on näköjään saanut otteen monista, jotka haluavat paeta ja vetäytyä pois todellisen elämän rasittavuudesta, ja poliittiset puolet polarisoituvat entisestään, kun äärikeskustalaisuus voimistuu vallitsevan aseman suojelemiseksi.

Vaikka monet tunnistavat, että jokin on pielessä, useimmilla on vaikeuksia määritellä, mikä se on, saati mikä sen aiheuttaa. Voimakas sosiaalinen levottomuus ja valtavirran nihilismin nousu ovat synnyttäneet verkossa tyypillisten, söpöjen, klikkaushypetysartikkeleiden kavalkadin, joissa väitetään, että ”millenniaalit tappavat” ja ajetaan ”minimalistista elämäntyyliä” samalla kun kaupataan laivakonttiasuntoja, sekä pinnallisia yritysuutisanalyysejä, jotka muistuttavat enemmän iltapäivälehtien ”journalismia” kuin mitään sisältöä lähentelevää. Jopa niin sanotut ”edistykselliset” liikkeet, jotka ovat muodostuneet tässä ilmapiirissä, kuten Black Lives Matter, Poor People’s Campaign ja Women’s March, eivät ole onnistuneet saavuttamaan sisällöllistä vastarintaa, koska ne ovat jättäneet huomiotta ihmisten ongelmien juuret ja samalla vaatineet toimimaan valtavirran poliittisen areenan kapeissa rajoissa.

Hyvä uutinen on se, että nämä yhteiskunnalliset ilmiöt eivät ole salaperäisiä voimia, jotka kohoavat tyhjästä ilmasta. Niillä on juurensa. Niillä on syitä. Ja monien poliittisten voimien kärjistyessä monet alkavat paitsi etsiä näitä syitä, myös alkaa tunnistaa niitä. Sosialismin yhtäkkinen elpyminen Yhdysvalloissa – sen jälkeen, kun se oli ollut horroksessa 1960-luvulla tapahtuneen Yhdysvaltain hallituksen vastakapinan jälkeen, joka johti radikaalien vastarintaryhmien väkivaltaiseen valtiolliseen tukahduttamiseen, sitä seuranneeseen ”Reaganin vallankumoukseen” ja uusliberalistisen aikakauden nousuun sekä Francis Fukuyaman surullisenkuuluisaan vihjaukseen, jonka mukaan ”historia on päättynyt” – merkitsee kipeästi kaivattua vastaiskua kapitalistiselle kulttuurille. Sen mukanaan tuoma vastahegemonian aalto uhmaa kapitalismin vaatimusta siitä, että olemme pelkkiä hyödykkeitä – työläisiä ja kuluttajia, jotka ovat syntyneet palvelemaan voittojen nopean nousuvirran kanavina – ja se on alkanut rakentaa muuria fasismin leviämistä vastaan, joka on väistämätöntä kapitalismin myöhäisvaiheen myötä, sekä murskaavaa pässiä, joka pyrkii saattamaan tämän järjestelmän lopullisesti polvilleen.

Kapitalismin tuhoisa tie

Ihmiskunta on ollut törmäyskurssilla kapitalistisen järjestelmän kanssa sen perustamisesta lähtien. Vaikka Marxin kuuluisa ennustus siitä, että kapitalistit toimisivat lopulta omina haudankaivajinaan, on viivästynyt monien ennalta arvaamattomien voimien, erityisesti imperialistisen ja kapitalistisen valtion ylivoimaisen voiman ja sopeutumiskyvyn vuoksi, se on kuitenkin rynnistämässä kohti toteutumista. Koska termi ”myöhäiskapitalismi” on yleistynyt amerikkalaisen vasemmiston keskuudessa, on tärkeää ymmärtää, mihin sillä viitataan. Tämä ymmärrys voi syntyä vain systeemisen ja historiallisen analyysin kautta, erityisesti kapitalismin perusmekanismien, kapitalismin synnyttäneiden sosiaalisten ja taloudellisten olosuhteiden ja kapitalismin myöhempien vaiheiden kautta viime vuosisatojen aikana.

Viittaus siihen, että kapitalismi on ”myöhäisessä vaiheessa”, perustuu ymmärrykseen siitä, että järjestelmä – kaikkine sisäisine ristiriitoineen, taipumuksineen keskittää vaurautta ja valtaa harvojen käsiin ja lisääntyneine riippuvuuksineen imperialismista ja sisäisestä valvonnasta – on lähestymässä väistämätöntä implosiota. Se, että kapitalismi kehittyy luonnollisesti kohti fasismia, on kuitenkin sekä täsmällinen että mahdollisesti harhaanjohtava. Yhtäältä tämä ajatus antaa ymmärtää, että kapitalismilla ei jo perustoimintatilassaan ole luonnostaan fasistisia piirteitä. Tämä on virheellistä, ja on tärkeää ymmärtää tämä. Kapitalismi on ortodoksisuudessaan järjestelmä, joka perustuu arvovaltaisiin, kontrolloiviin ja riistäviin suhteisiin, erityisesti kapitalistien ja työläisten välisiin suhteisiin. Jälkimmäisen on selviytyäkseen alistuttava palkkatyöhön. Ensin mainittu käyttää palkkatyötä keinona varastaa tuottavuutta työläisiltä jatkuvassa kierrossa, joka siirtää rikkautta ylöspäin suhteellisen pienelle väestönosalle ja samalla köyhdyttää alapuolella olevia joukkoja, koska se haluaa kerryttää jatkuvaa voittoa. Tieteelliset sosialistit ovat aina tienneet tämän olevan totta, ja nyt kun ”trickle-down economicsin” temppuilu on paljastunut, monet muutkin alkavat tajuta sen.

Kapitalismin auktoriteettisuuntaukset ovat kauaskantoisia koko yhteiskunnan kehityksen ajan. Tämän vuoksi järjestelmä on tukeutunut sosiaaliseen epätasa-arvoon ja uusintanut sitä, mikä vahvistaa sen taloudellisia ongelmia. Friedrich Engels käsitteli sen vaikutuksia perheyksikköön teoksessa The Origin of the Family, Private Property and the State (Perheen, yksityisomistuksen ja valtion synty), Silvia Federici havainnollisti loistavasti sen tukeutumista patriarkaattiin teoksessa Caliban and the Witch (Caliban ja noita): Naiset, ruumis ja alkukantainen kasautuminen, sosiaalisen lisääntymisen teorian synty on tarjonnut näkemystä hyväksikäytön kerroksista, jotka vaikuttavat naisiin kotona, ja monet ovat kirjoittaneet kapitalismin ja valkoisen ylivallan välisestä mukavasta suhteesta, ja tärkeimpänä on todettu, että järjestelmän synty Amerikassa perustui vahvasti rodullistettuun irtaimen orjuuden järjestelmään. Itse asiassa on mahdotonta keskustella tarkasti kapitalismin luontaisista ongelmista keskustelematta sen taipumuksesta ajaa sosiaalista sortoa eri muodoissaan. Jos sorto voidaan määritellä ”valinnanvapauden puutteeksi”, kuten Bell Hooks kerran sanoi, meidän oletustilamme proletariaatin jäseninä on sortoa. Ja kun se yhdistetään muihin sosiaalisiin konstruktioihin, kuten patriarkaattiin, valkoiseen ylivaltaan, heteronormatiivisuuteen ja kykenevään ruumiillisuuteen, tästä sorrosta tulee vieläkin voimakkaampaa ja marginalisoivampaa.

Kapitalismiin sisäänrakennettu luontainen fasismi juontaa juurensa palkkatyöhön, jota ylläpidetään pakkokeinoilla. Tämä kapitalismia ajava pakkokeino on peräisin siitä, että ihmismassat riistetään paitsi tuotantovälineistä myös elannon ja maan hankkimisen välineistä. Enclosure Actit kertovat meille kaiken, mitä meidän tarvitsee tietää tästä perustasta. Se, että feodaaliset talonpojat oli pakotettava osallistumaan palkkatyöhön lainsäädännöllisellä yhteisomaisuuden tuhoamisella, jolla heidät potkittiin pois maalta ja muutettiin välittömästi ihmisten tarpeet perusoikeuksista hyödykkeiksi, kertoo paljon kapitalistisen järjestelmän edellyttämästä maisemasta. Sellaisenaan Euroopan feodaaliset talonpojat pitivät kapitalismia alentavana asiana. Siksi heidät ajettiin tehtaisiin ja myllyihin kuin karja. Monissa muissa maailmankolkissa kokonaisten väestöryhmien riistäminen toimeentulosta yksityisomistuksen vuoksi oli ennenkuulumatonta. Silti kapitalismi tarvitsi tätä massojen riistämistä, jotta se voisi edetä haluamallaan tiellä. Niinpä ”vuosien 1604 ja 1914 välisenä aikana hyväksyttiin yli 5 200 yksittäistä pakkolunastuslakia, jotka kattoivat 6,8 miljoonaa hehtaaria maata” ja joiden tarkoituksena oli järjestelmällisesti hävittää ajatus yhteisestä maasta. (Ison-Britannian parlamentti)

Ymmärtäessämme, että kapitalismi on järjestelmä, joka on rakennettu sorron perustalle ja että se toimii luonnollisten sisäisten pakkokeinojen ja hyväksikäytön mekanismien varassa, voimme myös ymmärtää, että sen kehitys ei ole luonut näitä ominaisuuksia, vaan pikemminkin voimistanut niitä. Näin ollen ajatus ”myöhäisen vaiheen kapitalismista” on analyysin kannalta järkevä, sillä se viittaa yksinkertaisesti evoluutiopolkuun, joka on tuonut sen luonteen etualalle ja, mikä tärkeintä, johtanut vakaviin seurauksiin maailman väestön enemmistölle. Ja puhuttiinpa sitten myöhäisen vaiheen kapitalismista, monopolikapitalismista, yrityskapitalismista tai ”kaverikapitalismista”, ne kaikki viittaavat samaan asiaan: kapitalismin luonnolliseen lopputulokseen. Luonnolliseen johtopäätökseen, joka on kasvualusta fasismille.”

Fascismin realisointi

”Kun porvaristo näkee, että valta liukuu sen käsistä, se nostaa esiin fasismin pitääkseen kiinni etuoikeuksistaan.” – Buenaventura Durruti

Fasismille ja fasismille on monia määritelmiä ja näkökohtia, mutta ehkä paras tapa tunnistaa se on tunnistaa se vaikutukseksi. Kapitalismin kannalta fasististen tendenssien kehittyminen ja vahvistuminen ovat suoraan sidoksissa sen puolustukseksi muodostuviin yhteiskuntapoliittisiin rakenteisiin. Tai kuten Samir Amin asian ilmaisee: ”Fasismi on erityinen poliittinen vastaus haasteisiin, joita kapitalistisen yhteiskunnan johto voi kohdata tietyissä olosuhteissa.” (Amin, 2014) Mutta tämä kuvaa vain yhtä fasismin tärkeimmistä näkökohdista – eli systeemistä ja rakenteellista; tai tarkemmin sanottuna kapitalistista järjestelmää ja kapitalistista valtiota, joka luonnollisesti muodostuu sen suojelemiseksi ja edistämiseksi. Fasismiin liittyy myös kulttuurinen näkökulma, joka muodostuu väestön sisältä käsin. Sitä muokkaavat rakenteelliset toiminnot, sillä se on kulttuurin päävoima, ja se ilmenee yksilöiden emotionaalisena ja puolustautuvana reaktiona tässä järjestelmässä, joka luonnollisesti pakottaa, riistää ja riistää heiltä heidän kykynsä elättää itsensä. Toisin sanoen kapitalismista johtuva joukkoturvattomuus tuottaa luonnollisesti väärin suunnattua ahdistusta sisältäviä reaktioita ihmisiltä, joita se palvelee tai pikemminkin riistää.

Kapitalismin näiden myöhäisvaiheiden aikana ”fasismi on palannut länteen, itään ja etelään; ja tämä paluu liittyy luonnollisesti yleistyneen, finanssoituneen ja globalisoituneen monopolikapitalismin systeemisen kriisin leviämiseen”. (Amin,2014) Taantumuksellinen, oikeistolainen vastaus yhteiskunnan kapitalistiseen rappeutumiseen on kohdistua yhteiskunnan heikoimmassa asemassa oleviin ja pitää heitä julkisten resurssien ”tyhjennyksinä” tajuamatta, että tällaiset resurssit on tyhjennetty ylempänä olevien voittojen tavoittelulla, ja voimakkaimmin uusliberalismin aikakaudella, joka avasi ovet hillittömälle ahneudelle, jolla yksityistämisen nimissä irrotettiin yhteiskunnasta melkeinpä kaikki arvokas. Tässä rakenteellisessa mielessä fasismi pääsee täydelliseen toteutumiseensa kapitalistisen kulttuurin alla kehittyvän sokeuden kautta, oli se sitten tarkoituksellista tai alitajuista; sokeuden, joka etsii kaikenlaista kuviteltavissa olevaa parannuskeinoa järjestelmän luomiin ongelmiin kyseenalaistamatta koskaan järjestelmää itseään.

Tällaisina kriisiaikoina pintaan nousevat fasistiset hallinnot ”ovat halukkaita johtamaan hallitusta ja yhteiskuntaa siten, etteivät ne aseta kyseenalaistettavaksi kapitalismin perustavanlaatuisia periaatteita, tarkemmin sanottuna yksityistä kapitalistista omistusoikeutta, mukaan luettuna myös nykyaikaisen yksinvaltion pääomaa”. (Amin, 2014) Ja siksi fasismi voimistuu tämän ”kapitalismin hallinnan” varjolla eikä yksinkertaisesti ”poliittisissa muodoissa, jotka kyseenalaistavat jälkimmäisen legitimiteetin, vaikka ’kapitalismi’ tai ’plutokratiat’ aiheuttaisivat pitkiä kärjistyksiä fasististen puheiden retoriikassa”. (Amin, 2014) Tämä osoittaa, miten fasistinen virta on pohjimmiltaan rakenteellinen; ja sen rinnalla kulkeva kulttuurinen kehitys tekee sen kapitalismin systeemisten epäonnistumisten sivutuotteena. Tämän vuoksi analyysien ”on keskityttävä näihin kriiseihin”. Ja kaikessa keskittymisessä näihin systeemisiin kriiseihin on keskityttävä myös järjestelmän tuotantomekanismeihin sisältyvään perustavanlaatuiseen pakkoon – siihen, jota entinen orja ja amerikkalainen abolitionisti Frederick Douglass kutsui aikoinaan ”palkkaorjuudeksi, joka on vaikutuksiltaan vain vähän vähemmän ärsyttävää ja murskaavaa kuin irtaimiston orjuus”, ja ”palkkaorjuudeksi, jonka on pakko hävitä toisen mukana.”

Palkkaorjuuden käsite on lähes kadonnut viime vuosisadan aikana. Kun se aikoinaan ymmärrettiin massojen keskuudessa maalaisjärjellä tapahtuvaksi kapitalistisen pakon tunnustamiseksi, se on väistynyt kapitalistisen propagandan salakavalan luonteen tieltä, joka voimistui 1960-luvun kulttuurivallankumouksen jälkeen hyvin tarkoituksellisella tavalla ja huipentui uusliberalistiseen aaltoon, joka on sittemmin hallinnut. Vaikka antikapitalistisen teorian ja tieteellisen sosialismin alullepanijat olivat paljastaneet tämän järjestelmään luontaisesti kuuluvan orjuuden muodon – Marx viittasi työntekijöihin ”pelkkinä koneiden lisälaitteina” ja Bakunin havainnollisti sen alati muuttuvaa nimitystä ”orjuudesta” ”maaorjuuteen” ”palkkatyöläisiksi” – tämä analyysi herätti lyhytaikaisen elpymisen uudelleen henkiin 1960- ja 70-luvuilla useiden eri vasemmistoradikaalien taholta. Yksi aliarvostetuimmista näistä analyyseistä oli vangitun mustapantterin George Jacksonin esittämä analyysi, joka laajoissa teoksissaan viittasi työväenluokan massoja vaivaavaan ”uusorjuuden” tilaan. Melko pitkässä otteessa teoksesta Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson, Jackson paljasti tämän kapitalismia ajavan pakkokeinon unohdetun merkityksen:

”Orjuus on taloudellinen tila. Nykypäivän uusorjuus on määriteltävä taloudellisin termein… , orjanomistaja, jotta ’pitääkseen sen (orjan) ja nauttiakseen kaikista niistä hyödyistä, joita tämänkaltainen omaisuus voi tarjota, hänen on joskus ruokittava se, hänen on vaatetettava se elementtejä vastaan, hänen on tarjottava sille jonkinlainen suojapaikka’. ”Uusi orjuus (kapitalismi), joka on naamioidakseen itsensä päivitetyn irtaimen orjuuden nykyaikainen muunnelma, sijoittaa uhrin tehtaaseen tai useimpien mustien tapauksessa tukitehtäviin tehdasjärjestelmän sisällä ja sen ympärillä (palvelualat), jossa he työskentelevät palkkaa vastaan. Jos työtä ei kuitenkaan löydy tehdaskompleksista tai sen läheisyydestä, nykypäivän uusorjuus ei salli edes vähäistä ruokaa ja suojaa (toisin kuin irtaimen orjuuden tapauksessa). Olet vapaa – kuolemaan nälkään.

…Orjuuden tunne ja merkitys tulee esiin palkkasuhteiden seurauksena. Se on saatava, ilman sitä nääntyisit nälkään tai altistuisit luonnonvoimille. Koko päivä keskittyy palkan hankkimisen ympärille. Kahdeksan tai kymmenen työtuntisi hallinnan määräävät muut. Sinulle jää neljästätoista kuuteentoista tuntiin. Mutta koska et asu tehtaalla, sinun on vähennettävä vähintään toinen tunti kuljetusta varten. Sitten sinulla on kolmetoista-viisitoista tuntia aikaa itsellesi. Jos sinulla on varaa kolmeen ateriaan, sinulle jää kymmenestä kahteentoista tuntia. Lepo on myös tehokkuuteen vaikuttava tekijä, joten meidän on otettava kahdeksan tuntia pois nukkumista varten, jolloin jäljelle jää kahdesta neljään tuntia. Mutta – on kylvetettävä, kammattava, puhdistettava hampaat, ajettava parta, pukeuduttava – tätä ei kannata pitkittää. Mielestäni olisi yleisesti hyväksyttävä, että jos mies tai nainen työskentelee palkkaa vastaan työssä, josta hän ei nauti, ja olen vakuuttunut siitä, että kukaan ei voi nauttia mistään liukuhihnatyöstä, putkityöstä, tunkion kantamisesta tai mistään palvelualan työstä, hän täyttää tämän uusorjan määritelmän edellytykset.

…Mies, joka omistaa, johtaa elämääsi; olet riippuvainen tästä omistajasta. Hän järjestää työsi, työn, josta koko elämänlähteesi ja -tyylisi riippuu. Hän määrää epäsuorasti koko päiväsi, kun hän järjestää sinut työhön. Jos et tienaa palkkaa enempää kuin mitä tarvitset elämiseen (tai edes tarpeeksi elämiseen), olet uusorja.” Ja useimmilla meistä, jotka joutuvat tähän epävarmaan asemaan työväenluokan ihmisenä kapitalismissa, ei ole liikkuvuutta, ei kirjaimellisessa eikä kuvainnollisessa mielessä. Meitä ”pidetään kiinni yhdessä paikassa tällä maapallolla taloudellisen asemamme vuoksi, se on aivan sama kuin olisi kiinni yhdessä paikassa, koska olet omistajan omaisuutta.” (Jackson, 1994)

Uusliberalismin aikakausi, jonka vaatimus laissez-faire -taloustieteen uudelleen kuvittelemisesta on elvyttänyt kapitalistisen järjestelmän autoritaarista ja sortavaa perustaa löysäämällä historiallisia rajoitteita, jotka johtuvat ikivanhasta yhteiskuntasopimuksesta – ajatuksesta, jonka mukaan porvarillisilla hallituksilla oli minimaalinen vastuu kansalaistensa hyvinvoinnista. Yhdysvalloissa tämä on johtanut siihen, että yksityiset tahot (yksityishenkilöt, yritykset, monialayritykset) ovat muutaman vuosikymmenen aikana keränneet ennennäkemättömiä määriä vaurautta ja valtaa, kun taas ihmisten enemmistö on heitetty suden eteen. Tämän prosessin aikana fasismin rakenteellinen perusta – yritysten ja hallituksen vallan yhdistyminen – on toteutunut täysin, ja sitä on tukenut kapitalistisen järjestelmän sisäinen pakko.

Antifascismin pedagoginen herääminen

Koska kapitalismin sisäiset ristiriidat ajavat meitä yhä syvemmälle fasistiseen todellisuuteen, antifasistiset vastaliikkeet ovat osuvasti kääntyneet antifasistisiksi voimiksi. Näkyvin näistä voimista on ollut anarkistien johtama ”antifa”, joka murtautui valtavirta-USA:n tietoisuuteen sen lukuisissa katutapaamisissa taantumuksellisten ryhmien kanssa Donald Trumpin vaalien nousun aikana ja sen jälkeen. Noudattamalla strategista taktiikkaa, joka tunnetaan nimellä ”no-platforming”, nämä mustiin pukeutuneet vastarintataistelijat kohdistavat hyökkäyksiä sekä fasistisia puhujia/johtajia että marsseja vastaan estääkseen heitä saamasta julkista esiintymisalustaa ja siten legitimiteettiä ja vauhtia.

Vuonna 2017 In These Times -lehdessä kirjoittamassaan artikkelissa Natasha Lennard selitti no-platformingin taustalla olevaa filosofiaa, sitä, miten se juontaa juurensa kaiken kattavasta radikaalista abolitionistisesta liikkeestä ja miten se eroaa liberalismista:

”Vaikka en usko, että voimme tai meidän pitäisi laatia taipumattomia pelisääntöjä tai luoda niitä, esitän kuitenkin, että paras käytäntö on kieltää fasistiselta, rasistiselta puheelta alusta. Sitä ei pitäisi tunnustaa julkisen keskustelun legitiimiksi osa-alueeksi, jota voi kuulla, levittää ja saada kannatusta. Meidän on myös tunnustettava, että kun äärioikeisto puhuu, lavasta tulee järjestäytymisfoorumi, jossa seuraajat tapaavat ja lisääntyvät. Tätä meidän ei pitäisi suvaita.

No-platforming on hyödyllistä vain, jos se kontekstualisoidaan laajempaan abolitionistiseen kamppailuun, jossa tunnustetaan, että valkoinen ylivalta ei poistu itsestään sillä perusteella, että se on ”väärin”. Kai liberaalit ovat jo ymmärtäneet, miten typerää on olettaa, että oikeudenmukaisuus saavutetaan ”puhumalla totuus vallalle”? Valta tietää totuuden ja määrää, mikä saa olla totuuden järjestelmä. Rotuun perustuvan oikeudenmukaisuuden ’totuutta’ ei löydetä, todisteta tai argumentoida eletyksi todellisuudeksi, vaan sen puolesta taistellaan ja se vakiinnutetaan.” (Lennard, 2017)

”No-platformingin” puitteissa toteutetut fyysiset taktiikat ovat vain pieni osa laajempaa liikettä. Samalla kun antifasistit jatkavat fasistien kohtaamista kaduilla, antifasismin pedagogisen elvytyksen on edelleen ohjattava koko liikettä tarjoamalla älyllinen, filosofinen ja strateginen taistelusuunnitelma. Tähän suunnitelmaan on sisällyttävä: (1) syvällinen ymmärrys kapitalismista, imperialismista ja valkoisesta ylivallasta syntyvistä systeemisistä voimista; (2) ymmärrys vallan dynamiikasta ja tarpeesta muodostaa ja käyttää valtaa tehokkaasti; (3) ymmärrys antifasistisen sodan kahdesta tärkeimmästä rintamasta, joihin kuuluvat systeeminen ja ylöspäin suuntautuva luokkasota ja vastareaktiivinen, horisontaalisesti suuntautuva kulttuurisota; (4) ymmärrys antikapitalistisesta ideologiasta, mukaan lukien, mutta ei rajoittuen marxismiin, sosialismiin ja anarkismiin; ja, mikä tärkeintä, (5) joukkojen ponnistus luokkatietoisuuteen.

Luokkatietoisuus

Luokkatietoisuuden rakentaminen on aikamme ratkaisevin tehtävä, kun ollaan kansalaisia kapitalistisessa ja imperialistisessa imperiumissa, joka on Yhdysvallat, kohdataan uhkaava fasistinen vuorovesi ja yritetään kohdata ja kukistaa tämä vuorovesi yhdessä kapitalistisen ja imperialistisen järjestelmän kanssa kokonaisuudessaan. On välttämätöntä, että työväenluokka, joka on tarkoituksellisesti irrottautunut roolistaan, kalibroidaan uudelleen. Riippumatta siitä, miten tätä tehtävää mieluummin toteutetaan, joko muodostamalla koulutetuista kaadereista koostuva etujoukko tai sitoutumalla suoraan joukkotietoisuuteen, se on toteutettava proletariaatin itsensä sisällä, jossa suuri osa kapitalistisesta ja taantumuksellisesta kulttuurista on saanut sokeuttavan vaikutusvallan. Tämä ei saa tapahtua hylkäämällä teoriaa ja pitämällä sitä ”liian elitistisenä ja massoille vieraana”, vaan pikemminkin omaksumalla massoille ominainen orgaaninen intellektualismi ja toimimalla välittäjinä, jotka herättävät tämän runsaan hyödyntämättömän potentiaalin. Tämä on tehtävä ymmärtämällä, että työväenluokka on enemmän kuin kykenevä ajattelemaan, ymmärtämään ja ymmärtämään asemamme yhteiskunnassa, jos sille vain annetaan siihen mahdollisuus, vapaana kapitalistisesta propagandasta, joka hukuttaa ja kuluttaa meitä.

Luodessamme työväenluokan kulttuuria, joka ei vain hyväksy sille luontaista intellektualismia, vaan tekee sen tavalla, joka nimenomaisesti haastaa vallitsevan intellektuaalisen ortodoksisuuden, joka vahvistaa kapitalistisia suhteita, voimme katsoa Gramsciin, italialaiseen marxilaiseen, joka tarjosi selkeän ja vakuuttavan suhteen vastahegemonian ja työväenluokan eli orgaanisen intellektualismin välille, joka juontaa juurensa ”spontaanista filosofiasta”:

”On välttämätöntä tuhota laajalle levinnyt ennakkoluulo, jonka mukaan filosofia on outo ja vaikea asia vain siksi, että se on tietyn asiantuntijaluokan tai ammattimaisten ja järjestelmällisten filosofien erityistä älyllistä toimintaa. On ensin osoitettava, että kaikki ovat ’filosofeja’, määrittelemällä kaikille ominaisen ’spontaanin filosofian’ rajat ja piirteet. Tämä filosofia sisältyy: (1) itse kieli, joka on määrätietoisten käsitteiden ja käsitteitten kokonaisuus eikä vain kieliopillisesti sisällöttömien sanojen kokonaisuus; (2) ’maalaisjärki’ ja ’terve järki’; ja (3) kansanuskonto ja siten myös koko se uskomusten, taikauskon, mielipiteiden, näkemys- ja toimintatapojen järjestelmä, joka kollektiivisesti niputetaan yhteen ’kansanperinteen’ nimellä.”” (Gramsci, 1971)

Luokkatietoisuuden muodostuminen perustuu siis tähän käsitteeseen, versoo proletaarisen elämän eletystä kokemuksesta kapitalistisessa järjestelmässä, ja se voi olennaisesti korvata Gramscin jo olemassa olevan kolmannen parametrin, ”kansanuskonnon”, yksinkertaisesti korvaamalla ”folkloren” materialistisella näkökulmalla. Tämä prosessi muistuttaa meitä Fred Hamptonin vaatimuksesta edetä ”yksinkertaisella, proletaarisella englannilla”, mikä ei tarkoita sitä, että vallankumouksellisten pitäisi ”mykistää” sanomansa vetoamaan massoihin, vaan pikemminkin palauttaa vallankumouksellinen teoria sinne, minne se kuuluu: työväenluokan kulttuuriin. Ennen Gramscia ja Hamptonia Marx oli jo käynyt läpi tämän orgaanisen intellektualismin olemassaolon oivaltamisen prosessin. Tätä prosessia, sitä seuranneita näkemyksiä, jotka kehittyivät marxilaisissa piireissä koko 1900-luvun ajan, ja niistä muodostunutta toisinaan taantumuksellista ideologiaa havainnollistaa tehokkaasti Raja Dunajevskajan kritiikki Jean-Paul Sartrea kohtaan kirjassaan Filosofia ja vallankumous: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao:

”Metodologisesti Sartren orgaaninen pikkuporvarillinen kyvyttömyys ymmärtää, mitä Marx tarkoitti käytännöllä, ei liity mitenkään Egoon eikä varsinkaan siihen, ettei hän pysty ’lukemaan’ Marxia. Sillä on kaikki tekemistä hänen eristäytymisensä proletariaatista.

Juuri siinä vaiheessa, kun Sartre ajattelee, että Marx, koska hänen oli käännyttävä ”selventämään” käytäntöä, lakkasi kehittämästä teoriaa, Marx rikkoi porvarillisen teoriakäsityksen ja loi omaperäisimmän teoriakäsityksensä ”historiasta ja sen prosesseista”, ei ainoastaan tehtaan ulkopuolisissa luokkakamppailuissa, vaan myös tehtaan sisällä, itse tuotantopisteessä, kohdatessaan työläisen hallitsevan ”automatiikan”, joka muutti työläisen pelkäksi ”appendageksi”. Marxin koko pointtina oli se, että työläinen ajatteli omia ajatuksiaan, ilmaisi vaistomaisesti totaalista vastarintaansa työtapaa vastaan ja loi uusia kamppailun muotoja ja uusia inhimillisiä suhteita työtovereihinsa. Siinä missä Marxilla historia herää eloon siksi, että massat ovat valmistautuneet päivittäisessä kamppailussa tuotantopaikalla puhkeamaan spontaanisti, ”rynnistämään taivaita” luovasti, kuten he olivat tehneet Pariisin kommuunissa, Sartrella käytäntö näyttäytyy elottomana käytännöllisyytenä, joka on vailla historiallista järkeä ja tietoisuutta seurauksista. Siinä missä Marxilla yksilöllisyys itsessään syntyy historian kautta, Sartrella historia merkitsee yksilön alistamista sulautuneelle ryhmälle, joka yksin tietää, missä toiminta on. Eksistentialisti Sartre nauroi oikeutetusti kommunisteille siitä, että he luulivat ihmisen syntyneen ensimmäisenä palkkapäivänään; ”marxilainen” Sartre näkee jopa niinkin maailmaa järisyttävän tapahtuman kuin Venäjän vallankumouksen, ei sen itsevapauttavaa syntymähetkeä, jolloin se loi täysin uudenlaisia työväenvallan muotoja – neuvostoja – vaan pikemminkin hetken, jolloin se muuttui vastakohdakseen Stalinin voittaessa ja aloittaessaan totalitaarisesti viisivuotissuunnitelmat Moskovan kehysoikeudenkäynteineen ja pakkotyöleireineen.” (Dunajevskaja, 2003)

Organinen intellektualismi ja poliittinen tietoisuus

Organisen intellektualismin naputteluprosessia kuvaa ehkä parhaiten Paulo Freire ratkaisevassa tekstissään Sorrettujen pedagogiikka. Freirelle vallankumouksellinen luokkatietoisuus voi toteutua vain omaksumalla radikalismi, tai kuten Angela Davis sen kerran ilmaisi, ”yksinkertaisesti tarttumalla asioihin niiden juurelta”. Intellektualismimme soveltaminen ja sen suhteuttaminen elettyihin kokemuksiimme on vain osittainen herääminen vallankumouksellisella tiellä. Siirtymän loppuunsaattamiseksi on ratkaisevan tärkeää ymmärtää ongelmiemme perimmäisiä syitä edustavat juuret eli järjestelmät, jotta voidaan tunnistaa lopullisen ratkaisun suuruusluokka ja siten välttää ajan ja energian käyttäminen merkityksettömiin toimiin, mutta myös ymmärtää, että ratkaisu on olemassa. ”Mitä radikaalimpi ihminen on, sitä täydellisemmin hän tuntee todellisuuden, jotta hän sen paremmin tuntien voi muuttaa sitä”, Freire sanoo meille. ”Tämä yksilö ei pelkää kohdata, kuunnella ja nähdä maailmaa paljastettuna. Tämä henkilö ei pelkää kohdata ihmisiä tai ryhtyä vuoropuheluun heidän kanssaan. Tämä henkilö ei pidä itseään historian tai kaikkien ihmisten omistajana tai sorrettujen vapauttajana, mutta hän sitoutuu historiassa taistelemaan heidän rinnallaan.” (Freire, 2014)

Tämä oivallus mielessämme voimme paremmin ymmärtää tietoisuuden neljä tasoa ja tunnistaa pedagogisen reitin eli korjaustoimenpiteet, joita voimme soveltaa itseemme ja muihin. ”Maagisesta tietoisuudesta”, jossa poliittista voimattomuutta ylläpitävät käsittämättömät voimat, kuten jumalat ja mytologia, ”naiivin tietoisuuden” kautta, jossa aineellinen maailma realisoituu ja vuorovaikutuksemme toisten kanssa, luonnon kanssa, yhteiskunnan sisällä, alkaa saada jonkinlaista hallinnan näennäisyyttä, ”kriittiseen tietoisuuteen”, jossa esitellään neljä erilaista ominaisuutta, joita voidaan soveltaa tähän aineelliseen todellisuuteen: Kriittinen lukutaito, joka johtaa analyysin, kirjoittamisen, ajattelun, lukemisen, keskustelun ja syvempien merkitysten ymmärtämisen kehittymiseen; de-sosialisaatio, joka mahdollistaa vallan muotojen tunnistamisen ja kyseenalaistamisen; ja itseorganisoituminen/itsekouluttautuminen, joka merkitsee aloitteen tekemistä kapitalistisen ”koulutuksen” antiintellektualismin ja indoktrinaation voittamiseksi.” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018) Ja lopuksi ”poliittisen tietoisuuden” eli luokkatietoisuuden oivaltaminen, joka saa meidät ymmärtämään jaetun todellisuuden useimpien muiden kanssa sekä tarpeen kollektiiviseen kamppailuun, jotta voimme katkaista toisiinsa kietoutuneet sorron ketjut.

Loppujen lopuksi näiden tietoisuuden tasojen läpi kulkevassa polussa on kyse vallasta; siirtymisestä voimattomasta asemasta voimakkaaseen asemaan – voimakkaaseen asemaan, joka voidaan takoa vain kollektiivisen kamppailun oivaltamisen kautta. Freire kuvaa tätä siirtymää irtautumisena ”pankkipedagogiikan käsitteestä”, jonka tarkoituksena on säilyttää tietämättömyys, kriittiseen pedagogiikkaan, jonka tarkoituksena on voimaannuttaa sorretut; pedagoginen prosessi, joka taasen voidaan toteuttaa vain proletaarisessa ympäristössä:

”Poliittisessa toiminnassaan hallitseva eliitti käyttää pankkikäsitystä edistääkseen sorrettujen passiivisuutta, joka vastaa heidän ’uponnutta’ tietoisuuden tilaansa, ja käyttää tätä passiivisuutta hyväkseen ’täyttääkseen’ tuon tietoisuuden iskulauseilla, jotka luovat vieläkin enemmän vapaudenpelkoa. Tämä käytäntö on ristiriidassa aidosti vapauttavan toimintatavan kanssa, joka esittämällä sortajan iskulauseet ongelmana auttaa sorrettuja ”hylkäämään” nämä iskulauseet itsestään. Loppujen lopuksi humanistien tehtävänä ei varmastikaan ole omien iskulauseidensa asettaminen vastakkain sortajien iskulauseiden kanssa siten, että sorretut ovat koekenttänä ja ”majoittavat” ensin yhden ryhmän ja sitten toisen ryhmän iskulauseet. Päinvastoin, humanistien tehtävänä on huolehtia siitä, että sorretut tulevat tietoisiksi siitä, että kaksinaisina olentoina, jotka ”kätkevät sisäänsä” sortajat, he eivät voi olla todella inhimillisiä.

Tämä tehtävä merkitsee sitä, että vallankumoukselliset johtajat eivät mene ihmisten luo tuodakseen heille ”pelastussanomaa”, vaan oppiakseen tuntemaan heidän kanssaan käytävän vuoropuhelun kautta sekä heidän objektiivisen tilanteensa että heidän tietoisuutensa tästä tilanteesta – erilaiset käsityksen tasot itsestään ja maailmasta, jossa ja jonka kanssa he elävät. Ei voi odottaa myönteisiä tuloksia sellaiselta kasvatukselliselta tai poliittiselta toimintaohjelmalta, jossa ei kunnioiteta ihmisten omaa maailmankuvaa. Tällainen ohjelma on kulttuurinen invaasio, hyvistä aikomuksista huolimatta.” (Freire, 2014)

Ja tämä tehtävä on tehtävä kollektiivisesti, selkeänä aikomuksena paitsi haastaa valta, myös luoda oma kollektiivinen, työväenluokkainen valtamme, jolla on potentiaalia tuhota olemassa oleva valtarakenne, joka kumpuaa auktoriteettijärjestelmistä, kuten kapitalismista, imperialismista, valkoisesta ylivallasta ja patriarkaatiosta. Loppujen lopuksi ”vapaus saavutetaan valloittamalla, ei lahjoittamalla”, ja ”kukaan ei vapauta itseään yksin, vaan ihmiset vapautuvat yhdessä”. (Freire, 2014)

Kollektiivisen vallan ymmärtäminen, radikaalin ja liberaalin erottaminen toisistaan ja keskustalaisen ääriajattelun ja hevosenkenkäteorian paljastaminen

”Puheenjohtajavaltiota kontrolloi kokonainen koneisto, joka on ehdottoman vastustuskykyinen muutokselle. Mikä ei suinkaan vapauta Obamaa ottamasta rohkeampia askeleita. Mielestäni on askelia, joita hän olisi voinut ottaa, jos hän olisi vaatinut. Mutta jos tarkastellaan rasismin vastaisten taistelujen historiaa Yhdysvalloissa, mitään muutosta ei ole koskaan tapahtunut vain siksi, että presidentti on päättänyt siirtyä edistyksellisempään suuntaan. Jokainen tapahtunut muutos on ollut seurausta joukkoliikkeistä – orjuuden aikakaudesta, sisällissodasta ja mustien osallistumisesta sisällissotaan, joka todella määritteli lopputuloksen. Monilla ihmisillä on se käsitys, että Abraham Lincolnilla oli merkittävä rooli, ja hän todellakin auttoi nopeuttamaan siirtymistä kohti luopumista, mutta orjien – sekä naisten että miesten – päätös vapauttaa itsensä ja liittyä unionin armeijaan oli ensisijaisesti vastuussa orjuuden voittamisesta. Orjat itse ja tietenkin abolitionistinen liike johtivat orjuuden purkamiseen. Kun tarkastellaan kansalaisoikeuksien aikakautta, juuri nämä joukkoliikkeet – joiden ankkurina olivat muuten naiset – painostivat hallitusta saamaan aikaan muutoksen.” (Davis, 2016)

Tämä ote on Angela Davisin haastattelusta, jossa hän jakaa tietoa siitä, miten käsitellä valtaa. Davisin pointti on, että ihmiset luovat ja pakottavat muutosta, kollektiivisesti ja alhaalta käsin. Tämä on luonnostaan radikaali näkökulma, joka kumpuaa poliittisen tietoisuuden kehittymisestä ja oivalluksesta, että edustuksellinen demokratia kaikessa oletetussa loistossaan on taantumuksellinen järjestelmä, joka on harvoin, jos koskaan, toteuttanut ”demokraattista” mainostaan. Se on radikaali näkökulma, joka kumpuaa siitä, että ymmärretään, miksi ja miten perustajaisät kaikessa maanomistajien ja orjien omistajien elitismissään valitsivat tämän hallintojärjestelmän: ”Suojellakseen”, kuten James Madison asian ilmaisi, ”vähemmistön yltäkylläisyyttä enemmistöä vastaan”. (Madison, 1787)

Davisin pointtia toistaa Noam Chomsky omituisessa julistuksessaan, jonka mukaan Richard Nixon oli ”Yhdysvaltojen viimeinen liberaali presidentti” – lausunto, joka on peräisin myös radikaalista näkökulmasta, joka tiedostaa kapitalismin ja tarkemmin sanottuna uusliberalismiksi kutsutun tehostetun kapitalistisen kauden systeemisen vaikutuksen. Ja se perustuu ymmärrykseen siitä, että mies Nixon, joka oli kiivas rasisti ja temperamentiltaan konservatiivinen, ei luonut ympäristönsuojeluvirastoa (Environmental Protection Agency, EPA) ja työturvallisuus- ja työterveyshallintoa (Occupational Safety and Health Administration, OSHA), asettanut työllisyyskiintiöitä positiivisia toimintaohjelmia varten, ehdottanut työnantajan rahoittamaa terveydenhuoltoa, allekirjoittanut oikeudenmukaista työelämää koskevaa lakia (Fair Labor Standards Act) eikä hyväksynyt useita suuryrityksiä koskevia säädöksiä sen vuoksi, että hän henkilökohtaisesti kannatti näitä asioita tai edes uskoi niihin. (Conetta, 2014; Fund, 2013) Pikemminkin häntä painostettiin alhaalta päin, samalla tavalla kuin Reagania, Bushia, Clintonia ja Obamaa on painostettu ylhäältä päin ottamaan käyttöön ja ylläpitämään yritysten kuristusotetta politiikassa siitä lähtien.

Systeeminen paine syrjäyttää aina henkilökohtaiset filosofiat, uskomukset, ideologiat ja mieltymykset; ja systeeminen oletusarvomme, jonka kapitalistinen järjestys on ennalta määrittänyt, voittaa aina vaali- ja edustuksellisen politiikan. Poliittinen tietoisuus paljastaa tämän tosiasian ja erottaa radikaalin liberaalista. Lincolnin ja Nixonin tapaukset ovat poikkeustapauksia, vaikka ne osoittavatkin, miten alhaalta tuleva paine voi pakottaa muutokseen. Ne olivat säröjä järjestelmässä. Ja Nixonin jälkeen näitä aukkoja on ilmeisesti vahvistanut ”koko presidenttiyttä hallitseva koneisto, joka on täysin muutosvastarintainen”. Nixonin säätämä lainsäädäntö sekä New Deal -aikakauden, ”suuren yhteiskunnan” ja 1960-luvun kansalaisoikeusliikkeen myötä syntynyt lainsäädäntö ovat kaikki tämän koneiston kesyttämiä. Ympäristökriisimme on kärjistynyt, valkoisten rasistinen terrori on edelleen yleistä Amerikan kaduilla, taloudellinen epätasa-arvo on saavuttanut ennennäkemättömän tason, ja rodullistettu vankilateollisuuskompleksimme on kasvanut yli 600 prosenttia sitten kansalaisoikeusliikkeen – kaikki nämä realiteetit viittaavat siihen, että ”edistyksellinen” lainsäädäntö on viime kädessä hampaatonta. Näin ollen kaikki vaalijärjestelmän kautta alhaalta tulevan painostuksen tuloksena syntyvät uudistukset joutuvat viime kädessä kapitalismin taloudellisen perustan rajoittamiksi ja kiertämiksi, sillä se pyrkii aina heikentämään yhteistä hyvää loputtoman kasvun ja voiton tavoittelun vuoksi. Nixonin vuosina toteutetut niin sanotut ”liberaalit uudistukset” muuttuivat suurelta osin hyödyttömiksi etenevällä uusliberalistisella aikakaudella, joka edustaa tarkoituksellista suunnitelmaa kapitalistisen järjestelmän vapauttamiseksi.

Tämä tosiasia ei tee ruohonjuuritason valtaa hyödyttömäksi; se vain viittaa siihen, että se on suunnattava uudelleen. Palatakseni Davisin kommentteihin Abraham Lincolnin tapaus on ehkä yksi parhaista esimerkeistä poliittiseen järjestelmään sisäänrakennetusta voimattomuudesta. Yksilö Lincoln oli horjunut orjuutta koskevassa kannassaan, ilmaissut henkilökohtaista ”vastenmielisyyttä” instituutiota kohtaan ja osoittanut jopa empatiaa orjia kohtaan (Lincoln, 1855) aikana, jolloin tällainen empatia oli usein kadonnut monilta amerikkalaisilta. Samaan aikaan presidentti Lincoln tunnusti velvollisuutensa suojella orjanomistajien oikeuksia Yhdysvaltojen ja sen perustuslain toimeenpanovallan käyttäjänä ja myönsi lopulta, että hänen institutionaalinen velvollisuutensa, joka oli ”pelastaa unioni” ja säilyttää perustajien luomat valtarakenteet, vaikka se merkitsisikin orjuuden säilymistä koskemattomana, oli paljon tärkeämpi kuin hänen henkilökohtaiset epäilyksensä orjuutta kohtaan. Samaa logiikkaa voidaan soveltaa kapitalismiin ja imperialismiin, ja on sovellettu vuosisatojen ajan, kun se tulee valtarakenteen sisällä olevilta rattailta.

Sekä Nixonin että Lincolnin taipuminen ulkoiselle painostukselle havainnollistaa kahta tärkeää seikkaa: (1) poliitikon persoonallisuudella, ideologisilla suuntauksilla ja henkilökohtaisilla uskomuksilla, vaikka hän olisi vaikutusvaltaisin poliitikko, ei ole todellista merkitystä Yhdysvaltain poliittisessa järjestelmässä; ja (2) Yhdysvaltain politiikan ja hallinnon perusta, sellaisena kuin maan perustajat sen järjestivät, ei koskaan salli aitojen demokraattisten elementtien toteutumista. Ensimmäinen kohta on usein merkittävin radikaalin ja liberaalin välinen rajanveto, sillä ensin mainitut ymmärtävät tämän tosiasian, kun taas jälkimmäiset eivät kykene ymmärtämään sitä ja keskittyvät näin ollen yksilölliseen identiteettiin. Koska liberaalit eivät kykene ymmärtämään tätä systeemistä todellisuutta, haitalliset vaalistrategiat, kuten ”pienempi paha”, ovat vakiinnuttaneet vankan paikkansa Yhdysvaltain poliittisella areenalla, mikä väistämättä aiheuttaa asteittaisen heikkenemisen kohti taantumuksellisempia poliittisia alustoja, jotka on suunniteltu suojelemaan rappeutuvaa kapitalistista järjestelmää, mikä nykyaikana tarkoittaa hyvin todellista fasistista liukumista. Siksi meillä on nyt nykyään demokraattisen puolueen poliitikkoja, jotka muistuttavat 1970/80-luvun konservatiiveja, ja republikaaneja, jotka jatkavat fasismin rajojen ylittämistä.

Nixonin jälkeen niiden nykyaikaisten presidenttien lauma, jotka ovat kumartaneet polvea monikansallisten yhtiöiden ja pankkien vallalle, havainnollistavat entisestään identiteetin täydellistä merkityksettömyyttä; ironista kyllä, poliittisena aikakautena, jolloin ”markkinointipersoonallisuudet” ovat tavallisesti ainoa ”menestyksen” määrittävä tekijä. Tätä ristiriitaa ei voi vähätellä, ja se on tarkka barometri, jota voidaan käyttää mittaamaan luokka/poliittista tietoisuutta tai sen puutetta Yhdysvalloissa. Ironista kyllä, se, että äänestysaktiivisuus koko maassa on pysynyt niin alhaisella tasolla uusliberalistisen aikakauden loppupuolella ja kapitalismin myöhäisvaiheen aikana, on merkki siitä, että luokka- ja poliittinen tietoisuus on itse asiassa nousussa. Sillä kun työväenluokka tajuaa joukoittain, että vaalipolitiikan kautta ei ole tulossa muutosta, ja on näin ollen luopunut kapitalistisen eliitin ”pankkikäsitteestä”, tiedämme, että vallankumouksellinen muutos on näköpiirissä. Ja mihin tahansa tällaiseen ajanjaksoon on sisällyttävä joukkokoulutusta ja joukkoliikettä kohti poliittista tietoisuutta – ymmärrys, jota Lucy Parsons aikoinaan toisti: ” tietävät, että pitkän koulutusjakson on edeltävä mitä tahansa suurta perustavanlaatuista muutosta yhteiskunnassa, ja siksi he eivät usko äänten kerjäämiseen eivätkä poliittisiin kampanjoihin, vaan pikemminkin itseään ajattelevien yksilöiden kehittämiseen.” (Lewis, 2017) Itseajattelu tarkoittaa tässä tapauksessa yksinkertaisesti luontaisen poliittisen tietoisuutemme oivaltamista, joka perustuu materiaaliseen asemaamme sosioekonomisessa järjestelmässä kapitalistisen ideologian ja kulttuurin rakentamisen ja estämisen ulkopuolella.

Kun me kollektiivisesti irrottaudumme valtavirran poliittisesta areenasta, joka on luotu varmistamaan jatkuva tuhoutumisemme työväenluokkaisina ihmisinä, meidän on myös oltava varuillamme järjestelmän vastaiskuista. Yleisin vastaus valtarakenteen delegitimointiin on vetoaminen auktoriteettiin, turvallisuuteen ja vakauteen. Tämä puolustusasento muodostuu valtarakenteen sisältä, molempien suurten poliittisten puolueiden välisen korporatiivis-poliittisen yhtenäisyyden myötä, kun pyritään rakentamaan äärikeskus. Tässä vaiheessa äärikeskuksella on yksi tehtävä – suojella vallitsevaa tilannetta hinnalla millä hyvänsä. Yhdysvalloissa tämä tarkoittaa valkoista rasistista kapitalisti-imperialistista järjestelmää sekä porvariluokkaa, joka sekä ylläpitää näitä järjestelmiä että hyötyy niistä. Tätä varten tämä äärikeskus käyttää hyväkseen epävakauden pelkoa kerätäkseen joukkotukea, leimaa sekä fasistiset että antifasistiset maalaisliikkeet valtion vihollisiksi (vaikkei välttämättä reagoi niihin samalla tavalla), jotka ovat toisistaan erottamattomia keskinäisessä ”ääriajattelussaan”, ja hyökkää kaikin voimin kansalaisvapauksia vastaan tukahduttaakseen kansanliikkeet, jotka saattavat kyseenalaistaa sisäänrakennetut järjestelmät.

Olemme nähneet tämän vastauksen toteutuvan viime vuosikymmenen aikana. Syyskuun 11. päivän tapahtumien jälkeen kansalaisvapaudet on järjestelmällisesti poistettu molempien poliittisten puolueiden jäseniltä. Valkoisten nationalistien ja antifasistien välisten katutappeluiden aikana näimme, kuinka molempien puolueiden poliitikot sekä tiedotusvälineet tuomitsivat ”molemmat osapuolet” ääriaineksiksi luoden kätevän väärän kahtiajaon, joka jättää täysin huomiotta kaikkein järkevimmän keskustelun – sen, mihin nämä kaksi osapuolta todellisuudessa uskovat tai mitä ne yrittävät saavuttaa. Olemme nähneet ”hevosenkenkäteorian” pääsevän valtavirta-areenalle ”filosofisena oikeutuksena” tälle väärälle kahtiajaolle. ”Nykytilanteessa äärioikeiston vaalimenestys johtuu itse nykykapitalismista. Nämä menestykset mahdollistavat sen, että tiedotusvälineet voivat heittää samaan syssyyn ’äärioikeiston ja äärivasemmiston populistit’, peittäen alleen sen tosiasian, että edelliset ovat kapitalismimyönteisiä (kuten termi ’äärioikeisto’ osoittaa) ja siten pääoman mahdollisia liittolaisia, kun taas jälkimmäiset ovat ainoat potentiaalisesti vaaralliset vastustajat pääoman valtajärjestelmälle.” (Amin, 2014) Tämän tuloksena on ollut järjestelmän vahvistuminen sellaisena kuin me sen tunnemme, käytännössä vaunujen kiertäminen todellisuutemme ympärillä, joka koostuu yrityspolitiikasta, eriarvoisuudesta, työttömyydestä, asunnottomuudesta, rasismista, naisvihasta ja kaikista niihin liittyvistä ahdistavista sosiaalisista fobioista. Silti vastarinta häämöttää, se on luonteeltaan radikaalia ja se kasvaa.

Johtopäätös

Maailman tämänhetkinen tila – sosiaalisesti, poliittisesti, taloudellisesti ja ympäristöllisesti – osoittaa, että olemme siirtyneet globaalin kapitalistisen järjestelmän myöhäisvaiheeseen. Kapitalistisen imperiumin sydämessä, Yhdysvalloissa, yhteiskunnallisista levottomuuksista on tullut normi. Kapitalismin systeemisistä ristiriidoista sekä sen pakottavasta ja autoritaarisesta ytimestä on tullut yhä hallitsemattomampia maan kapitalistisille poliittisille puolueille. Sosiaalinen epätasa-arvo korostuu, poliittisella areenalla esiintyy epäsäännöllisyyksiä ennennäkemättömällä tavalla, ja avoimen fasistinen virta alkaa nostaa rumaa päätään.

Amerikan työväenluokka on reagoinut tähän monin tavoin. Yhtäältä taantumuksellinen mentaliteetti on voimistunut vastikään riistettyjen valkoisten joukoissa, mikä on johtanut heidät valtion fasistisen luisun syliin. Toisella puolella on kehittynyt joukkokehitys monien keskuudessa, jotka ovat sen sijaan päättäneet hyödyntää orgaanista älyllisyyttämme, kääntyä radikaalin analyysin puoleen ja palata antikapitalistiseen, anti-imperialistiseen ja rasisminvastaiseen luokkapolitiikkaan. Vastauksena fasistiseen virtaukseen on syntynyt valtava antifasistisen toiminnan aalto. Tämän tueksi on muodostunut antifasismin pedagoginen herääminen sekä orgaanisesti että tämän uuden kollektiivisen poliittisen ja luokkatietoisuuden muodostumisen kautta. Rosa Luxemburgin vuonna 1916 esittämä uhkavaatimus on yhtäkkiä saavuttanut monien amerikkalaisen työväenluokan jäsenten korvat – siirrymmekö pois kapitalismista kohti sosialismia vai taannummeko entisestään barbarismiin?

Kapitalismi, imperialismi ja valkoinen ylivalta tietävät, missä he seisovat. Molempien kapitalististen puolueiden poliitikot ovat ryhmittyneet uudelleen muodostaakseen äärikeskuksen. Yritysjohtajat, pankkiirit, pomot, liikkeenomistajat, asevalmistajat, hedge-rahastojen ylläpitäjät, vuokranantajat, sotilasvirkamiehet, poliisit ja vankilateollisuus ovat kaikki lyöneet vetoa barbarismin puolesta. Pallo on nyt meidän kentällämme. Aika on kypsä sille, että ihmiset ottavat vallan, mutta poliittisen heräämisen prosessin, joka ankkuroituu massojen luokkatietoisuuden muokkaamiseen, on käynnistyttävä. Ja mikä tärkeintä, armeijamme on rakennettava ruohonjuuritasolta, proletariaatin sisältä, sillä ymmärryksellä, että me kaikki olemme tämän taistelun johtajia.

Tietoisuussodan on jatkuttava, ja se on voitettava, samalla kun etenemme poliittisen joukkovallan rakentamisessa. Ja tämä on tehtävä hylkäämällä kokonaan kapitalistinen kulttuuri ja sen mukanaan tuoma ehdollistunut mentaliteetti, koska kansan taistelu on tuomittu epäonnistumaan, jos se ei kehitä ”tietoisuutta kapitalistisen individualismin salakavalasta edistämisestä”. Näin tehdessä ”on olennaisen tärkeää vastustaa historian esittämistä sankarillisten yksilöiden työnä, jotta tämän päivän ihmiset tunnistaisivat mahdollisen toimijuutemme osana alati laajenevaa taisteluyhteisöä”. (Barat, 2014) Olemme kuilun partaalla. Maailma ja sen tulevaisuus lepäävät kirjaimellisesti kollektiivisilla hartioillamme.

Kaikki valta kansalle.

Bibliografia

Amin, Samir (2014) The Return of Fascism in Contemporary Capitalism (Fascismin paluu nykykapitalismissa), Monthly Review, 1. syyskuuta 2014. Accessed at https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

Barat, Frank (2014) Progressive Struggles against Insidious Capitalist Individualism: An Interview with Angela Davis, Hampton Institute. Accessed at http://www.hamptoninstitution.org/angela-davis-interview.html

Conetta, Christine (2014) Noam Chomsky: Richard Nixon Was Last Liberal President, Huffington Post, 2/21/14. Accessed at https://www.huffingtonpost.com/2014/02/21/noam-chomsky-richard-nixon_n_4832847.html

Daily Struggles Blog (2018) Paulo Freire and the Role of Critical Pedagogy. Accessed at http://daily-struggles.tumblr.com/post/18785753110/paulo-freire-and-the-role-of-critical-pedagogy

Davis, Angela (2016) Freedom is a Constant Struggle (Haymarket Books)

Dunayevskaya, Daya (2003) Philosophy and Revolution: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao (Lexington Books)

Freire, Paulo (2014) Pedagogy of the Oppressed: 30th Anniversary edition (Bloomsbury)

Fund, John (2013) Nixon at 100: Was He America’s Last Liberal? (National Review online, 11.1.2013) Accessed at https://www.nationalreview.com/2013/01/nixon-100-was-he-americas-last-liberal-john-fund/

Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (International Publishers)

Hampton, Fred (1968) Speech at Northern Illinois Unversity. Accessed at http://www.lfks.net/en/content/fred-hampton-its-class-struggle-goddammit-november-1969

Jackson, George (1994) Soledad Brothers: The Prison Letters of George Jackson (Chicago Review Press)

Lennard, Natasha (2017) Don’t Give Fascism An Inch, In These Times, 23. elokuuta 2017. Accessed at http://inthesetimes.com/article/20449/no-platform-milo-free-speech-charlottesville-white-supremacy

Lewis, Jone Johnson (2017) Lucy Parsons: Labor Radical and Anarchist, IWW Founder (ThoughtCo. Online) Accessed at https://www.thoughtco.com/lucy-parsons-biography-3530417

Lincoln, Abraham (1855) Letter to Joshua Speed (Abraham Lincoln Online) Accessed at http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/speed.htm

Luxemburg, Rosa (1915) The Junius Pamphlet. Accessed at https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch01.htm

Madison, James (1787) Federalist Papers, No. 10 (The Avalon Project) Accessed at http://avalon.law.yale.edu/18th_century/fed10.asp

Parliament of UK. Maiseman hoitaminen ja omistaminen. https://www.parliament.uk/about/living-heritage/transformingsociety/towncountry/landscape/overview/enclosingland/

Wheeler, Lauren (2016) Freire’s Three Levels of Consciousness, Participatory Performance Practices. Viitattu https://laurenppp.wordpress.com/2016/01/25/freires-3-levels-of-consciousness-25-1-16/

.