Kunnianimi Kiinan merkittävimmälle filosofille, opettajalle, yhteiskunnalliselle ajattelijalle ja poliittiselle teoreetikolle; oikealta nimeltään Kongqiu (K’ung Ch’iu); kirjalliselta nimeltään Zhongni (Chungni); s. 551 eaa, Qufu (Ch’ü-fu) Luin osavaltiossa (nykyinen Shandongin maakunta Koillis-Kiinassa); k. 479 eaa. Konfutse on kiinalaisen Kongfuzi (K’ung Fu-Tzu) tai Kongzi (K’ung-Tzu) latinalaistettu muoto, suomeksi ”Mestari Kong”.”

Biografisia tietoja

Konfutse eli Kiinan kevät- ja syyskaudella (722-481 eaa.), Zhou (Chou) -dynastian hämäräkaudella, jolloin Zhou-feodaalirakenne hajosi vähitellen myrskyisäksi Sotaa käyvien valtioiden kaudeksi. Hän syntyi vaikeisiin aikoihin joutuneeseen pikkuruiseen aristokratiaperheeseen ja oli tuottelias oppinut, joka oli kunnostautunut oppineena ru (ju) -luokan jäsenenä, Kierteleviin oppineisiin, jotka olivat yleensä vaikeuksiin joutuneiden pikkuruisten aristokraattisten perheiden poikia ja vaelsivat nyt hovista toiseen tarjoten palveluksiaan opettajina, rituaalimestareina, tähtitieteilijöinä ja kalenterilaskennan asiantuntijoina.

Konfutseus uskoi vakaasti koulutukseen, joka oli itsekasvatuksen ehdoton edellytys, ja hän saavutti kuuluisuuden perustamalla Kiinan ensimmäisen oppikoulun yli sata vuotta ennen kuin Platon perusti akatemiansa Ateenaan. Tätä ennen koulutus oli vain varakkaiden

kiinalaisten aristokraattisten perheiden saatavilla, joilla oli varaa palkata ru yksityisopettajaksi lapsilleen. Innokkaana ja karismaattisena opettajana Konfutse sai kerättyä noin kolmekymmentä miestä ensimmäiseksi oppilasjoukoksi. Opettajana hän ei tehnyt eroa aatelisten ja talonpoikien poikien välillä, vaan hyväksyi palveluksistaan maksun, johon heillä oli varaa (ks. Analektiot 7:7, 15:38). Vastineeksi hän odotti oppilailtaan suurta sitoutumista oppimiseen ja itsensä sivistämiseen ja oli suvaitsematon niitä kohtaan, jotka olivat laiskoja tai innottomia (Analektiot 7:8). Hänen opetussuunnitelmansa, joka käsitti perinteiset ”kuusi taitoa”, (1) rituaalit ja seremoniat (li ), (2) musiikin, (3) jousiammunnan, (4) vaununkuljetuksen, (5) kalligrafian ja (6) matematiikan, oli suunnattu yhtä lailla henkilökohtaiseen sivistykseen ja luonteen hiomiseen kuin koulutukseen, jolla pyrittiin työllistymään valtion virkailijoina. Hän piti itseään pikemminkin välittäjänä kuin uudistajana (”seuraten oikeaa tietä, en takoa uusia polkuja”, Analektiot 7:1) ja pani oppilaansa opiskelemaan muinaisia kiinalaisia klassikoita – Runouden kirjaa (Shijing ), Historian kirjaa (Shujing ) ja Muutosten kirjaa (Yijing ).

Konfutse uskoi vakaasti, että jokainen voi hyötyä itsensä sivistämisestä, ja vaati, että jokainen voi pyrkiä johtajaksi oikeanlaisen koulutuksen avulla. Hänelle koulutus oli enemmän kuin pelkkää tiedon hankkimista tai keino hankkia valtaa. Pikemminkin koulutuksessa on kyse ensisijaisesti luonteen rakentamisesta ja itsensä sivistämisestä ja vasta toissijaisesti taitojen hankkimisesta uralla etenemistä varten. Hänen kaksitahoinen perintönsä – asianmukainen koulutus yhteiskunnallis-poliittisen muutoksen kulmakivenä ja opettaminen korkeimpana ja jaloimpana kutsumuksena – elävöittää edelleen itäaasialaisia yhteiskuntia, jotka kunnioittavat häntä opettajana ja filosofina par excellence.

Konfutsius ei saavuttanut kuuluisuutta ja tunnustusta elinaikanaan, sillä hän ei onnistunut hankkimaan itselleen vaikutusvaltaista hallinnollista asemaa, jossa hän olisi voinut panna täytäntöön näkemyksensä elämästä ja yhteiskunnallis-poliittisista teorioistaan. Hänen idealistinen yhteiskuntapoliittinen näkemyksensä ei tehnyt häntä näiden hallitsijoiden mieleen. Hänen mielestään hallitsijan oli hallittava entisten kuninkaiden (Xian-wang ) eli muinaisten tietäjäkuninkaiden Yaon, Shunin ja Yun sekä Zhou-dynastian (Chou-dynastian) kolmen ensimmäisen hallitsijan eli kuningas Wenin, hänen poikansa kuningas Wun ja Zhou Gongin (Zhoun herttua), kuningas Wun nuoremman veljen, tapaan. Hän katsoi, että nämä hallitsijat hallitsivat pikemminkin noudattamalla säädyllisyyttä (li ) kuin määräämällä lakeja ja käyttämällä voimaa. Hän yhdisti säädyllisen hallintotavan kosmologisen harmonian ja luonnollisen järjestyksen ylläpitämiseen ”taivaan” (Tian ) ja maan välillä, kun taas voimankäyttö yhdistettiin korruptioon ja kaoottiseen epäjärjestykseen, joka johti jumalattomien kuninkaiden kaatumiseen. Hänen elämänsä viimeisistä vuosista tiedetään hyvin vähän, paitsi että myöhemmät elämäkerturit kirjasivat hänen kuolevan murtuneena ja masentuneena miehenä, jolla ei ollut aavistustakaan siitä valtavasta vaikutuksesta, joka hänen opetuksillaan tulisi myöhemmin olemaan koko Itä-Aasiassa aina nykypäivään saakka.

Vaikka Konfutse väitti olevansa pikemminkin välittäjä kuin uudistaja (Analektiot 7:1), hänen kaiken kattavan elämänkatsomuksensa omaperäisyys ja elinvoimaisuus, jolle oli ominaista kolminkertainen periaate – rakkaus perinteeseen, rakkaus oppimiseen ja rakkaus itsensä sivistämiseen – muutti Kiinaa ja muita itäaasialaisia yhteiskuntia, kuten Koreaa, Japania ja Vietnamia, lähtemättömästi. Vaikka hän ei henkilökohtaisesti perustanut mitään joukkoliikettä, hänen ihailijansa levittivät hänen oppejaan ru:n (literati) keskuudessa, ja he ottivat ne omakseen, ja vähitellen niistä kehittyi rujiaon (”Literattien opetukset”, joka käännetään yleisesti mutta epätarkasti konfutselaisuudeksi) perusoppeja. Hänen näkemyksensä herätti myös massojen mielikuvituksen, ja ne omaksuivat sen kansanperinteisiin ja tapoihin, jotka keskittyivät siirtymäriitteihin, lapsellisuuteen ja esi-isien kunnioittamiseen.

Konfutseus itse ei näytä kirjoittaneen mitään sellaista, joka voitaisiin selvästi lukea hänelle. Ainoa säilynyt kokoelma hänen sanontojaan on Lun Yu (Analektit), joka on hänen oppilaidensa myöhempi kokoelma hänelle liitetyistä sanonnoista.

Filosofia ja elämänkatsomustieto

Konfutseuksen opetusten ytimessä keskitytään li:n (li), xiao:n (xiao, hsiao), yi:n (yi, i) ja ren:n (ren, jen), jotka käännetään yleisesti soveliaisuudeksi, lapsellisuudeksi (filialiteetti), tarkoituksenmukaisuudeksi (appropriateness) ja inhimillisyydeksi (inhimillisyydeksi, inhimillisyydeksi, inhimillisyydeksi, sopivuudeksi, sopivuudeksi jne. Tällaisen itsekasvatuksen tavoitteena on tulla junziksi (chün-tzu) eli ”ylivertaiseksi ihmiseksi.”

Sopivuus (li). Tällä viitataan ritualisoituihin asianmukaisen käyttäytymisen normeihin, jotka säätelevät kaikkia inhimillisen kanssakäymisen osa-alueita perheessä ja yhteiskunnassa vallitsevien asema- ja arvosuhteiden mukaisesti. Konfutseille li on vilpittömien tunteiden asianmukainen ilmaisu, joka erottaa sivistyneen ihmisen barbaareista, jotka päästivät tunteensa vapaasti ja kurittomasti valloilleen. Hän tuomitsi rituaalien tyhjänpäiväiset ja formalistiset näytökset (ks. Analekseja 3:12) ja vaati, että li:ssä on yhdistettävä oikean rituaalimuodon suorittamisen ulkoinen aspekti ja sydämen sisäinen asenne. Itse asiassa Analektien 2:7 kritisoi tyhjiä ja epäaitoja ritualisoituja lapsellisuuden osoituksia vanhempia kohtaan. Ulkoisen asianmukaisuuden ja sisäisen asenteen välillä ei ole mitään eroa tai ristiriitaa. Säädyllisyyden tavoitteena on sosiaalinen harmonia:

Harmonian (he ) saavuttaminen on rituaalisen säädyllisyyden (li ) noudattamisen arvokkain tehtävä. Entisten kuninkaiden tapaan tämä harmonian saavuttaminen teki heistä tyylikkäitä, ja se oli ohjenuorana kaikissa suurissa ja pienissä asioissa. Mutta kun asiat eivät suju hyvin, harmonian toteuttaminen vain sen itsensä vuoksi ilman tilanteen säätelemistä rituaalista soveliaisuutta noudattamalla ei toimi (Analektiot 1:12).

Filiaalisuus (xiao ). Lapsellisuus määritellään vanhempi-lapsi-suhteiden ensisijaisuudeksi jakamattomilla henkilökohtaisilla, sosiaalisilla ja uskonnollisilla elämänalueilla. Konfutseille filialiteetti on perustana sille, että ihminen on velvollinen kunnioittamaan, tottelemaan ja rakastamaan vanhempiaan, kun he ovat vielä elossa, kunnioittamaan heitä asianmukaisin rituaalein, kun he ovat kuolleet, ja ylläpitämään tätä kunnioitusta tuottamalla jälkeläisiä (ks. Analektiot 2:5). Samalla lapsellisuus on muutakin kuin pelkkää aineellista tukea vanhemmilleen. Siihen kuuluu myös asianmukaisen kunnioittavan ja kunnioittavan sisäisen asenteen vaaliminen itseä kohtaan heitä kohtaan:

Ziyou kysyi filiaalisesta käytöksestä (xiao ). Mestari vastasi: ”Niitä, jotka nykyään ovat filiaalisia, pidetään sellaisina, koska he pystyvät elättämään vanhempansa. Mutta jopa koirille ja hevosille annetaan niin paljon huolenpitoa. Jos ette kunnioita vanhempianne, mitä väliä sillä on? (Analektiot 2:7).”

Se ei tarkoita kritiikitöntä nöyristelyä:

Mestari sanoi: ”Palvellessasi isääsi ja äitiäsi muistuta heitä lempeästi. Nähdessänne, etteivät he ota ehdotuksianne huomioon, pysykää kunnioittavina älkääkä käyttäytykö vastahakoisesti. Vaikka olettekin huolissanne, älkää ilmaisko kaunaa (Analektiot 4:18).”

Esi-isien kunnioittamisen käytännöstä lapsellisuuden ritualisointina tuli kiinalaisen kulttuurin määräävä piirre ja kiinalaisen perheen kulmakivi. Joidenkin lähetyssaarnaajien yritykset 1600-luvulla kieltää kiinalaisia katolisia käännynnäisiä osallistumasta esi-isien kunnioittamiseen nähtiin hyökkäyksinä kiinalaista kulttuuria ja perherakennetta vastaan, mikä käynnisti yli kolme vuosisataa kestäneen kiinalaisten rituaalien kiistan.

Soveltuvuus (yi ). Länsimaiset tutkijat kääntävät termin yi (i) yleisesti ”hyväntahtoisuudeksi”, ”moraaliksi” tai ”moraaliksi”. Perinteiset kiinalaiset sanakirjat, esimerkiksi Ci Hai (”Sanojen meri”), kääntävät tämän termin kuitenkin ”oikeaksi”, ”sopivaksi” tai ”asianmukaiseksi”. Etymologisesti sana koostuu lampaan ideografiasta (yang ) ensimmäisen persoonan pronominin ideografin (wo ) yläpuolella, joka voidaan kääntää sekä ensimmäisen persoonan (”minä”, ”minua”) että kolmannen persoonan (”me”, ”meitä”) muodossa. Sinologit ovat sitä mieltä, että yi:n ideografi kuvaa yhteisöä, joka tekee jotain sopivaa tai sopivaa uhraamalla lampaan (ks. esim. Analektiot 3:17). Tältä pohjalta termi yi – ”sopivuus” tai jonkin ”oikean” tai ”sopivan” tekeminen – pohjaa sellaisiin muihin hyveisiin kuten soveliaisuuteen ja lapsellisuuteen, jotka mahdollistavat sen, että ihminen tekee sitä, mikä on sopivaa ja sopivaa suhteessa toisiin:

Mestari sanoi: ”Esimerkilliset henkilöt (junzi ) ymmärtävät sen, mikä on sopivaa (yi ), mitättömät henkilöt ymmärtävät vain sen, mikä hyödyttää henkilökohtaista etua” (Analekseja 4:16).

Inhimillisyys (ren ). Käsite ren (jen ), joka usein käännetään ”inhimillisyydeksi” tai ”inhimillisyydeksi”, viittaa ominaisuuteen ”olla täysin inhimillinen”, toisin kuin barbaarit tai vaistojen mukaan toimivat eläimet. Shuowen jiezi ehdottaa, että etymologisesti kiinalainen ren-merkki koostuu merkistä ”henkilö” ja numerosta ”kaksi”, mikä viittaa kenties suhteelliseen ominaisuuteen, joka kuvaa henkilöiden ”inhimillistä” luonnetta yhteisössä. Herbert Fingarette ilmaisee tämän ytimekkäästi seuraavasti: ”Konfutseille, ellei ihmisiä ole vähintään kaksi, ei voi olla ihmisiä.” Konfutse itse määritteli renin ”rakastavaksi ihmiseksi” (ai ren ) (Analektiot 12:22), korostaen inhimillisen elämän keskinäistä suhteellisuutta ja intersubjektiivisuutta, jossa ihminen on aina yksi monien joukossa ja pyrkii saavuttamaan täyden inhimillisyyden suhteissaan toisiin. Hänelle ren on korkein moraalinen hyve ja kaikkien moraalisten hyveiden kokonaisuus, joka ilmentää ihanteellista moraalista elämää. Käytännössä ren ilmentää yi:tä (sopivuutta), li:tä (sopivuutta) ja xiao:ta (lapsellisuutta).

Ylempiarvoinen henkilö (junzi ). Konfutse ylistää ja ylläpitää johdonmukaisesti junzi (chün-tzu) eli ”ylivertainen henkilö” itsekasvatuksen päämääränä. Hänelle junzi on henkilö, joka ruumiillistaa soveliaisuuden, lapsellisuuden, sopivuuden ja inhimillisyyden hyveet (ks. Analektiot 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Alun perin termi viittasi hallitsijan poikaan, joka oli kruununperijä. Konfutse omaksui ja suhteutti tämän poliittisen termin ilmaistakseen uskomuksensa meritokratiaan eli siihen, että todelliset johtajat muodostuvat, eivät synny. Hänestä todellinen johtaja on sellainen, joka on täydellistänyt itsensä elinikäisen moraalisen itsekasvatuksen avulla. Kuka tahansa, jopa talonpojan poika, saattoi pyrkiä junziksi, täydellisyyden ruumiillistumaksi. Tässä yhteydessä pyrkimystä tulla junziksi ei pitäisi ymmärtää itsekkäänä, individualistisena pyrkimyksenä oman itsensä vuoksi, vaan pikemminkin laajemmassa yhteiskunnan ihmissuhteiden kontekstissa. Konfutse asetti usein junzin vastakkain xiaorenin (hsiao-jen eli ”pikkumaisen ihmisen”) kanssa, itsekeskeisen ja individualistisen ihmisen, jonka hän kuvasi itsekkääksi, laskelmoivaksi, hienostelemattomaksi ja kostonhimoiseksi (ks. Analektiot 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).

Bibliografia: Lähteet: D. C. Lau, Konfutse: The Analects (Hong Kong 1992). c. huang, The Analects of Confucius (Oxford 1997). r.t. ames and h. rosemont, jr., The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York 1998). w. t. chan, A Sour-cebook in Chinese Philosophy (Princeton 1963). Studies. h. a. fingarette, Confucius: The Secular as Sacred (New York 1972). b. i. schwartz, The World of Thought in Ancient China (Cambridge, Mass. 1985). a. c. graham, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Chicago 1989). d. l. hall and r. t. ames, Thinking Through Confucius (New York 1987). d.l. hall and r. t. ames, Anticipating China: Thinking Through The Narratives of Chinese and Western Culture (New York 1995). d. l. hall ja r. t. ames, Thinking from the Han: Self, Truth and Transcendence in Chinese and Western Culture (New York 1997). x. yao, An Introduction to Confucianism (Cambridge, Eng. 2000).