A Fundamental Problem about Hylomorphism

Jos tukeudumme Aristoteleen hylomorfismin yksinkertaiseen havainnollistamiseen, niin, kuten Ackrill (1972-3) ensimmäisenä huomautti, törmäämme yllättävän nopeasti huomattavaan ongelmaan, joka haittaa sielun ja ruumiin välisten suhteitten muutoin houkuttelevaa käsittelyä. Aristoteleen hylomorfisen muutos- ja sukupolvianalyysin mukaan, kun pronssikimpale muovautuu Hermeksen muotoon, syntyy Hermeksen patsas. Kun sama pronssi myöhemmin sulatetaan ja valetaan uudelleen Domitianuksen patsaaksi, Hermes-patsas katoaa ja Domitianuksen patsas syntyy. Olennaista tässä yksinkertaisessa tylomorfisen sukupolven kuvauksessa on ajatus siitä, että pronssi, joka ensin saa ja sitten menettää yhden muodon (Hermeksen muodon) ja sitten saa uuden muodon (Domitianuksen muodon), on itsessään vain sattumanvaraisesti kummankin muodon muovaama. Puhutaan siitä, että pronssikimpale tai pronssin määrä jatkuu koko prosessin ajan, ja tämä vaikuttaa uskottavalta, koska pronssilla itsellään ei ole olennaisesti yhtä muotoa. Ehkä se on olennaisesti pronssia tai olennaisesti metallia, mutta se ei ole olennaisesti sen enempää Hermesin kuin Domitianuksenkaan muotoinen.

Näyttää siis siltä, että mikä tahansa aine, joka on sukupolven perustana, on vain sattumanvaraisesti sen muodon muokkaama, jonka se saa sukupolven prosessissa. Nyt tulee kuitenkin hylomorfismille outous sielun ja ruumiin välisissä suhteissa: Aristoteles on ilmeisesti sitä mieltä, että ihmisruumis on olennaisesti sen sielun muovaama, jonka ruumis se on. Toisin sanoen, toisin kuin pronssi, ruumis, ihmisen aine, ei voi menettää muotoaan, sieluaan, ja pysyä olemassa. Tämä näyttää joka tapauksessa olevan suora seuraus siitä, että Aristoteles väittää, että sielunsa menettänyt ruumis ei ole ruumis lainkaan, ”paitsi homonyymisesti” (DeAnima ii 1, 412b10-24). Kun Aristoteles vetoaa tässä yhteydessä homonymiaan, hän tarkoittaa, että ruumis ilman sielua ei ole ruumis sen enempää kuin silmä ihmisestä tehdyssä veistoksessa on silmä. Kutsumme sitä silmäksi, mutta vain termiä laajentaen. Silmä veistoksessa tai museon seinällä roikkuvassa maalauksessa ei oikeastaan ole silmä; se ei ole elimistö, jota käytetään näkemiseen. Aristoteles ehdottaa siis, että kuollut ruumis tai ruumis on enemmän ruumiin patsas kuin todellinen ruumis. Se näyttää ehkä ruumiilta, mutta se ei itse asiassa ole ruumis lainkaan. Oletettavasti siksi Aristoteles sanoo tällaisesta ruumiista: ”Ruumis, joka on menettänyt sielunsa, ei ole ruumis, joka on potentiaalisesti elävä; se on pikemminkin ruumis, jolla on sielu” (DeAnima ii 1 412b25-26). Tarkoituksena on ilmeisesti, että vain jo sielun omaava ruumis on potentiaalisesti elävä. Tämä tekee ruumiista erilaisen kuin pronssikimpale, joka voi olla potentiaalisesti patsas, vaikka se tosiasiassa onkin vain kimpale eikä patsas, toisin sanoen jotain, joka ei ilmeisesti ole muotoutunut minkään patsaan muotoon. Itse asiassa tämän oletettiin olevan aineen tärkein hyve Aristoteleen hylomorfisessa sukupolvitarkastelussa.

Olivatpa Aristoteleen motiivit vedota homonymiaan tässä yhteydessä mitkä tahansa, on ensin ymmärrettävä, että sillä on välittömiä ja ongelmallisia seurauksia Aristoteleen hylomorfiselle sielun ja ruumiin analyysille. Se nimittäin johtaa siihen, että mikään ihmisruumis ei ole sattumanvaraisesti sielullinen, vaan jokainen ihmisruumis on pikemminkin olennaisesti sielullinen ja lakkaa olemasta sillä hetkellä, kun se menettää sielunsa, toisin sanoen kuoleman hetkellä. Tämä vaikuttaa vastenmieliseltä, sikäli kuin tuntuu omituiselta puhua siitä, että ihmisruumis lakkaa olemasta kuoleman hetkellä. Wesithän monet Neuvostoliiton kansalaiset pyrkivät erityisesti katsomaan ”Leninin ruumista”, joka oli esillä Moskovassa, tai että ”Tut-kuninkaan ruumis” säilytettiin muumioimalla.Ehkäpä voisi kuitenkin myöntää, että tämä kaikki on vain puhetapa, että balsamoitu ja katseltavaksi aseteltu ruumis tai eri museoihin näytteille pantu ruumis muistuttaa enemmän patsasta kuin elävään ihmiseen kuuluvaa hengittävää organismia. Tämä ei kuitenkaan ole Ackrillin havaitsema todellinen ongelma. Kyse on pikemminkin siitä, että hylomorfinen kuvaus muutoksesta näyttää edellyttävän, että ainekappaleet ovat vain sattumanvaraisesti muotoutuneita; pronssista ei tehdä sitä pronssia, jota se on, saamalla tämän tai tuon muodon. Sen sijaan pronssi on sitä, mitä se on, koska se on kuparin ja tinan seos, jotakin, mitä se oli ennen kuin Hermes muokkasi sen muodon, jotakin, mitä se pysyy tuon muodon muokkaamana, ja tietysti jotakin, mitä se on edelleen, kun tuo muoto on kadonnut. Jos ihmisruumiit eivät ole ruumiita silloin, kun niitä ei ole ruumiillistettu, ja jos ruumiiden sielut ovat, kuten Aristoteles väittää, niiden muotoja, ihmisruumiita ei voida käsitellä ahylomorfisesti. Yleisen hylomorfisen viitekehyksen soveltaminen sielun ja ruumiin tapaukseen ei näytä edes mahdolliselta.Hylomorfismin mukaan aine on kontingentisti muotoutunutta, joten myös ruumiiden, joita Aristoteles käsittelee aineena, pitäisi olla kontingentisti muotoutuneita. Jos ruumiit ovat kuitenkin homonyymisesti ruumiita vain silloin, kun ne ovat menettäneet sielunsa, silloin ruumiit ovat välttämättä muotoutuneita: ruumiit eivät välttämättä ole todellisuudessa eläviä. Ihmisruumiit ovat siis sekä ehdollisesti että välttämättömästi muotoutuneita. Tämä vaikuttaa onnettomalta ja melko välittömältä seuraukselta. Itse asiassa Aristoteles näyttää olleen ristiriidassa itsensä kanssa.

Tämän ristiriitaiselta vaikuttavan lopputuloksen vuoksi on luonnollista miettiä, miksi Aristoteles ensinnäkin väittää, että ihmisruumis on vain homonyymisesti ruumis, kun se on menettänyt sielunsa. Sillä varmasti juuri tämä väite on hänen vaikeutensa ydin; juuri hänen vetoomuksensa homonyymisyyteen tekee hylomorfismin soveltamisen sielun ja ruumiin välisiin suhteisiin ongelmalliseksi. Ehkä helpoin ratkaisu olisikin se, että Aristoteles yksinkertaisesti peruisi väitteensä, jonka mukaan ruumis ilman sielua ei ole ruumis lainkaan, paitsi homonyymisesti. Silloin ihmiskeho olisi muiden ainekappaleiden tavoin vain satunnaisesti muotoutunut.

Valitettavasti ei näytä olevan paljon toivoa siitä, että Aristoteles yksinkertaisesti peruisi väitteensä siitä, että kuollut ruumis ei ole ruumis, paitsi homonyymisesti. Hän nimittäin käyttää säännöllisesti laajaa funktionaalisen määrittelyn teesiä, jonka mukaan ”kaikki asiat määritellään niiden funktion kautta” (Meteorologica iv 12, 390a10-15; vrt. eläinten sukupolvi ii 1,734b24-31; Politiikka i 2,1253a19-25). Tässä teesissä esitetään välttämättömät ja riittävät ehdot sille, että jokin asia kuuluu johonkin lajiin F siten, että kaikki ja vain F:n asiat ilmentävät kyseiselle lajille ominaista funktiota. (Niinpä esimerkiksi jokin on tietokone, jos ja vain jos sitä voidaan käyttää tekemään asioita, joita tietokoneet tekevät. Mikään salmiakinpala ei ole tietokone, ja kaikki, mitä voidaan käyttää tekstinkäsittelyyn, taulukkolaskennan luomiseen ja yleensä ohjelmistojen toteuttamiseen, on tietokone). Tämän ruumiin yksilöintiä koskevan lähestymistavan lopputulos näyttää olevan se, että mikään, mikä ei kykene suorittamaan ihmiselle ominaisia elämäntoimintoja (syöminen, havaitseminen, ajattelu), ei ole ihmisruumis. Tämän vuoksi ruumis, jossa ei ole sielua, ruumis, joka on täysin eloton, ei ole ihmisruumis, paitsi homonyymisesti. Tämän vuoksi sieluton ruumis muistuttaa enemmän patsasta tai maalausta ruumiista kuin ihmiskehoa. Vaikka se voi näyttää ruumiilta, sielu ei voi hengittää sen enempää kuin patsas voi kävellä ja havaita.” Aristoteles ei siis voi perua vetoamistaan homonymiaan ainakaan uhraamatta syvää laji-individuaation periaatetta.

Tällöin jäljelle jää siis vain yksi suunta sen ristiriidan ratkaisemiseksi, joka näyttäisi johtuvan fylomorfismin ja homonymian yhdistelmästä. Aristoteles voi kenties sallia, että ihmisruumiin, joka on välttämättä tosiasiallisesti elävä, lisäksi on olemassa ruumis, joka on vain satunnaisesti ensouled ja siten vain satunnaisesti elävä. Tämä ruumis olisi oletettavasti sellaista ainetta, jota Aristoteles luonnehtii ei-läheiseksi (Metafysiikka v 6, 1016a19-24; viii 4, 1044a15-25; ix 7, 1049a24-7). Ei-läheinen aine on ainetta, joka on jonkin yhdisteen synnyttämisessä tosiasiallisesti käytetyn aineen pohjana, vaikka se ei olisikaan tosiasiallisesti läsnä tai havaittavissa kyseisessä yhdisteessä. Vaikka esimerkiksi tiilet ja murske ovat talon välitöntä ainetta, savi, joka on tiilien ainetta, on myös, vaikkakin ei-läheisesti, talon ainetta, koska sitä käytettiin tiilien muodostamiseen.Vaikka se ei olekaan niin ilmeistä elävän olennon tapauksessa, jonka välitön aines on jo hyvin pitkälle jäsentynyttä, välittömän aineksen alla on ei-läheistä ainetta, joka voi sitten vain ehdollisesti muotoutua. Tämä aine ei välttämättä ole varsinaisesti elävää.Tämä olisi myös se aine, jota Aristoteles epäsuorasti vastakkain asettaa sen kanssa, mitä Aristotelesidentifioi orgaaniseksi aineeksi (De anima ii 1,412a28-b1), toisin sanoen täysin muodostuneeksi ja eläväksi inhimilliseksi aineeksi, joka on olemassa olevan ihmisen aine. Ei-orgaanista ainetta voitaisiin tällöin pitää sellaisena, joka jatkuu hylomorfisen sukupolven kautta, kuten pronssi jatkuu erilaisten muotojen menettämisen ja omaksumisen kautta. Näin ollen on olemassa tosiasiallisesti kaksi ruumista, yksi orgaaninen ja yksi ei-orgaaninen, joista ensimmäinen on tosiaankin välttämättä todella elävä, mutta toinen ei ole. Ehkä ero orgaanisen ja ei-orgaanisen ruumiin välillä muistuttaa jossain määrin omia erilaisia tapojamme puhua ”lihasta”: voisimme sanoa, että liha korjaa itse itsensä, kun se leikataan tai vahingoittuu, vaikka ilmeisesti näin sanotaan vain elävästä lihasta, vaikka puhumme myös turmeltuvista asioista, jotka kulkevat kaiken lihan tietä. Vain ensimmäisessä tapauksessa rajoitumme epäsuorasti puhumaan sellaisesta lihasta, joka on elävää lihaa. Samoin siis orgaanisen ruumiin kohdalla: puhutaan elävästä ruumiista, vaikka on olemassa myös ruumis, ei-orgaaninen ruumis, joka kulkee kaiken lihan tietä.

Tämä ratkaisu voi tuntua tavalla tai toisella kohtuuttomalta, epäsovinnaiselta tai yksinkertaisesti ristiriitaiselta terveen järjen kanssa. Nämä ovat huomautuksia, jotka esitetään ja tutkitaan oikeudenmukaisesti; ne alkavat kuitenkin ilmeisesti myöntämällä, ettei Aristoteleen tarvitse taipua itsestään ristiriitaisuutta koskevan syytöksen edessä. Hänen käynnistämänsä hylomorfinen hanke jää siis ainakin sen verran avoimeksi mahdollisuudeksi. Joka tapauksessa se säilyttää kaikki edut, joita käytetty yleinen hylomorfinen kehys saattaa tuoda mukanaan. On kuitenkin varmaa, että Ackrillin ongelman synnyttämä huoli on syvä, ja sillä on monitahoisia seurauksia Aristoteleen hylomorfisen ohjelman ymmärtämiselle ja lopulliselle arvioinnille mielenfilosofiassa.

Paluu Aristoteleen psykologiaan