Lughnasadh on viimeinen muinaisen kelttiläisen kalenterin neljästä pääjuhlasta. Kelttien vuosi alkoi Samhainilla lokakuussa, jolloin valmistauduttiin talveen ja sadonkorjuun päättymiseen. Seuraavana oli Imbolc helmikuussa, jolloin juhlittiin talven päättymistä ja karitsanhoitokauden alkua. Bealtaine, toukokuun tärkein juhla, käsitteli kesää. Kelttiläinen filosofia pyöri valon ja pimeyden käsitteiden ympärillä, ja vuosi jaettiin pimeään puoleen (joka alkoi Samhainista) ja vaaleaan puoleen (joka alkoi Bealtainesta). Kumpikin puolikas oli myös neljännesvuosittainen, ja jokaisella neljänneksellä oli oma juhlansa. Bealtaine oli siis luonnollisesti iloisin juhla. Lopuksi elokuussa järjestetty Lughnasadh päätti vuoden toivottamalla tervetulleeksi syksyn, sadonkorjuun alkamisen ja kesän päättymisen.

Mistä Lughnasadhissa oli kyse?

Näitä festivaaleja vietettiin laajalti Irlannissa, Skotlannissa ja Mansaarella, ja niitä pidettiin kesäpäivänseisauksen ja syyspäiväntasauksen puolivälissä. Se kesti kuukauden, ja sen keskipisteenä oli 1. elokuuta. Myös Walesissa ja Englannissa vietettiin samoihin aikoihin samankaltaisia festivaaleja, jotka tunnettiin nimillä Gwyl Awst ja Lammas. Sen lisäksi, että Lughnasadhilla juhlittiin sadonkorjuun alkamista ja kesäkauden jäähyväisten jättämistä, siihen liittyi monia muitakin tapahtumia, kuten Lugh-jumalalle omistettuja rituaalisia seremonioita (tästä johtuen festivaalin nimi), urheilukilpailuja, avioliiton solmimista, kaupankäyntiä ja, kuten kaikilla kelttiläisillä festivaaleilla, juhlimista! Festivaalin aikana koko yhteisö kokoontui yhteen juhlimaan, joten kaikki juhlat pidettiin ulkona.

Irlantilaisessa mytologiassa on esitetty, että Lughnasadh alkoi Lugh-jumalan hautajaisjuhlina, ja hänen äitinsä Tailtiun muistoksi järjestettiin myös urheilukilpailu, jonka nimi oli osuvasti Tailteann-kisat (Tailtiun sanottiin kuolleen uupumukseen sen jälkeen, kun hän oli tyhjentänyt irlantilaiset tasangot maanviljelystä varten). Nämä olivat kelttien juhlan kaksi tärkeintä osatekijää. He herkuttelivat sadonkorjuun ensimmäisellä maissilla ja muilla pellolta korjatuilla jyvillä sekä mustikoilla (mustikoita muistuttava hedelmä) ja uhrisonnilla. Ihmiset keräsivät mustikoita ympäröivistä pensaista, ja jos sato oli runsas, myös sadon sanottiin olevan runsas. Parhaat soturit ja urheilijat kokoontuivat kisoihin, joihin kuului muun muassa pituushyppy, korkeushyppy, juoksu, keihäänheitto, keihäänheitto, jousiammunta, paini, nyrkkeily, uinti sekä vaunu- ja hevoskilpailut. Teltownissa, Meathin kreivikunnassa, muinaisten kisojen tapahtumapaikalla, on jopa todisteita tekojärvistä, jotka ovat peräisin tuolta ajalta.

Lughnasadhin tavat

Vaikka joidenkin muidenkin festivaalien tavat ovat matkan varrella kuolleet sukupuuttoon, monet Lughnasadhin juhlissa noudatetut tavat ovat yhä läsnä nykypäivän juhlallisuuksissa, vaikkakin muuttuneessa ja nykyaikaisemmassa muodossa. Tailteann-kisoissa palkittiin kelttiläisen yhteiskunnan parhaita urheilijoita, mutta niiden rinnalla järjestettiin myös useita muita kuin urheilukilpailuja, kuten laulua, tanssia, runoutta ja tarinankerrontaa. Juhlissa solmittiin koeavioliittoja, joissa pariskunnat yhdistivät kätensä puulaatassa olevan reiän läpi. Koeavioliitto kesti vuoden ja yhden päivän, minkä jälkeen se voitiin tehdä pysyväksi tai purkaa ilman muuta.

Koska Lughnasadghissa oli kyse Lughista, hänelle tehtiin uhreja eri seremonioissa. Hänelle annettiin ensimmäisenä korjatusta maissista ennen kuin kukaan muu sai syödä sitä yhdessä muiden uusien ruokien aterian kanssa. Kun edellä mainittu sonni oli uhrattu ja syöty, järjestettiin toinen seremonia, jossa sen nahka lahjoitettiin jollekin ja uhrattu sonni korvattiin toisella nuorella sonnilla. Tämän jälkeen esitettiin erilaisia näytelmiä, joihin sisältyi tansseja ja joissa kerrottiin tarinoita jumalattarista käydyistä taisteluista ja muista jaksoista Lughin elämästä. Loppuhuipennuksena sen kukkulan huipulle, jossa esitykset pidettiin, asennettiin pää, jonka päällä Lughia esittävä näyttelijä voitti.

Kuten muutkin kelttiläiset juhlat, Lughnasadh oli otollinen hetki tehdä kauppoja poliittisessa, sosiaalisessa ja taloudellisessa mielessä. Kilpailujen, juhlien ja ilonpidon lisäksi se oli myös tärkeä kauppatapahtuma naapurikunnille, sillä se oli yksi harvoista vuodenajoista, jolloin ne olivat kaikki yhdessä eivätkä taistelleet toisiaan vastaan! Päälliköt pitivät tärkeitä kokouksia keskenään, maanviljelijät tekivät kauppasopimuksia tulevan kauden sadosta tai karjasta, ja kilpailevat yhteisöt kokoontuivat neuvottelemaan, sillä juhlat merkitsivät oletusarvoisesti aseiden laskemista. Lughnasadhissa esiintyi myös kelttiläisten festivaalien viimeinen yhteinen perinne: vierailut pyhillä kaivoilla. Ihmiset toivat kaivoille pieniä lahjoituksia, yleensä kolikoita tai kangasliuskoja, joita kutsuttiin ”clootiesiksi”, ja jättivät ne kaivolle käveltyään sen ympäri ”auringon suuntaisesti” (eli samaa reittiä kuin aurinko) saadakseen jumalilta terveyttä ja vaurautta. Vaihtoehtoinen nimi ”Garland Sunday” tulee tästä perinteestä, jossa kaivot koristellaan kukilla. Toisin kuin muilla Samhain-, Bealtaine- ja Imbolc-juhlilla, tulella ei näytä olleen suurta merkitystä Lughnasadh-juhlissa.

Kelttijumala Lugh

Kuka oli siis se mytologinen Lugh, jota Lughnasadh-juhlissa kunnioitettiin joka vuosi? Hän oli kelttien sankari ja jumala, ja ilmeisesti hänellä oli jossain vaiheessa Irlannin korkeimman kuninkaan titteli. Hänet tunnetaan myös nimellä Lamhfhada, joka tarkoittaa ”pitkää kättä”, koska hänellä oli erinomaiset taidot keihään kanssa. Lugh esiintyy walesilaisessa mytologiassa myös nimellä Lleu Llaw Gyffes, joka tarkoittaa ”kirkas ja vahvan käden omaava”. Mutta mikä teki hänestä näin tärkeän juhlan arvoisen?

Lugh oli Tuatha De Danannin (mytologian mukaan Irlannin ensimmäiset, yli-inhimilliset asukkaat) jäsenen Cianin ja Ethniun poika, jonka isä oli fomorilaisten (toinen Irlannin yli-inhimillisten asukkaiden rotu) kuningas Balor. Hänet kasvatti Tailtiu, Fir Bolgin – vielä yhden muinaisen rodun – kuningatar! Vielä sekavammaksi asian tekee se, että legendan mukaan Lugh oli yksi kolmosista, jotka syntyivät Ethniulle sen jälkeen, kun keiju vietteli hänet, sillä hänen isänsä oli lukinnut hänet torniin, jotta hän ei koskaan tapaisi ketään miestä, koska eräs druidi kertoi hänelle, että hänen poikansa yrittäisi tappaa hänet. Vaikka hänen syntymä- ja kasvatusolosuhteensa olivat enemmän kuin hieman monimutkaiset, Lugh matkusti Taraan liittyäkseen Tuatha De Dannaniin. Päästäkseen heimon jäseneksi Lughia pyydettiin esittämään erityinen taito osoittaakseen arvonsa. He hylkäsivät hänen taitonsa seppänä, miekkamiehenä, harpistina, runoilijana, historioitsijana, velhona ja käsityöläisenä, mutta kun hän kysyi, oliko heillä ketään jäsentä, jolla olisi kaikki nämä taidot yhtä aikaa, he eivät keksineet järkevää tekosyytä kieltäytyä hänestä. Heimoon päästyään hän teki heihin nopeasti vaikutuksen ja sai heidät vakuuttuneiksi siitä, että he kukistivat sortajansa, fomorilaiset, ja hän johti heidät taisteluun. Ei kestänyt kauaa, ennen kuin he valitsivat hänet kaiken lisäksi yleiseksi johtajakseen.

Lugh ja hänen armeijansa voittivat luonnollisesti taistelun fomorilaisia vastaan, mutta heidän uusi johtajansa säästi fomorilaisten johtajan hengen sen jälkeen, kun tämä oli luvannut opettaa kaikille, miten ja milloin kylvettiin ja niitettiin satoa. Hän aloitti Tailteann-pelit nyt kuolleen kasvattinsa muistoksi ja järjesti ensimmäiset Lughnasadh-messut juhlistaakseen heimon ensimmäistä onnistunutta sadonkorjuuta. Se oli myös merkki toisesta voitosta, josta hän oli vastuussa, tällä kertaa tuonpuoleisesta maailmasta, joka halusi pitää sadon itsellään. Neljäkymmentä vuotta kestäneen valtakautensa jälkeen Lugh koki ennenaikaisen lopun; yhdellä hänen lukuisista vaimoistaan oli suhde Dagdan pojan Cermaltin kanssa. Kostoksi Lugh tappoi hänet, mutta Cermaltin pojat tulivat kostamaan isänsä kuoleman ja hukuttivat hänet järveen. Onneksi hänen juhlansa oli jo silloin laajalle levinnyt ja suosittu perinne, ja se eli useiden tuhansien vuosien ajan hänen elämänsä muistoksi.

Lammas

Lughnasadhista alkanut perinne syödä ja jakaa kauden ensimmäiset jyvät levisi lopulta samankaltaisina festivaaleina muille alueille. Englannissa se muuttui keskiaikaiseksi juhlaksi, joka tunnetaan nimellä Lammas-päivä. Lughnasadh-perinteen mukaisesti ensimmäiset jyvät uhrattiin jumalille, tässä tapauksessa paikalliselle kirkolle leivotun leivän muodossa. Leipä siunattiin, minkä jälkeen se rikottiin neljään osaan, joista yksi asetettiin kodin jokaiseen nurkkaan onnen toivossa ja suojellakseen varastoitua, korjattua viljaa. Samankaltaisen ajankohdan ja perinteen vuoksi Lammas sekoitetaan usein Lughnasadhiin, mutta sen alkuperä on hyvin erilainen.

Lughnasadh nykyään

Lughnasadh on edelleen tunnustettu osa irlantilaista kulttuuria ainakin yhdessä mielessä – elokuun kuukausi, jolloin juhla perinteisesti pidettiin, tunnetaan irlanniksi nimellä Lunasa. Se on myös löytänyt tiensä irlantilaiseen kulttuuriin kirjojen, näytelmien ja elokuvien muodossa. Näistä tunnetuin on Brian Frielin teos Dancing at Lughnasa (Tanssii Lughnasassa), joka kertoo Donegalin Ballybegin pikkukaupungissa sijaitsevan perheen tapahtumista vuonna 1936. Vuosien varrella Lughnasadh on saanut useita eri muotoja ja nimiä, kuten ”Garland Sunday”, ”Bilberry Sunday”, ”Mountain Sunday” ja edelleen elossa oleva ”Reek Sunday”. Jälkimmäinen tunnetaan erityisesti siitä, että Lughnasadhissa on säilynyt perinne kiipeillä kukkuloille ja vuorille – pyhiinvaeltajat kiipeävät tänä päivänä mielellään Croagh Patrickin kukkulalle.

Kaupankäyntitapa on edelleen elossa myös useissa suurissa messuissa, joita järjestetään eri puolilla Irlantia elokuun alussa, joista tunnetuin on Puck Fair. Killorglinissa, Kerryn kreivikunnassa ainakin 1500-luvulta lähtien järjestettyyn kolmipäiväiseen festivaaliin kuuluu paraateja, tanssia, taide- ja käsityötaidetta ja ennen kaikkea hevos- ja karjamarkkinat. Festivaalin alussa kaupungin villivuohi kruunataan kuninkaaksi ja paikallinen tyttö kuningattareksi. Viime vuosina eri kaupungeissa eri puolilla Irlantia on syntynyt useita muita elvyttäviä Lughnasadh-festivaaleja, joten tämä muinainen kelttiläinen juhla ei ole vielä katoamassa.