7 Chakras: Dimensiones místicas de los siete chakras del cuerpo

Sadhguru: El chakra muladhara está situado en el perineo, el espacio entre el orificio anal y el órgano genital. Es el chakra más básico del cuerpo. Desgraciadamente, hoy en día, mucha gente piensa que es el chakra más bajo y que no vale la pena trabajarlo. Mula-adhaar significa fundamento. El chakra muladhara es el fundamento de la estructura física y del cuerpo energético. Tener una base estable es muy importante. Cualquiera que piense que los cimientos son algo de lo que no hay que ocuparse está viviendo en el paraíso de los tontos.

Muladhara Chakra – Los cimientos importan

Si miras el cuerpo humano -el feto- justo después de la concepción, es una pequeña bola de carne. Esa pequeña bola de carne se ha ido organizando poco a poco hasta convertirse en lo que es ahora. Para organizarse de esta manera particular, hay una especie de software que se conoce como pranamaya kosha o cuerpo energético. El cuerpo energético se forma primero y el cuerpo físico comienza a manifestarse sobre él. Si hay alguna distorsión en el cuerpo energético, también se manifestará en el cuerpo físico.

Así que estabilizar la base es importante. A menos que el muladhara esté estabilizado, uno no conocerá la salud, el bienestar y la sensación de estabilidad y plenitud. Estas cualidades son esenciales para que un ser humano se esfuerce por subir a lo alto. No se puede hacer subir una escalera a alguien a quien le tiemblan las piernas, ni estará dispuesto a ello. Se necesita una cierta seguridad en el cuerpo y la mente para caminar por la vida de forma eficiente y capaz.

Cuando hacemos yoga, nos centramos más en el muladhara que en cualquier otra cosa, porque si estabilizas esto, el resto es fácil de crear. Si los cimientos del edificio están sueltos y tratamos de sostener el edificio, será un circo diario.

Eso es lo que le ha ocurrido a la vida humana: mantenerse en algún estado de equilibrio y bienestar cada día es un circo para la mayoría de los seres humanos. Si los cimientos son inestables, la ansiedad es natural. Pero si tu muladhara es estable, a vida o muerte, estarás estable porque tus cimientos son buenos y podemos arreglar las otras cosas después.

Chakra Muladhara &Extendiendo la vida

Toda una escuela de yoga evolucionó a partir del muladhara -desde formas de hacer cosas con el cuerpo hasta alcanzar la naturaleza última de uno. Una dimensión del yoga que está relacionada con el muladhara se conoce como kayakalpa.

Kaya significa cuerpo. Kalpa significa esencialmente un largo período de tiempo – podríamos traducirlo como «eón». Kayakalpa tiene que ver con el establecimiento o la estabilización del cuerpo, o con la prolongación de su vida útil. Ha habido muchos seres que practicaron kayakalpa y vivieron durante cientos de años, porque se hicieron cargo del ingrediente más fundamental del sistema, que es el elemento tierra. Es el elemento tierra el que nos da sustancia.

Kayakalpa consiste en estabilizar aspectos del cuerpo, que se deterioran naturalmente con el tiempo, de tal manera que el deterioro se ralentice al menos hasta un punto en el que parezca que no tienes edad ni tiempo, que tienes una kaya que durará un kalpa, es decir, un cuerpo que durará un eón.

Ha habido muchos seres que han hecho eso, pero requiere una enorme cantidad de trabajo. Kayakalpa utiliza la comprensión de cómo está estructurada una roca, lo que le da la integridad que la hace durar por largos períodos de tiempo, y trata de hacer que el cuerpo humano sea así.

En otras palabras, si haces kayakalpa, te vuelves como una roca. ¿Qué sentido tiene? ¡Podríamos hacer una estatua de ti! A nivel social, si eres como una roca, puedes ganarte la vida y actuar como un superhombre; puedes fascinar a la gente con tus capacidades. Algunas personas se asombrarán de ti porque no te mueres. Algunas personas se sentirán frustradas porque no mueres. Pero no es necesario que un ser humano se convierta en una roca. Hay una hermosa historia sobre este tipo de sadhana.

En algún momento del siglo XII, hubo un gran sabio que era conocido como Allama Mahaprabhu en Karnataka. Se convirtió en la fuerza guía de un fabuloso grupo de místicos, por eso lo llamaron Mahaprabhu.

Creó una institución llamada Anubhava Mandapa – que significa un lugar para experimentar algo. Un día, otro yogui, Goraksha, desafió a Allama Mahaprabhu, porque la gente consideraba a Allama como un dios y lo adoraba. Goraksha dijo: «¿Qué hay de grande en ti? Mírame». La gente dice que Goraksha tenía 280 años de edad en ese momento. Dijo: «He vivido siempre y soy como una roca. ¿Qué es lo que puedes hacer?»

Allama sonrió y dijo: «¿Es así? Eres realmente como una roca?». Goraksha dijo: «Inténtalo si quieres». Sacó una espada con punta de diamante, se la dio a Allama y le dijo: «Aplástala en mi cabeza con toda tu fuerza. Ya verás lo que pasa». Allama tomó la espada con ambas manos y la golpeó contra la cabeza de Goraksha. La espada rebotó en su cabeza como si hubiera golpeado una roca.

Allama dijo: «Bueno, eso es bastante impresionante. Pero, ¿de qué sirve? Incluso el propósito de la espada se ha perdido en ti. Una espada está diseñada para cortar, pero no puede cortarte a ti». Entonces Goraksha exigió: «Ahora que me has golpeado con la espada, yo también tengo derecho a golpearte con la espada».

Allama dijo: «Bien». Goraksha tomó la espada y la blandió. Atravesó a Allama, como si fuera el aire. La blandió una y otra vez. Lo atravesó sin resistencia. Entonces Goraksha tuvo la humildad de inclinarse y decir: «Sí, me he hecho como una roca, pero tú te has convertido en nada. Al menos puedes tocarme con la espada. Yo no puedo ni siquiera tocarte con la espada».

Amrita y la glándula pineal

Estas capacidades se presentan de muchas maneras diferentes. El simbolismo de Shiva girando hacia el sur proviene de su Tercer Ojo moviéndose «hacia el sur». En el momento en que su Tercer Ojo se desplazó hacia abajo entre sus dos ojos, Shiva vio cosas que nadie había visto nunca. Este es un aspecto de kayakalpa. Aunque no es del todo correcto decirlo, ya que tenemos que atender a la lógica actual, permítanme decirlo así: Hay varios aspectos de la sadhana que consisten en mover la glándula pineal un poco hacia abajo, o «hacia el sur», como decimos.

Si esto ocurre de una manera determinada, las secreciones de la glándula pineal, que se denominan amrita en el yoga, pueden utilizarse para fortalecer el sistema y extender su longevidad, o para crear felicidad en el sistema – puede simplemente dejarte boquiabierto. O puedes utilizar este amrita para mejorar tu percepción, para convertirte como en el aire, porque todo pasa a través de ti.

Ahora mismo, el aire pasa sólo a través de tus fosas nasales, y sabes que si no pasa, te has ido. Pero algunos de vosotros podéis haber experimentado esto en un momento en el que estabais muy despreocupados y alegres: estabais en la brisa, y os parecía que el aire pasaba a través de vosotros. Si utilizas tu amrita para aportar sensibilidad al sistema, puedes llegar a ser cien por cien transparente.

Estas son tres formas fundamentales de utilizar las secreciones de la glándula pineal. Una es fortalecer el cuerpo y hacerlo como una roca, lo que te dará un tipo de longevidad que la mayoría de la gente considera sobrehumana. Otra forma es llevar un nivel de embriaguez y felicidad tal dentro de ti que no te importe cuánto tiempo vives. Una tercera es hacerse como el aire, de modo que su percepción sea súper-hipnotizada, porque no hay absolutamente ninguna resistencia en su sistema.

Dominio del Chakra Muladhara

Kayakalpa utiliza en gran medida este amrita para fortalecer el cuerpo y extender su longevidad. Una vez que te vuelves como una roca, una vez que te identificas con la realidad física, siempre pensarás en comparación – quién o qué es más grande o más pequeño, superior o inferior, mejor o peor. Te estarás comparando, porque esa es la naturaleza de la realidad física. Sólo si trasciendes la realidad física, puedes liberarte de esta comparación.

Pero este amrita o secreción de la glándula pineal también puede mejorar tu percepción. Si no mejoras tu percepción, tu vida no mejora de ninguna manera. Sólo un ser humano es capaz de darse cuenta de que sólo existir no es suficiente. Ninguna de las otras criaturas, desde una ameba hasta un elefante, se ha dado cuenta de esto, porque no está en su naturaleza. Creen que su existencia es suficiente. Sólo un ser humano puede saber -no es que todo el mundo lo sepa- que el mero hecho de existir no es suficiente, que es necesario que ocurra algo más. Para ello, el muladhara y la sadhana en él son muy importantes para tu existencia.

El chakra del muladhara trae equilibrio

Si la Gracia tiene que transmitirse, necesitas tener un cuerpo apropiado. Si no tienes un cuerpo apropiado y la Gracia desciende sobre ti a lo grande, te fundirás. Muchas personas quieren grandes experiencias pero no están dispuestas a transformar su cuerpo para poder llevar a cabo esas experiencias.

Desgraciadamente, muchos en el mundo han perdido sus mentes o han roto sus cuerpos porque fueron a la caza de experiencias. En el yoga, no se persigue la experiencia, sólo se prepara. Los sistemas yóguicos siempre se centraron en el chakra muladhara. Sólo en los últimos tiempos los «yoguis» no practicantes han escrito libros y dicen que hay que centrarse en los chakras superiores.

Este asunto de lo alto y lo bajo está demasiado arraigado en las mentes lectoras de libros, pero la vida no funciona así. Hace algunos años, solía dirigir programas de dos o tres días de Hatha Yoga. Sólo haciendo asanas, la gente estallaba en éxtasis.

La mayoría de los yoguis se limitan a utilizar algunas posturas simples para romper las limitaciones de lo que son. Así es el Hatha Yoga. Hatha Yoga significa equilibrio. Equilibrio no significa cordura. Si quieres que tu vida sea exuberante, necesitas tener algo de locura en ti. Pero si te vuelves compulsivamente loco, la has perdido.

Cuando hablamos de equilibrio, no estamos hablando de cordura, estamos hablando de encontrar esa percha entre la cordura y la locura donde puedes aventurarte y aventurarte. La locura es una aventura. Es algo maravilloso siempre que se tenga el control. Si se pierde el control, se vuelve fea. Del mismo modo, la cordura es algo hermoso, pero si te vuelves perfectamente cuerdo, es como si estuvieras muerto. Esta capacidad de aventurarte en lo que quieras en cualquier momento te llegará si tu muladhara está bien establecido.

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