Conflicto Iglesia-Estado en Prusia y otros estados de Alemania, en Austria y en Suiza (1871-90). Se conoció como Kulturkampf (lucha por la civilización) después de que Rudolf Virchow, un científico ateo y materialista, lo describiera así (17 de enero de 1873) en el Landtag prusiano, donde representaba al partido liberal alemán. El término es engañoso porque la lucha se desarrolló a partir de un complejo de causas.
Antecedentes. La disputa comenzó en Prusia y tuvo allí su centro principal. Este territorio, predominantemente protestante, había sido escenario de un importante conflicto entre la Iglesia y el Estado en relación con los matrimonios mixtos durante la década de 1830 (véase Colonia, disputa por los matrimonios mixtos en). El rey Federico Guillermo IV (1840-61) puso fin a este desacuerdo y, durante su largo reinado, concedió una considerable libertad a los católicos, permitiendo que la Iglesia prosperara. Durante casi tres décadas después de la resolución del asunto de Colonia, los católicos prusianos gozaron de una libertad superior a la de la mayoría de los demás sectores de Alemania, aunque la intolerancia siguió siendo la norma en muchos principados alemanes bajo gobernantes protestantes. El control estatal de la religión era habitual, incluso en estados católicos como Baviera. Sin embargo, desde mediados del siglo XIX, la oposición a la Iglesia en Prusia fue en aumento desde diversos sectores y por una variedad de razones. Una parte de ella era confesional. La hostilidad protestante tendió a remitir hasta 1850, pero se acentuó después debido a la creciente actividad católica y a las demandas de mayores libertades. El marcado progreso del ultramontanismo, la creciente influencia del papado en Alemania y en otros lugares y, finalmente, las solemnes definiciones de la primacía e infalibilidad papales en el concilio vaticano i (1870) perturbaron a muchos protestantes. También lo hicieron los escritos de dÖllinger y otros contra Lutero y la Reforma. La creciente práctica de reclutar miembros en diversos tipos de sociedades según líneas sectarias separó aún más a protestantes y católicos. Hubo temores infundados de una inminente ofensiva católica.
El liberalismo alemán se volvió muy hostil al catolicismo. Después de la revolución de 1848, el liberalismo en Alemania se desarrolló en líneas más filosóficas que políticas y cayó bajo la influencia del hegelianismo y sus opiniones sobre el poder ilimitado del Estado. La perspectiva liberal era materialista y antieclesiástica. Para acelerar el proceso de laicización de la sociedad, la secularización de la educación y la eliminación de todas las influencias religiosas de la vida pública y privada, los liberales abogaban por volver a las antiguas prácticas prusianas de control estatal sobre la religión. Los intereses financieros e industriales de la clase media, firmes partidarios del liberalismo, se opusieron también a los puntos de vista sociales progresistas de Bp. Wilhelm von ketteler y del partido de centro. La visión liberal naturalista del mundo y del hombre era tan diametralmente opuesta a la católica que la lucha entre ambos podía considerarse, al menos en parte, como una Kulturkampf. El programa de errores (1864) sirvió para ampliar el abismo entre liberales y católicos.
Los factores nacionalistas y políticos también formaron parte del trasfondo de la Kulturkampf. En el proceso de unificación de Alemania, los católicos estaban a favor de la inclusión de Austria, mientras que los protestantes se pusieron del lado de Bismarck en el exitoso intento de eliminar a esta gran potencia católica de la Alemania unida y convertir a la Prusia protestante en el estado principal. El germanismo se presentaba como el equivalente al protestantismo y al prusianismo.
La solidaridad entre los católicos aumentó con la creciente ofensiva contra ellos. Los católicos prusianos tomaron la iniciativa de organizarse con fines políticos, sociales y religiosos. La formación del Partido del Centro en 1870 fue la manifestación más conocida de esta tendencia. Uno de sus efectos, sin embargo, fue estimular la oposición.
Otto von Bismarck fue la persona más responsable de inaugurar el Kulturkampf. Sus motivos eran tanto religiosos como políticos. No entendía y no le gustaba el catolicismo como religión, y una serie de consideraciones políticas reforzaban su oposición. Los católicos fueron los principales opositores a sus planes de unificar Alemania, pero excluyendo a Austria. Durante la guerra franco-prusiana, algunos católicos del sur de Alemania simpatizaron abiertamente con Francia. En Alsacia-Lorena, gran parte del clero católico se oponía a la incorporación al nuevo Imperio alemán. La nostalgia católica por la «Gran Alemania» no desapareció en 1870. Los católicos de toda Alemania se mostraron recelosos de un emperador protestante. Los bávaros expresaron sus sospechas de que la unificación bajo los Hohenzollern pretendía convertir a todos los alemanes en prusianos y luteranos.
Las sospechas de Bismarck sobre el patriotismo católico aumentaron cuando el clero de Silesia defendió el uso de la lengua polaca en las escuelas confesionales y se resistió a la germanización. Bismarck quería un Estado centralizado, pero los católicos se inclinaban por uno federado. Sus opiniones particularistas eran comprensibles porque los católicos eran un grupo minoritario en el conjunto del Imperio, pero se ganaron el apoyo político de los protestantes de Hannover y otros lugares. El partido del Centro era lo suficientemente poderoso como para desafiar el dominio del canciller. La Iglesia católica, pensaba Bismarck, debía estar sometida al control del Estado, como otros grupos religiosos. En su política exterior, Bismarck consideraba ventajoso aliarse con el nuevo Reino de Italia. El partido del Centro, sin embargo, presionaba para que se interviniera en la cuestión romana para lograr la restauración de los estados de la Iglesia. Bismarck condenó esta política por preferir el bienestar del Papa al de la patria. Denunció el Centro como un estado dentro del estado y como una reunión de enemigos del Imperio. El canciller intentó destruir el Centro haciendo que la Santa Sede renegara del partido, y cuando este intento fracasó, recurrió al conflicto abierto con los católicos. Para ello contó con el apoyo de los liberales y de muchos protestantes.
El conflicto. El Kulturkampf comenzó con la abolición de la oficina católica en el ministerio prusiano de educación y culto público (8 de julio de 1871).
Prusia. El gobierno comenzó a apoyar a los antiguos católicos en sus conflictos con la jerarquía. En agosto, Bismarck ordenó que las escuelas normales y la inspección escolar en Alsacia-Lorena fueran retiradas del control del clero católico y puestas bajo supervisión laica. El Reichstag promulgó la Ley del Púlpito (Kanzelparagraph ) (28 de noviembre de 1871), que imponía severas sanciones a las críticas al Estado desde el púlpito. La tensión aumentó cuando Pío IX se negó a aceptar al cardenal Gustav Hohenlohe como primer embajador del Imperio ante la Santa Sede. Este desplante llevó a Bismarck a comentar (15 de mayo de 1872): «No iremos a Canossa»
A propuesta de Adalbert Falk, ministro prusiano de educación y culto público, se aprobó una ley (marzo de 1872) en el Landtag prusiano que sometía a todas las escuelas a la inspección estatal. Bismarck buscaba principalmente acabar con las actividades antialemanas de los sacerdotes en Silesia, pero el partido del Centro vio en ello una cuña para secularizar completamente la educación, un paso que los liberales habían estado defendiendo. En junio, todos los religiosos fueron excluidos de la educación pública en Prusia, y el Reichstag ordenó la expulsión de todos los jesuitas del imperio en un plazo de seis meses (4 de julio de 1872). Como resultado, más de 500 miembros de esta orden se exiliaron. Cuando Pío IX protestó (diciembre de 1872), Bismarck rompió las relaciones diplomáticas con el Vaticano. En 1873, los redentoristas, los vicentinos, los padres del Espíritu Santo y los religiosos del Sagrado Corazón cayeron bajo la misma prohibición que los jesuitas.
En 1873, el Landtag prusiano promulgó una serie de leyes en mayo, de ahí el nombre de Leyes de Mayo. Éstas ponían la formación sacerdotal bajo una estrecha supervisión gubernamental y exigían que los seminaristas, que debían ser de nacionalidad alemana, estudiaran tres años en una universidad alemana y se sometieran a exámenes estatales de literatura, historia y filosofía. Los nombramientos clericales por parte de los obispos estaban sujetos al veto del gobierno, y se restringían los poderes episcopales de excomunión y disciplina, aunque se podía apelar de las decisiones episcopales ante un tribunal civil recién creado.
Una de las consecuencias de estas Leyes de Mayo fue la unificación de los católicos. Los obispos prusianos se negaron a cooperar en la aplicación de esta legislación. Los sacerdotes apoyaron a sus obispos, aunque muchos de ellos fueron multados y encarcelados. El partido del Centro aumentó mucho su representación en el Landtag y en el Reichstag. El arzobispo Mieczyslaw ledÓchowski fue detenido y exiliado por oponerse a la enseñanza del catecismo en alemán a los niños polacos. El arzobispo de Colonia y el obispo de Tréveris también fueron arrestados. Una segunda serie de Leyes de Mayo, de 1874, exponía a los obispos y sacerdotes recalcitrantes a la deposición y el exilio. Durante las vacantes causadas por su destitución, sus cargos debían ser administrados de acuerdo con las directivas del gobierno prusiano. Pío IX declaró nulas las Leyes de Mayo (febrero de 1875). El intento de asesinato de Bismarck por parte de un católico (julio de 1874) fue utilizado por el canciller para intentar desacreditar al partido del Centro y justificar nuevas medidas contra los católicos. El matrimonio civil se hizo obligatorio en Prusia (febrero de 1875), y más tarde en otros estados alemanes. En abril de 1875, el Landtag aprobó la llamada Ley del Canasto de Pan, que permitía al Estado suspender todas las subvenciones financieras en las diócesis donde no se cumpliera la ley. En mayo se expulsó a todos los religiosos, excepto a los que trabajaban en hospitales. En junio se confiscaron todas las propiedades de la Iglesia y se transfirió su titularidad a fideicomisarios laicos elegidos por los feligreses. En 1877, miles de parroquias habían perdido a sus pastores y nueve de los doce obispos prusianos estaban en el exilio. Aunque algunos obispos pudieron administrar sus diócesis en secreto a través de sacerdotes delegados, el trastorno de la vida eclesiástica fue muy grave.
El punto álgido del Kulturkampf llegó en 1875. La resistencia católica se mantuvo firme; sin embargo, Ludwig windthorst impidió un extremismo en el partido del Centro y en la creciente prensa católica que impediría la negociación y el compromiso con Bismarck. En 1875 ya no era probable una alianza de los católicos alemanes con Austria contra el imperio. También entonces, la coalición de liberales y conservadores nacionales que había apoyado a Bismarck perdió su coherencia, y los socialistas surgieron como un nuevo enemigo político que Bismarck tuvo que tener en cuenta. El emperador Guillermo I era partidario de una política más moderada. El Papa León XIII (1878-1903) se mostró más conciliador que su predecesor, y el nuncio papal en Múnich inició las conversaciones para poner fin a la contienda. Bismarck fue cediendo poco a poco, pero se mostró reacio a derogar las Leyes de Mayo sin más, e insistió en la cooperación del Partido del Centro en ciertas cuestiones militares. Falk fue destituido en 1879, y su sucesor recibió amplios poderes discrecionales para aliviar las Leyes de Mayo. Los católicos alemanes resentían la exclusión de Windthorst y otros líderes del Centro de las negociaciones en Viena entre Prusia y el Vaticano. El restablecimiento de las relaciones diplomáticas con la Santa Sede llegó en 1882. En 1886 y 1887 se modificaron las Leyes de Mayo para satisfacción de los católicos. Otras medidas anticatólicas fueron derogadas en 1890 y 1891, pero no fue hasta 1904 cuando se anuló la sección de la ley que expulsaba a los jesuitas, y no fue hasta 1917 cuando se derogó por completo la legislación antijesuita.
En otros lugares de Alemania. Algunos otros estados alemanes siguieron el ejemplo de Prusia. Baden, que había introducido restricciones a los católicos en la década de 1860, promulgó leyes similares a las de Prusia en relación con la educación y los nombramientos clericales. Exigió que todas las escuelas primarias funcionaran como interconfesionales (Simultanschule ) y ayudó a los viejos católicos. Aunque Baden no copió la severidad de Prusia en la aplicación de estas leyes, la archidiócesis de Friburgo permaneció vacante de 1868 a 1881. Hessen-Darmstadt introdujo las escuelas interconfesionales, pero las demás medidas, inspiradas en las de Prusia, no se aplicaron estrictamente. Baden y Hessen-Darmstadt derogaron sus leyes del Kulturkampf entre 1880 y 1886. En la católica Baviera, Johann von Lutz, ministro liberal de Educación (más tarde primer ministro), inició el Kulturkampf en estrecha colaboración con Bismarck. Baviera ayudó a los viejos católicos, estableció la Simultanschule, y hasta 1890 volvió al tipo de control estatal de la Iglesia (Staatskirchentum) predominante en el siglo XVIII.
Austria. Antes de 1870 comenzó en Austria un Kulturkampf. En 1868, los liberales del primer ministro, el conde Franz von Beust, transfirieron la jurisdicción matrimonial a los tribunales civiles, secularizaron la administración de las escuelas públicas y socavaron la posición pública de la Iglesia. En 1870 el gobierno utilizó la definición de la infalibilidad papal como pretexto para derogar el concordato de 1855. Los liberales también cultivaron a los viejos católicos e impidieron a los jesuitas. En 1874 se aprobaron en el parlamento austriaco una serie de leyes de mayo que afectaban gravemente a la posición jurídica de la Iglesia, restringían los derechos de las órdenes religiosas, ponían los fondos de la Iglesia bajo la supervisión del Estado e imponían a los obispos la obligación de notificar al Estado los nombramientos eclesiásticos. Pío IX condenó duramente la legislación, y el cardenal Joseph von rauscher, el obispo Joseph Fessler y el obispo Franz von rudigier ofrecieron resistencia. Como la aplicación de estas medidas no fue severa, los obispos austriacos se dividieron y se evitó un grave conflicto Iglesia-Estado. Cuando los partidos liberales perdieron su influencia (1879), gran parte del daño a la Iglesia se deshizo pronto.
Suiza. En Suiza, los católicos se encontraban en una situación difícil tras la derrota militar de la Sonderbund en 1847. Los jesuitas fueron prohibidos y los monasterios fueron cerrados. El Syllabus de los Errores y la definición de la infalibilidad papal indignaron a los protestantes y les llevaron a emprender una amarga embestida contra la Iglesia. Los antiguos católicos recibieron la protección del gobierno y se les permitió formar la Iglesia Católica Cristiana (1875); en los cantones protestantes se les dieron muchas iglesias católicas para su uso. En Basilea, el obispo Eugène Lachat fue expulsado por proceder contra los sacerdotes que se negaban a aceptar los decretos del Concilio Vaticano I. En el Jura bernés, donde la protesta fue más fuerte contra la expulsión, los sacerdotes fieles a su obispo fueron obligados a abandonar sus parroquias y sustituidos por sacerdotes viejos católicos. En Ginebra, el obispo Gaspard Mermillod fue igualmente depuesto y expulsado (1873) por intentar establecer una sede episcopal en la ciudad. En 1874 se revisó la constitución federal para prohibir el establecimiento de nuevas diócesis o monasterios sin el consentimiento del gobierno federal. Los jesuitas y otras órdenes religiosas fueron expulsados de todo el país. Se pidió al nuncio papal que se fuera (1874), y las relaciones diplomáticas con la Santa Sede se rompieron hasta 1884. El matrimonio civil se hizo obligatorio; y las escuelas, interconfesionales. Uno de los efectos de esta represión fue el acercamiento de los católicos suizos. León XIII inició negociaciones, buscando un acuerdo, y en 1883 Mermillod pudo regresar. La paz religiosa volvió gradualmente.
Conclusión. El Kulturkampf causó mucho sufrimiento a la Iglesia, pero no fue un éxito. La victoria moral correspondió a los católicos, que salieron más unidos y mucho más apegados a Roma. Por desgracia, los católicos tendieron a desarrollar la mentalidad de gueto de una minoría oprimida y a mantenerse al margen de la vida cultural superior. Para el Estado, el Kulturkampf tuvo el mal efecto de alejar a millones de ciudadanos católicos durante algunas décadas.
Bibliografía: a. constabel, Die Vorgeschichte des Kulturkampfes: Quellenveröffentlichung aus dem deutschen Zentralarchiv (Berlín 1956). g. goyau, Bismarck et l’Église: Le Kulturkampf, 4 v. (París 1911-13). J. B. Kissling, Geschichte des Kulturkampfes im Deutschen Reiche, 3 v. (Friburgo 1911-16). g. franz, Kulturkampf: Staat und katholische Kirche in Mitteleuropa von der Säkularisation bis zum Abschluss des preussischen Kulturkampfes (Múnich 1954). e. schmidt-volkmar, Der Kulturkampf in Deutschland, 1871-90 (Gotinga 1962), revisado por j. k. zeender, Washington Catholic Historical Review 50 (1965) 601-602. p. sattler, «Bismarcks Entschluss zum Kulturkampf», Forschungen zur brandenburgischen und preussischen Geschichte 52 (1940) 66-101. r. morsey, «Bismarck und der Kulturkampf», Archiv für Kulturgeschichte 39 (1957) 232-270. e. weinzierl-fischer, «Bismarck’s attitude to the Vatican Council and the beginning of the Kulturkampf», Mitteilung des österreichischen Staatsarchivs 10 (1957) 302-321. r. aubert, Le Pontificat de Pie IX (Histoire de l’église depuis les origines jusqu’à nos jours 21; 2a ed. París 1964). h. bornkamm, «Die Staatsidee im Kulturkampf», Historische Zeitschrift 170 (1950) 41-72, 273-306, también sep. pub. (Munich 1950). e. jestaedt, Der Kulturkampf im Fuldaer Land (Fulda 1960). g. g. windell, The Catholics and German Unity, 1866-71 (Minneapolis 1954). k. s. pinson, Modern Germany: Its History and Civilization (Nueva York 1954) ch.9. e. eyck, Bismarck and the German Empire (Londres 1950). f. a. arlinghaus, «The Kulturkampf and European Diplomacy», Washington Catholic Historical Review 28 (1943) 340-375; «British Public Opinion and the Kulturkampf in Germany 1871-75», ibid. 34 (1949) 385-413. m. o. kolbeck, American Opinion on the Kulturkampf (Washington 1942). l. p. wallace, The Papacy and European Diplomacy 1869-78 (Chapel Hill, N.C. 1948). f. engel-janosi, Österreich und der Vatikan, 1846-1918, 2 v. (Graz 1958-60) v.1. j. wodka, Kirche in Österreich (Viena 1959). k. eder, Der Liberalismus in Altösterreich (Viena-Munich 1955). t. schwegler, Geschichte der Katholischen Kirche in der Schweiz (2da ed. Stans 1943). f. strobel, Die Jesuiten und die Schweiz im 19. Jahrhundert (Olten 1954). a. lindt, Protestanten, Katholiken, Kulturkampf (Zurich 1963), para el Kulturkampf en Suiza. e. dancourt, Scènes et récits du Kulturkampf dans le Canton de Berne (St. Maruice 1921). r. w. lougee, «The Kulturkampf and Historical Postivism», Church History 23 (1954) 219-235. h. raab, Staatslexikon, ed. gÖrres-gesellschaft (Friburgo 1957-63) 5:181-185. k. kupisch, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (Tubinga 1957-65) 4:109-115. n. miko, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer y k. rahner (Friburgo 1957-65) 6:673-675.