«Meditación» es un término vago.

Incluso en inglés tiene dos significados opuestos: pensar y no pensar. Pero, como no es de extrañar, ya que la palabra meditación deriva del latín, el término puede ser aún más confuso cuando se trata de la meditación budista y de su reciente vástago, la atención plena secular.

En el canon pali, no hay una sola palabra para la meditación. La atención plena (sati) forma parte de la vipassana bhavana, o el cultivo de la percepción. También forma parte del óctuple sendero, aunque la palabra pali «sati» puede corresponder o no a la útil definición de Jon Kabat-Zinn de «notar sin juzgar, momento a momento».

Pero sati es sólo uno de los elementos meditativos del óctuple sendero; el otro más importante es samadhi, o concentración. Y aquí es donde las cosas se ponen interesantes. En la mayor parte de las discusiones del canon pali sobre el samadhi, éste se describe no simplemente como la concentración unipuntual en general, sino como la capacidad de entrar en las cuatro jhanas -estados mentales distintos y concentrados- en particular.

Con el tiempo, dhyana, la palabra sánscrita para jhana, se convirtió en chan en chino, y más tarde en zen en japonés. Estas palabras se convirtieron en un sinónimo de la meditación en sí misma y más tarde se identificaron con varias prácticas de meditación específicas como zazen.

Pero algo curioso ocurrió con los jhanas dentro de las tradiciones Theravadan, particularmente en los linajes birmanos de «insight seco» que evolucionaron hacia la meditación insight occidental y de ahí a la atención plena secular: el jhana prácticamente desapareció.

¿Por qué? Quizás el problema es que el significado de jhana nunca estuvo del todo claro. Los suttas sí describen cómo son estos estados. El segundo jhana, por ejemplo, se describe a menudo como «la obtención de la quietud interior y la unidad de la mente… sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que hay alegría y placer nacidos de la concentración.» Suena bien, ¿verdad? Docenas de descripciones de este tipo aparecen en el canon Pali.

¿Pero cómo llego allí, exactamente? ¿Cómo sé que es un jhana y no sólo un estado mental placentero pasajero? ¿Qué significa «entrar y permanecer» en ese estado?

Los comentarios, especialmente el Visuddhimagga del siglo V, decían que para que el jhana sea real, tiene que ser un estado mental totalmente envolvente y absorbente. Si puedes oír cualquier cosa, pensar cualquier cosa, o incluso notar el paso del tiempo, no estabas experimentando jhana.

Con un estándar tan alto, cultivar jhana se convirtió en una práctica sólo para las élites. Los tontos normales como tú y yo no teníamos ninguna posibilidad.

Así, mientras que el desarrollo de la concentración seguía siendo fundamental en estas formas de práctica budista, el jhana en sí no lo era. Esto fue una evolución desafortunada por dos razones.

En primer lugar, dado que el Buda explica exactamente lo que quiere decir con la Concentración Correcta -el cultivo de jhana-, seguramente debe ser un error desechar la práctica por completo. ¿Por qué iba a decir el Buda que el jhana es esencial y que el camino es accesible para cualquiera, y luego prescribir una práctica que es inaccesible para todos, excepto para unos pocos?

Además, como mi maestro Leigh Brasington resumió en su reciente libro, Right Concentration, hay numerosos casos de jhana no absorbente en los propios suttas. En uno de ellos, los practicantes hablan entre sí mientras experimentan el jhana, lo que difícilmente concuerda con la noción de que el jhana es totalmente absorbente. (El Visuddhimagga dice que deben haber sido psíquicos.)

Ahora bien, está claro que el jhana puede ser absorbente, y es profundamente profundo cuando lo es. Yo he tenido esas experiencias en retiros largos, y muchos maestros siguen enseñando así hoy en día. Pero el jhana también es poderoso sin la absorción total. Como dijo el maestro de la selva tailandesa Ajahn Chah, las cuatro jhanas son como cuatro piscinas de agua; pueden ser más profundas o menos profundas, pero son las mismas cuatro piscinas.

Esta es la segunda razón por la que es una pena desechar la jhana: porque la jhana es buena para ti. En mi experiencia practicando y enseñando las jhanas, hay numerosos beneficios tanto para los meditadores principiantes como para los avanzados. Los estados en sí mismos son tan profundos como para ser transformadores en sí mismos, especialmente para sacudir la mente y liberarla del apego a otros estados mentales placenteros, ya sean espirituales o farmacológicos o de otro tipo. El placer que aportan se considera «puro»

Y luego está su principal beneficio: te impulsan hacia el despertar. En una famosa analogía tibetana, construir la concentración es como afilar la espada que corta la cabeza del engaño. Por sí sola, la concentración no te lleva a ninguna parte. Pero la concentración, y el jhana en particular, pueden hacer que cualquier práctica de meditación sea más fácil, más aguda y más efectiva.

Hay otras dos razones más modernas por las que un meditador contemporáneo debería considerar añadir el jhana a su repertorio.

La primera es la variedad. Todos entramos en la rutina del dharma de vez en cuando. Las prácticas se vuelven rancias, e incluso sentarse con lo rancio se vuelve rancio. Cultivar el jhana es realmente diferente de la atención plena y de otras formas populares de meditación; inclina la mente de manera diferente, construye habilidades diferentes, da frutos diferentes. Y aunque es difícil alcanzar el jhana fuera del retiro, no es difícil trasladar las habilidades del jhana a la vida cotidiana, infundiendo la concentración en las sentadas regulares o notando los sentimientos saludables de felicidad, ecuanimidad, etc., cuando surgen. El jhana da sabor a la meditación.

Cultivar el jhana también, creo, aborda algunas de las grandes razones por las que la gente medita hoy en día: la reducción del estrés, la relajación y la búsqueda de la felicidad. A pesar de su uso para la reducción del estrés, la atención plena hecha correctamente puede a menudo inducir al estrés, al ver los hábitos dañinos de la mente, deconstruir el yo, o notar cómo todo surge y pasa tan rápidamente. En realidad, creo que es el aspecto de concentración de la meditación de atención plena -la parte de calmar, centrar y enfocar- lo que realmente resulta atractivo para la mayoría de los meditadores principiantes.

Por supuesto, la meditación no pretende ser un narcótico. Pero la mayoría de los principiantes están experimentando un dukkha real y están buscando formas de disminuirlo. La atención plena, la metacognición, la perspicacia y la construcción de la conciencia de testigo son excelentes maneras de hacerlo. Pero también lo son la concentración, el enfoque y la calma, y ahí es donde la meditación jhana destaca.

¡Y no sólo para los principiantes! Personalmente, tengo un «trabajo de día» como experto en política y columnista. Puedo dar fe por experiencia propia de que la construcción de samadhi es una parte clave de mi propio conjunto de herramientas de meditación. Crear islas de calma en medio de la locura de nuestra cultura me permite descansar, recargar y volver a la labor de la justicia.

El año pasado, Leigh Brasington me autorizó a enseñar jhana en el linaje de su maestro, el Ven. Ayya Khema. Este método cultiva el jhana tal y como se describe en el canon pali, y no en los comentarios. Es un honor dirigir mi primer retiro con este estilo este otoño. Según mi experiencia, la meditación en jhana puede conducir a experiencias transformadoras, ayudar en el trabajo de perspicacia, añadir variedad a la práctica de la meditación y proporcionar valiosas herramientas para la vida moderna. Es una parte vital del óctuple sendero.

Por eso supongo que está ahí.