En la Apología de Sócrates (escrita por Platón), después de que Sócrates sea condenado a muerte, se dirige al tribunal. Reflexiona sobre la naturaleza de la muerte, y resume que hay básicamente dos opiniones sobre ella. La primera es que se trata de una migración del alma o la conciencia de esta existencia a otra, y que las almas de todos los fallecidos anteriormente también estarán allí. Esto entusiasma a Sócrates, porque podrá realizar sus investigaciones dialécticas con todos los grandes héroes y pensadores griegos del pasado. La otra opinión sobre la muerte es que es el olvido, el cese completo de la conciencia, no sólo incapaz de sentir, sino una completa falta de conciencia, como una persona en un sueño profundo y sin sueños. Sócrates dice que incluso este olvido no le asusta mucho, porque aunque no sería consciente, estaría correspondientemente libre de cualquier dolor o sufrimiento. De hecho, dice Sócrates, ni siquiera el gran rey de Persia podría decir que alguna vez descansó tan profundamente y tan pacíficamente como en un sueño sin sueños.

Cicerón, escribiendo tres siglos más tarde en su tratado Sobre la vejez, en la voz de Catón el Viejo, discutió de manera similar las perspectivas de la muerte, refiriéndose frecuentemente a las obras de los escritores griegos anteriores. Cicerón también llegó a la conclusión de que la muerte era, o bien una continuación de la conciencia, o bien el cese de la misma, y que si la conciencia continúa de alguna forma, no hay razón para temer a la muerte; mientras que si se trata en realidad de un olvido eterno, se verá libre de todas las miserias mundanas, en cuyo caso tampoco debería preocuparse profundamente por la muerte.

Pensamientos similares sobre la muerte fueron expresados por el poeta y filósofo romano Lucrecio en su poema didáctico del siglo I a.C. De rerum natura y por el antiguo filósofo griego Epicuro en su Carta a Meneceo, en la que escribe;

«Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, pues el bien y el mal implican la capacidad de sentir, y la muerte es la privación de toda sensibilidad; por tanto, una comprensión correcta de que la muerte no es nada para nosotros hace agradable la mortalidad de la vida, no añadiendo a la vida un tiempo ilimitado, sino quitando el anhelo de la inmortalidad. Porque la vida no tiene terrores para quien ha comprendido bien que no hay terrores para él al dejar de vivir. Por lo tanto, es tonto el hombre que dice que teme a la muerte, no porque le duela cuando llegue, sino porque le duele en la perspectiva. Lo que no causa ninguna molestia cuando está presente, sólo causa un dolor infundado en la expectativa. La muerte, por lo tanto, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando somos, la muerte no viene, y cuando la muerte viene, no somos. No es nada, pues, ni para los vivos ni para los muertos, porque con los vivos no es y los muertos ya no existen.» Parafraseando al filósofo Paul Edwards, Keith Augustine y Yonatan I. Fishman señalan que «cuanto mayor es el daño en el cerebro, mayor es el daño correspondiente en la mente». La extrapolación natural de esta pauta es muy clara: si se borra por completo el funcionamiento del cerebro, también cesará el funcionamiento mental».

Los científicos contemporáneos Steven Pinker y Sean Carroll afirman que la muerte equivale al olvido eterno, ya que la ciencia no encuentra ningún mecanismo para que continúe la conciencia después de la muerte.