En febrero de 1915, la revista Nation publicó un ensayo en dos partes, «Democracy versus the Melting Pot: A Study of American Nationality» (La democracia contra el crisol de razas: un estudio de la nacionalidad estadounidense), escrito por Horace Kallen, en ese momento profesor de filosofía en la Universidad de Wisconsin en Madison. En un desafío frontal al movimiento de americanización, Kallen argumentaba que éste no promovía la fusión de muchas culturas sino el predominio de una. «Judíos, eslavos, polacos, franceses, alemanes, hindúes, escandinavos y demás» debían ser supuestamente transmutados por el «‘milagro de la asimilación’ en seres similares en origen, tradición, perspectiva y espíritu a los descendientes de los colonos británicos, la estirpe anglosajona». Los angloamericanos, en su condición de uramericanos, presumían de gobernar por derecho de «primogenitura cultural». Los primeros inmigrantes, por el accidente de ser los primeros, se habían convertido en una aristocracia, defensores «del orgullo de la sangre». Esto no sólo era antidemocrático, sino también autoritario, ya que la resistencia de las etnias subordinadas se respondía con medidas coercitivas como el sistema escolar público anglosupremacista, que intentaba erradicar las costumbres del viejo país aplastando el espíritu de los alumnos inmigrantes.
¿Por qué actuaron así los americanizadores? Hasta cierto punto, era una simple cuestión de interés propio; en una cultura patriarcal, el primogénito gozaba de muchas ventajas. Pero Kallen creía que la justificación también se basaba en una confusión sobre la relación entre el Estado y la sociedad civil. Los angloamericanos suponían que la supervivencia de la nación dependía de la uniformidad cultural, como ocurría en los países europeos. Una nación dividida contra sí misma no podía sostenerse. La doble lealtad era una contradicción impermisible.
Para Kallen se trataba de un falso dilema. Había una diferencia fundamental, argumentaba, entre una «nación de naciones» y una «confederación de culturas». Era este último término el que resumía con mayor precisión la peculiar condición de Estados Unidos, un país construido mediante una reunión de pueblos. Las distintas «culturas» (también llamadas «razas» o «etnias» o «nacionalidades») eran los pilares de la sociedad civil. Cada grupo étnico expresaba su vida emocional y voluntaria en su propia lengua, utilizando sus propias formas estéticas e intelectuales. Sus enclaves eran los lugares de sus relaciones sociales más íntimas, las fuentes más profundas de la identidad cultural, el dominio de la religión y el parentesco, y el terreno dentro del cual el ciudadano «vive y se mueve y tiene su ser».
El Estado era una cosa totalmente diferente. Proporcionaba el marco y mantenía las reglas del sistema político democrático, y sus procedimientos se desarrollaban adecuadamente en inglés, la lengua franca de la Commonwealth. El papel del Estado, que no debe pertenecer a ninguna etnia en particular, es garantizar la existencia independiente de las partes socioculturales que lo componen. El cometido del Estado no era imponer la homogeneidad, sino proteger la diferencia. Su lema, podría haber dicho Kallen, no debería ser E Pluribus Unum (De muchos, uno), sino In Uno Plures (En uno, muchos).
Al proceso de americanización también le vendría bien una metáfora mejor, pensó Kallen: no el crisol zangwilliano, sino una orquesta sinfónica:
Como en una orquesta, cada tipo de instrumento tiene su timbre y tonalidad específicos, fundados en su fondo y forma; como cada tipo tiene su tema y melodía apropiados en el conjunto de la sinfonía, así en la sociedad cada grupo étnico es el instrumento natural, su espíritu y cultura son su tema y melodía, y la armonía y las disonancias y discordias de todos ellos conforman la sinfonía de la civilización.
El enfoque de Kallen, sin duda, se centraba casi por completo en la pieza de la «armonía», al igual que el de Zangwill; esperaba que «‘la civilización americana’ pueda llegar a significar la perfección de las armonías cooperativas de la ‘civilización europea’, eliminándose el despilfarro, la miseria y la angustia de Europa.»
Más ampliamente, Kallen pensaba que la visión anglo-conformista estaba profundamente equivocada al despreciar precisamente lo más notable de la sociedad multicultural que había surgido, sin planearlo, en la vertiente americana. Y en 1915, con los defensores de la americanización ganando fuerza, a Kallen le pareció que el país se acercaba a una encrucijada. ¿Qué queremos que sean los Estados Unidos, preguntó, «un unísono, cantando el viejo tema anglosajón», o «una armonía, en la que ese tema será dominante, tal vez, entre otros, pero uno entre muchos, no el único?»
El ensayo de Kallen atrajo la atención de otro titán del pragmatismo, John Dewey, a quien había conocido en Cambridge en 1905 o 1906. Kallen entabló una correspondencia con el filósofo de Columbia, y la continuó cuando aceptó un puesto de profesor en la Universidad de Wisconsin. Kallen también visitó a Dewey en Nueva York. Durante el verano de 1917, enseñó en Columbia por invitación de Dewey, y fue invitado a volver en la primavera de 1918 para dar un curso de conferencias, tras lo cual se instaló en Gotham de forma permanente.
En respuesta al ensayo de Kallen, tanto en la correspondencia personal como en los ensayos públicos, Dewey estuvo muy de acuerdo con gran parte del análisis. «Nunca me gustó la metáfora del crisol de razas», dijo. «Sostener que todos los elementos constitutivos, geográficos, raciales y culturales de los Estados Unidos deben meterse en la misma olla y convertirse en un producto uniforme e inmutable es desagradable». De hecho, «el concepto de uniformidad y unanimidad en la cultura es bastante repelente»
También estaba de acuerdo en que la campaña de «americanización» era una tapadera para los anglosupremacistas. «Quiero ver este país americano», escribió Dewey a Kallen, «y eso significa que la tradición inglesa se reduzca a una tensión entre otras». En un ensayo de 1916 subrayó esto, utilizando la metáfora preferida de Kallen, insistiendo en que «ni el inglesismo ni el neo-inglés, . . . más que el teutón o el eslavo, pueden hacer nada más que proporcionar una nota en una vasta sinfonía».
Dewey también aceptó que «nuestra unidad no puede ser una cosa homogénea como la de los estados separados de Europa». El «hifenismo» debía ser bienvenido. «La variedad es la sal de la vida, y la riqueza y el atractivo de las instituciones sociales dependen de la diversidad cultural entre las unidades separadas. En la medida en que las personas son todas iguales, no hay un toma y daca entre ellas. Y es mejor dar y recibir». Los Estados Unidos deben extraer «de cada pueblo su bien especial, para que entregue a un fondo común de sabiduría y experiencia lo que tiene especialmente que aportar». Todas estas entregas y contribuciones tomadas en conjunto crean el espíritu nacional de América». Sólo en este sentido era aceptable la asimilación. De hecho, «la genuina asimilación de unos a otros -no a la anglosajona- parece ser esencial para un americano. Que cada sección cultural mantenga sus tradiciones literarias y artísticas distintivas me parece lo más deseable, pero con el fin de que pueda aportar más a los demás».
Dewey tenía algunas reservas sobre el argumento de Kallen. Por un lado, parecía asumir que la armonía era el estado por defecto de las relaciones interétnicas. «Estoy bastante de acuerdo con su idea de la orquesta», explicó Dewey, «pero con la condición de que realmente consigamos una sinfonía y no un montón de instrumentos diferentes tocando simultáneamente». La obligación cívica no estaba suficientemente enfatizada en el pluralismo de Kallen, centrado como estaba en las partes y no en el todo.
El provincialismo era una segunda preocupación. «Lo peligroso es que cada factor se aísle, que intente vivir de su pasado, y que luego intente imponerse a otros elementos, o al menos mantenerse intacto y así negarse a aceptar lo que otras culturas tienen que ofrecer.» Este zapato se ajustaba mejor a los anglos, sin duda, pero cualquier etnia podía ser presa de lealtades estrechas y prejuicios parroquiales.
Luego estaba el énfasis de Kallen en la continuidad étnica más que en el cambio. Kallen insinuaba que las etnias eran prácticamente inamovibles y sugería que los americanizadores se habían equivocado al pensar que eran fácilmente remodelables porque se concentraban en las externalidades superficiales. Era cierto, argumentaba Kallen, que los recién llegados a menudo adoptaban la asimilación como estrategia económica, y adoptaban el habla, la ropa y los modales americanos. Pero una vez que el inmigrante alcanzaba cierto nivel de aceptación y estabilidad, la asimilación se ralentizaba, incluso se detenía, y resurgían los ideales de nacionalidad. El «wop se convierte en un orgulloso italiano; el hunky en un orgulloso eslavo nacionalista». En ocasiones, Kallen parecía sugerir una base biológica para esta inmovilidad, al hablar de «dotes ancestrales», aunque en realidad nunca se adentró en el territorio de Madison Grant, y su enfoque en la fijeza podría atribuirse a las culturas obstinadas.
Un año después del ensayo de Kallen sobre la Nación, Randolph Bourne, conocido de Kallen y discípulo de Dewey, presentó una objeción más dinámica a la metáfora del crisol de razas. Bourne no era un académico, sino un periodista y un miembro autodenominado de la «intelectualidad más joven» de Nueva York, pero sus relaciones con el Columbia College habían sido transformadoras. Había tenido una infancia difícil en los suburbios de Bloomfield, Nueva Jersey, donde había sufrido el colapso de la fortuna familiar en el Pánico de 1893 y múltiples discapacidades físicas: sus rasgos habían sido maltratados por un fórceps al nacer, y había desarrollado una joroba por un ataque de tuberculosis espinal a la edad de 4 años.
En 1909, Columbia le proporcionó una beca académica completa. Allí conoció los escritos de James y Boas, desarrolló la política socialista en parte a través de sus clases con Beard, y se convirtió en un estudiante de Dewey, viendo en su pragmatismo «un filo que podría cortar de raíz los hábitos de pensamiento, las costumbres y las instituciones en las que nuestra sociedad ha estado viviendo durante siglos.» Tras graduarse en 1913, pasó un año en Europa, luego se trasladó al Village y se unió a la escena radical. Consiguió un puesto en el New Republic y allí publicó en 1915 su serie de artículos en los que aplaudía el Plan Gary. Pero al sentirse marginado, se dirigió a otras revistas en busca de salidas, y en julio de 1916 publicó su «Trans-National America», un artículo inspirado en el trabajo de Kallen, en el Atlantic Monthly.
«Ningún efecto reverberante de la gran guerra», decía su frase inicial, «ha causado más preocupación en la opinión pública americana que el fracaso del ‘melting-pot’. . . Hemos tenido que ver a viejos brahmanes de corazón duro virtuosamente indignados ante el espectáculo del inmigrante que se niega a ser fundido… Hemos tenido que escuchar a publicistas que se expresan como atónitos ante la evidencia de vigorosos movimientos tradicionalistas y culturales en este país entre alemanes, escandinavos, bohemios y polacos, mientras que en el mismo aliento insisten en que el extranjero debe ser asimilado a la fuerza a esa tradición anglosajona que etiquetan incuestionablemente como ‘americana’.
Mucho más vigorosamente de lo que lo había hecho Kallen -ayudado quizás por ser él mismo de antigua estirpe inglesa- Bourne desgarró la hipocresía angloamericana. La verdad era que «ninguna nación extranjera ha mostrado una lealtad cultural más tenaz hacia la madre patria» que los descendientes anglosajones en Estados Unidos. «Los esnobismos ingleses, la religión inglesa, los estilos literarios ingleses, las reverencias y cánones literarios ingleses, la ética inglesa, las superioridades inglesas, han sido el alimento cultural que hemos bebido de los pechos de nuestras madres». La guerra había exacerbado tales sentimientos, revelando que los anglos eran «todavía amantes de las cosas inglesas, leales a la Kultur inglesa, movidos por los shibboleths y prejuicios ingleses». Es sólo porque ha sido la clase dominante en este país… que no hemos oído hablar copiosamente y con desprecio de los ‘ingleses-americanos hilvanados'». En realidad, el elemento anglosajón «es culpable de lo que toda raza dominante es culpable en todos los países europeos: la imposición de su propia cultura a los pueblos minoritarios».
Afortunadamente, la americanización había fracasado. «Los fuertes movimientos culturales representados por la prensa, las escuelas y las colonias extranjeras» estaban en posición de salvar a los Estados Unidos del estancamiento cultural, precisamente porque «no se han fundido o corrido juntos, convertidos en algún americanismo homogéneo». Más bien, el país se había convertido en «una federación cosmopolita de colonias nacionales, de culturas extranjeras, a las que se les ha quitado el aguijón de la competencia devastadora». América es ya la federación mundial en miniatura, el continente donde por primera vez en la historia se ha logrado ese milagro de la esperanza, la convivencia pacífica, con carácter sustancialmente preservado, de los pueblos más heterogéneos bajo el sol». América, afirmaba Bourne, «es un tejido sociológico único, y denota pobreza de imaginación no emocionarse ante las incalculables potencialidades de tan novedosa unión de hombres.»
Si «América está llegando a ser, no una nacionalidad, sino una transnacionalidad, un tejido de ida y vuelta, con las otras tierras, de muchos hilos de todos los tamaños y colores», entonces se deduce, argumentaba Bourne, que «cualquier movimiento que intente frustrar este tejido, o teñir la tela de cualquier color, o desenredar los hilos de las hebras, es falso para esta visión cosmopolita». El transnacionalismo era el antídoto contra el nacionalismo «beligerante, exclusivo y endogámico», «cuyo veneno estamos presenciando ahora en Europa». Por eso estaba «casi fanáticamente en contra de los programas actuales del americanismo, con su preparación, su reclutamiento, su imperialismo, sus cuestiones de integración, su imitación servil de los nacionalismos europeos que se están matando ante nuestros ojos»
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