Hoshana Raba (hebr. הוֹשַׁעְנָא רַבָּא; „die große Hoshana“) ist eine Bezeichnung für den siebten und letzten Tag des Sukkot-Festes .

In der Zeit des Tempels zeichnete sich der Tag dadurch aus, dass sieben Kreise (hakkafot) mit dem Lulav um den Altar gemacht wurden (statt des einzigen Kreises an den anderen Tagen des Festes), und dass Weidenzweige, die an diesem Tag speziell in Moẓa bei Jerusalem geschnitten wurden, um die Seite des Altars gestellt wurden, wobei ihre Blätter die Spitze überlappten (Suk. 4:5-6; Maim. Yad, Sukkah, 7:22-23). In der Mischna ist der Tag daher als yom ha-shevi’i shel aravah („der siebte Tag der Weide“; Suk. 4:3) bekannt. Nach R. Johanan b. Beroka wurden Palmzweige auf den Boden geschlagen, und daher ist der Tag als yom ḥibbut ḥarayot („der Tag des Schlagens der Palmzweige“; ebd. 4:6) bekannt. Er ist allgemein bekannt als Hoshana Rabba wegen der zahlreichen Hoshanot, die rezitiert werden, und wird daher bereits in den Midraschim erwähnt (Mid. Ps. zu 17:5; Lev. R. 37:2). Die Zeremonie der Weide fand auch dann statt, wenn dieser Tag auf den Sabbat fiel (nach Maimonides, a.a.O., 7:21, um den obligatorischen Charakter der Praxis zu verdeutlichen). In der Zeit des Zweiten Tempels war dies eine Quelle der Kontroverse zwischen den Boethusianern und den Pharisäern, die der Zeremonie biblische Autorität verliehen, obwohl sie nirgends in der Bibel erwähnt wird. Sie betrachteten sie als halakhah le-Moshe mi-Sinai, d. h. als eine mündliche Anweisung an Moses während seines Aufenthalts auf dem Berg Sinai. Nach der Tradition vieler Rishonim (z.B. Tos. to Suk. 43b, Abraham b. David zu Maim. Yad, Kiddusch ha-Ḥodesh, 7:7; R. Nissim, zu Alfasi, Suk. 21b S.V. u-farkhinan), wurde der Kalender so festgelegt, dass das neue Jahr nicht auf einen Sonntag fällt, damit Hoshana Rabba nicht auf den Sabbat fällt, was dazu führen würde, dass das Nehmen der Weide gestrichen wird (siehe Kalender). Heute bleibt die Verpflichtung, die Weide am siebten Tag von Sukkot zu nehmen, bestehen, und es ist der „Brauch der Propheten“ oder das „Prinzip der Propheten“, sie auf den Boden oder auf einen Gegenstand zu schlagen (Suk. 43b; vgl. Maim. Yad, Lulav, 7:22). Der Brauch, das Innere der Synagoge siebenmal zu umrunden, während man Gebete und Bittgebete spricht, ist aus der Zeit der Geonim bekannt (siehe Hoshanot ). Bereits im Talmud (TJ, RH 4:8, 59c) wird Hoschana Rabba als einer der beiden Tage („der Tag des Schofarblasens und der Tag der Weide“) erwähnt, an denen alle den Synagogengottesdienst besuchen.

In der Zeit der Geonim erlangte die Feier von Hoschana Rabba beträchtliche Feierlichkeit und religiös-mystische Bedeutung. In Jerusalem fand eine große Versammlung auf dem Ölberg statt, der siebenmal umrundet wurde; offizielle Ankündigungen (wie die Festlegung des kommenden Jahres) wurden verkündet; Philanthropen und Gemeinden erhielten Segnungen; und es wurden öffentliche Exkommunikationen ausgesprochen. Die Piyyut von Hoschana Rabba, die mit den Worten „die Kraft deines Heils kommt“ beginnt und von der Spaltung des Ölbergs (Sach 14,4) und der Auferstehung der Toten handelt, hat wahrscheinlich ihren Ursprung in dieser Zeremonie. Ab dem 13. Jahrhundert gibt es Belege für einen besonderen Volksglauben im Zusammenhang mit Hoshana Rabba. Es gab einen weit verbreiteten Glauben, dass derjenige, der in der Nacht von Hoshana Rabba nicht den Schatten seines Kopfes sah, in diesem Jahr sterben würde, denn Hoshana Rabba war der Tag des „Siegels“, an dem das Urteil des Menschen (das am Versöhnungstag gefällt wurde) „versiegelt“ wurde, oder der Tag, an dem die „Mitteilungen“ des Urteils verschickt wurden (Sefer Ḥasidim, ed. von R. Margoliot (1957), Nr. 452-3; Naḥmanides über Num. 14:9; Zohar, Ex., 142a-b). Es ist wahrscheinlich, dass die Auffassung von Hoschana Rabba als Tag des Gerichts ursprünglich mit dem alten Glauben verbunden war, dass „während des Festes die Welt nach dem zu erhaltenden Wasser beurteilt wird“ (RH 1:2), d.h. ob das kommende Jahr mit Regen gesegnet oder von Dürre geprägt sein würde, und dass Hoschana Rabba der Abschluss von Sukkot ist. Dies würde die zahlreichen Hoschanot von Hoschana Rabba erklären, in denen das Motiv Wasser ist. Es gibt auch eine Anspielung auf ein Gebet für Regen an Hoschana Rabba (Sefer Ḥasidim, Nr. 248).

Im Laufe der Generationen wurde die Vorstellung von Hoschana Rabba als Tag des Gerichts durch eine Reihe von unterschiedlichen Bräuchen ausgedrückt, die alle oder einige davon in den verschiedenen Riten in den Gebetsdienst des Tages aufgenommen wurden (siehe Sch. Ar, OḤ 664:1): zahlreiche Kerzen werden in der Synagoge angezündet, wie am Versöhnungstag; in einigen Riten trägt der Ḥazzan ein weißes Gewand; die Pesukei de-Zimra des Sabbats und das Nishmat-Gebet werden dem Gottesdienst hinzugefügt; die Sätze (der Zehn Tage der Buße), „Gedenke unser zum Leben“ und „Wer ist wie Du“, werden in die Amidah aufgenommen; Avinu Malkenu , die Große Keduscha und U-Netanneh Tokef werden im Musaf-Gebet gesprochen; und das Schofar wird während der Prozessionen geblasen. Bei einigen Riten werden Seliḥot rezitiert. Die Amidah und die Verlesung des Gesetzes bleiben jedoch dieselben wie an den anderen Zwischentagen des Festes. Es ist ein weit verbreiteter Brauch, in der Nacht von Hoschana Rabba aufzubleiben und den gesamten Pentateuch oder die Bücher Deuteronomium und Psalmen und ähnliches zu lesen. Dieser Brauch geht nicht weiter als bis ins 13. Jahrhundert zurück. Jahrhundert zurück. Ursprünglich sollte damit wohl sichergestellt werden, dass auch diejenigen, die während des ganzen Jahres nicht auf die Lektüre des Pentateuch bedacht waren, diese gemeinsam mit der Öffentlichkeit an Simchat Tora abschlossen (Shibbolei ha-Leket, hrsg. von S. Buber (1886), 334). Dieser Brauch nahm später (wahrscheinlich durch die Kabbalisten von Safed) den Charakter eines Tikkun („Reinigung“; Tikkun Leil Hoshana Rabba, „Tikkun der Nacht von Hoshana Rabba“) an.

BIBLIOGRAPHIE:

Elbogen, Gottesdienst, 138f.; ET, 8 (1957), 527-35; Y.T. Lewinsky, Sefer ha-Mo’adim, 4 (19522), 180-207; Wilhelm in: Alei Ayin – S. Schocken Jubiläumsband (1948-52), 130-43.