Josephus berichtet von vier Hauptsekten oder Schulen des Judentums: Pharisäer, Sadduzäer, Essener und Zeloten. Die frühesten Anhänger Jesu waren als Nazarener und vielleicht später als Ebioniten bekannt und bilden einen wichtigen Teil des Bildes der palästinensischen jüdischen Gruppen in der späten Zeit des 2. Tempels.
Die Ebioniten/Nazarener-Bewegung bestand aus meist jüdischen/israelitischen Anhängern Johannes des Täufers und später Jesu, die in Palästina und den umliegenden Regionen konzentriert waren und von „Jakobus dem Gerechten“ (dem ältesten Bruder Jesu) angeführt wurden und zwischen den Jahren 30-80 n. Chr. aufblühten.Sie eiferten für die Tora und hielten sich an alle Mitzvot (Gebote), wie sie von ihrem Rabbi und Lehrer aufgeklärt wurden, nahmen aber Nicht-Juden auf der Grundlage einer Version der Noachidischen Gesetze in ihre Gemeinschaft auf (Apostelgeschichte 15 und 21). Der Begriff Ebioniten (von hebräisch ‚Evyonim) bedeutet „Arme“ und wurde aus den Lehren Jesu übernommen: „Selig seid ihr Armen, denn euch gehört das Reich Gottes“, basierend auf Jesaja 66,2 und anderen verwandten Texten, die sich an eine Restgruppe von Gläubigen wenden. Nazarener kommt von dem hebräischen Wort Netzer (aus Jesaja 11,1) und bedeutet „ein Zweig“ – die Nazarener waren also die „Zweiglinge“ oder Anhänger desjenigen, den sie für den Zweig hielten. Der Begriff Nazarener wurde wahrscheinlich zuerst für diese Anhänger Jesu verwendet, wie aus Apostelgeschichte 24,5 hervorgeht, wo Paulus als „Anführer der Sekte der Nazarener“ bezeichnet wird. Hier wird das Wort in ähnlicher Weise verwendet wie bei Josephus, der über die vier Sekten/Schulen des Judentums schreibt: Pharisäer; Sadduzäer; Essener; und Zeloten. Der Begriff Nazarener ist also wahrscheinlich die beste und umfassendste Bezeichnung für die Bewegung, während auch Ebioniten (Arme) und eine ganze Reihe anderer Bezeichnungen verwendet wurden: Heilige, Kinder des Lichts, der Weg, New Covenanters usw. Wir wissen auch aus der Apostelgeschichte, dass die Gruppe selbst die Bezeichnung „Der Weg“ bevorzugte (siehe Apostelgeschichte 24,14, 22 usw.). Der Begriff „Christ“, der zuerst in griechischsprachigen Gebieten für die Bewegung verwendet wurde, ist eigentlich ein Versuch, den Begriff Nazarener zu übersetzen, und bedeutet im Grunde „Messianist“.
Die Essener (möglicherweise von ‚Ossim, was „Thora-Täter“ bedeutet), die die Schriftrollen vom Toten Meer schrieben oder sammelten, leisteten über 150 Jahre vor der Geburt Jesu Pionierarbeit für bestimmte Aspekte dieses „Weges“. Sie waren ein Wüstenvolk (draußen in der Arava, in der Nähe des Toten Meeres, basierend auf Jesaja 40:3), eine taufende (Mikwe der Buße als Voraussetzung für die Aufnahme in ihre Gemeinschaft), messianische/apokalyptische Gruppe des Neuen Bundes (sie erwarteten drei Erlöserfiguren – den Propheten wie Mose und seine beiden Messiasse), die sich selbst als den verbliebenen Kern des treuen Gottesvolkes sahen – und den Weg für die Rückkehr von JHWHs Herrlichkeit (Kavod) vorbereiteten, wie in Jesaja 40-66 dargelegt. Auch sie bezeichneten sich selbst als den Weg, die Armen, die Heiligen, die Neuen Bundesgenossen, die Kinder des Lichts und so weiter. Ihre vielleicht gebräuchlichste Bezeichnung war Yachad – Bruderschaft oder Gemeinschaft, und sie bezeichneten sich selbst als Bruder und Schwester. Sie waren erbittert gegen die korrupten Priester in Jerusalem, gegen die Herodes und sogar gegen die Pharisäer, die ihrer Meinung nach Kompromisse mit diesem Establishment eingingen, um Macht und Einfluss von den hellenistischen/römischen Mächten zu erhalten. Sie hatten ihre eigene Halacha (Auslegung der Tora) entwickelt, von der Jesus einige Aspekte aufgriff (das Ideal, sich nicht scheiden zu lassen, keine Eide zu leisten usw.). Sie folgten einem, den sie den wahren Lehrer (Lehrer der Gerechtigkeit) nannten, von dem die meisten Gelehrten glauben, dass er im 1. Jahrhundert v. Chr. lebte und vom hasmonäischen König/Priester auf Betreiben der Pharisäer bekämpft und möglicherweise getötet wurde. Johannes der Täufer scheint aus diesem Kontext hervorzugehen und den apokalyptischen Eifer der Bewegung in den ersten Jahrzehnten des ersten Jahrhunderts n. Chr. neu zu entfachen.
Die Terminologie ist also flexibel; es gibt eine Vielzahl von Selbstbezeichnungen, die von der Jesus-Bewegung verwendet werden, von denen die meisten zuvor von den Essenern benutzt worden waren. In diesem Sinne könnte man die Jesus-Bewegung als einen weiterentwickelten messianischen „Essenismus“ bezeichnen, der durch den mächtigen, prophetischen Einfluss Jesu als Lehrer modifiziert wurde.
Später, als sich das Christentum im 3. und 4. Jahrhundert entwickelte und allmählich seine jüdischen Wurzeln und sein jüdisches Erbe verlor und seine palästinensischen Verbindungen weitgehend kappte, begannen die heidnischen, römisch-katholischen Kirchenhistoriker, Ebioniten und Nazarener als zwei getrennte Gruppen zu bezeichnen – und tatsächlich könnte es im späten 2. Die Unterscheidung, die diese Autoren machen (und bedenken Sie, dass sie diese Leute allgemein verachten und als „Judaisierer“ bezeichnen), besteht darin, dass die Ebioniten Paulus und die Lehre von der Jungfrauengeburt oder der „Göttlichkeit“ Jesu ablehnen, nur das hebräische Matthäus-Evangelium verwenden und somit in ihrem Judentum extremer sind. Sie beschreiben die Nazarener positiver als diejenigen, die Paulus (mit Vorsicht) akzeptieren und an einige Aspekte der Göttlichkeit Jesu glauben (Jungfrauengeburt usw.). Was wir bei der Lektüre dieser Berichte der Kirchenväter im Auge behalten müssen, ist, dass sie dieser Gruppe bzw. diesen Gruppen gegenüber stark voreingenommen sind und behaupten, das Judentum vollständig durch die neue Religion des Christentums ersetzt und die Thora sowohl für Heiden als auch für Juden gestürzt zu haben.
Ich halte es heute für das Beste, den Sammelbegriff Ebioniten/Nazarener zu verwenden, um zu versuchen, die Gesamtheit dieser frühesten Bewegung zu erfassen, und es wäre sinnvoll, den Begriff Yachad als Sammelbezeichnung für die Gemeinschaft der Chassidim/Heiligen wiederzubeleben. Ich verwende den Begriff Ebioniten/Nazarener als historische Bezeichnung für die ursprünglichen, größtenteils palästinensischen Anhänger Jesu aus dem 1. Jahrhundert, die sich um Yaaqov (Jakobus) in Jerusalem versammelten, die eifrig für die Tora waren, sich aber als Teil des Weges des Neuen Bundes sahen, der von ihrem „wahren Lehrer“ Jesus eröffnet wurde. Jakobus ist eine wichtige und vernachlässigte Figur in diesem ganzen Bild. Als Blutsbruder von Jesus wurden ihm Autorität und Führungsrechte übertragen. Als er 62 n. Chr. von dem Hohepriester Ananus brutal ermordet wurde (siehe Josephus, Antiquities 20.197ff), übernahm Simeon, ein zweiter Bruder Jesu, die Führung der in Jerusalem ansässigen Bewegung. Es handelt sich hier eindeutig um eine Blutsdynastie, und nach dem Thomasevangelium, das 1946 in Oberägypten entdeckt wurde, wurde diese dynastische Nachfolge von Jesus selbst angeordnet, der zu seinen Anhängern sagt, die ihn fragen, wer sie führen wird, wenn er geht: „Wo ihr auch seid, ihr sollt zu Jakobus dem Gerechten gehen, um dessentwillen Himmel und Erde entstanden sind“ (GT 12). Als Simeon um 106 n. Chr. von Kaiser Trajan gekreuzigt wurde, übernahm ein dritter Bruder Jesu, Judas, die Leitung der Gemeinschaft.
Was die „Glaubensvorstellungen“ der Ebioniten betrifft, so gehören die Dokumente des Neuen Testaments, kritisch ausgewertet, zu unseren besten Quellen. Aus ihrer hebräischen Evangelienüberlieferung sind Fragmente und Zitate überliefert (vgl. A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992), ebenso wie der von Ibn Shaprut erhaltene Text des „hebräischen Matthäus“, der jetzt in einer kritischen Ausgabe von George Howard veröffentlicht wurde (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). Auf der Grundlage dessen, was wir aus anderen Quellen zuverlässig zusammenstellen können, können wir sagen, dass sich die Ebioniten/Nazarener-Bewegung durch folgende Ansichten auszeichnen könnte:
1) Jesus als Prophet wie Moses oder Wahrer Lehrer (aber nicht zu verwechseln mit JHWH, dem Gott Israels), der seine Messiasse zu seiner rechten und linken Hand salben wird, wenn er nach seiner Verwerfung und seinem Tod in Macht geoffenbart wird. Diese beiden Gestalten, der davidische Nasi (Fürst der Yachad) und der Priester, werden mit ihm im Reich Gottes regieren.
2) Verachtung des Fleischessens und sogar des Schlachtens von Tieren im Tempel, wobei sie die Ideale der Ernährung aus der Zeit vor der Sintflut und das, was sie für das ursprüngliche Ideal der Anbetung hielten, vorziehen (siehe Gen 9,1-5; Jer 7,21-22; Jes 11,9; 66,1-4). Ein allgemeines Interesse an der Suche nach dem Weg spiegelt sich in der Offenbarung vor dem Sinai wider, insbesondere in der Zeit von Henoch bis Noah. Zum Beispiel wurde die Ehescheidung gemieden, obwohl sie technisch gesehen später von Moses erlaubt wurde.
3) Hingabe an die Befolgung der gesamten Tora, wie sie für Israel und für die Heiden gilt, aber durch die „jochlose“ Halacha ihres Lehrers Jesus, die den Geist der biblischen Propheten in einer Wiederherstellung des „wahren Glaubens“, der alten Wege (Jeremia 6:16), betont, von denen sie im Großen und Ganzen glaubten, dass die etablierten jüdischen Gruppen der Zeit des Zweiten Tempels sie verloren hatten.
4) Ablehnung der „Lehren und Überlieferungen“ von Menschen, von denen sie glaubten, dass sie der reinen Tora des Mose hinzugefügt worden waren, einschließlich der von Schriftgelehrten vorgenommenen Änderungen der Texte der Heiligen Schrift (Jeremia 8:8).
Wie die früheste(n) Gruppe(n) Paulus betrachteten, ist unklar. Einigen Berichten zufolge wurde er geduldet oder als jemand akzeptiert, der mit einer Version der nazarenischen Botschaft zu den Heiden gehen konnte (Apostelgeschichte 15, 21). Andere hielten ihn offenbar für einen Abtrünnigen von der Thora und für den Begründer einer neuen Religion – des Christentums.
Für weitere Lektüre siehe H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969), immer noch nützlich und für Studenten recht lesenswert.