7 Chakras: Mystische Dimensionen der sieben Chakren des Körpers

Sadhguru: Das Muladhara Chakra befindet sich am Perineum, dem Raum zwischen dem Analausgang und dem Genitalorgan. Es ist das grundlegendste Chakra im Körper. Leider denken heutzutage viele Menschen, dass es das niedrigste Chakra ist und es sich nicht lohnt, daran zu arbeiten. Mula-adhaar bedeutet Fundament. Das Muladhara-Chakra ist das Fundament der physischen Struktur und des Energiekörpers. Ein stabiles Fundament zu haben ist sehr wichtig. Jeder, der glaubt, dass das Fundament etwas ist, um das wir uns nicht kümmern müssen, lebt in einem Narrenparadies.

Muladhara Chakra – auf das Fundament kommt es an

Wenn man sich den menschlichen Körper – den Fötus – kurz nach der Empfängnis ansieht, ist er ein winziges Fleischknäuel. Dieser winzige Fleischklumpen hat sich langsam zu dem geformt, was er jetzt ist. Um sich auf diese besondere Weise zu gestalten, gibt es eine Art Software, die als pranamaya kosha oder Energiekörper bekannt ist. Der Energiekörper formt sich zuerst und der physische Körper beginnt sich darüber zu manifestieren. Wenn es irgendwelche Verzerrungen im Energiekörper gibt, werden sie sich auch im physischen Körper manifestieren.

Das Fundament zu stabilisieren ist also wichtig. Wenn das Muladhara nicht stabilisiert ist, wird man keine Gesundheit, kein Wohlbefinden und kein Gefühl von Stabilität und Vollständigkeit erfahren. Diese Qualitäten sind wesentlich für einen Menschen, der sich bemüht, hoch zu steigen. Jemanden, der auf wackligen Beinen steht, kann man nicht dazu bringen, eine Leiter hochzuklettern, noch wird er dazu bereit sein. Es braucht eine gewisse Sicherheit in Körper und Geist, um effizient und fähig durchs Leben zu gehen.

Wenn wir Yoga machen, konzentrieren wir uns mehr auf das Muladhara als auf alles andere, denn wenn man dieses stabilisiert, ist der Rest leicht zu schaffen. Wenn das Fundament des Gebäudes locker ist und wir versuchen, das Gebäude aufrechtzuerhalten, wird es ein täglicher Zirkus sein.

Das ist es, was dem menschlichen Leben widerfahren ist – sich jeden Tag in einem Zustand des Gleichgewichts und des Wohlbefindens zu halten, ist für die meisten Menschen ein Zirkus. Wenn das Fundament instabil ist, ist Unruhe ganz natürlich. Aber wenn dein Muladhara stabil ist, wirst du auf Leben und Tod stabil sein, weil dein Fundament gut ist und wir die anderen Dinge später in Ordnung bringen können.

Muladhara Chakra & Verlängerung der Lebensspanne

Eine ganze Yogaschule hat sich aus dem Muladhara entwickelt – von der Art und Weise, wie man mit dem Körper umgeht, bis zum Erreichen der eigenen endgültigen Natur. Eine Dimension des Yoga, die mit dem Muladhara zusammenhängt, wird als Kayakalpa bezeichnet.

Kaya bedeutet Körper. Kalpa bedeutet im Wesentlichen eine lange Zeitspanne – wir könnten es mit „Äon“ übersetzen. Bei Kayakalpa geht es entweder darum, den Körper zu etablieren oder zu stabilisieren oder seine Lebensspanne zu verlängern. Es hat viele Wesen gegeben, die Kayakalpa praktizierten und Hunderte von Jahren lebten, weil sie sich um den grundlegendsten Bestandteil des Systems kümmerten, nämlich das Element Erde. Es ist das Element Erde, das uns Substanz gibt.

Bei Kayakalpa geht es darum, Aspekte des Körpers, die sich natürlich mit der Zeit verschlechtern, so zu stabilisieren, dass die Verschlechterung zumindest bis zu einem Punkt verlangsamt wird, an dem es so aussieht, als ob man alters- und zeitlos wäre, dass man ein Kaya hat, das ein Kalpa lang hält, das heißt, einen Körper, der einen Äon lang hält.

Es hat viele Wesen gegeben, die das geschafft haben, aber es erfordert eine enorme Menge an Arbeit. Kayakalpa nutzt das Verständnis dafür, wie ein Stein strukturiert ist, was ihm die Integrität verleiht, die ihn für lange Zeiträume haltbar macht, und versucht, den menschlichen Körper so zu machen.

Mit anderen Worten, wenn du Kayakalpa machst, wirst du wie ein Fels. Was ist der Sinn? Wir könnten eine Statue aus dir machen! Auf sozialer Ebene kannst du, wenn du wie ein Fels bist, deinen Lebensunterhalt verdienen und dich wie ein Supermann verhalten; du kannst die Menschen mit deinen Fähigkeiten faszinieren. Manche Menschen werden von dir begeistert sein, weil du nicht stirbst. Manche Menschen werden frustriert sein, weil du nicht stirbst! Aber wir brauchen kein menschliches Wesen, um wie ein Fels zu werden. Es gibt eine schöne Geschichte über diese Art von Sadhana.

Einmal im zwölften Jahrhundert gab es einen großen Weisen, der als Allama Mahaprabhu in Karnataka bekannt war. Er wurde die führende Kraft für eine fabelhafte Gruppe von Mystikern – deshalb nannten sie ihn Mahaprabhu.

Er schuf eine Institution namens Anubhava Mandapa – das bedeutet ein Ort, an dem man etwas erfahren kann. Eines Tages forderte ein anderer Yogi, Goraksha, Allama Mahaprabhu heraus, weil die Menschen Allama als gottgleich betrachteten und ihn verehrten. Goraksha sagte: „Was ist so großartig an dir? Sieh mich an.“ Die Leute sagen, Goraksha sei zu dieser Zeit 280 Jahre alt gewesen. Er sagte: „Ich habe ewig gelebt und bin wie ein Fels. Was ist es, was du tun kannst?“

Allama lächelte und sagte: „Ist das so? Du bist wirklich wie ein Fels?“ Goraksha sagte: „Versuch es, wenn du willst.“ Er zog ein Schwert mit Diamantspitze heraus, gab es Allama und sagte: „Schlage es mit deiner ganzen Kraft auf meinen Kopf. Du wirst sehen, was passieren wird.“ Allama nahm das Schwert in beide Hände und schlug es auf den Kopf von Goraksha. Das Schwert prallte von seinem Kopf ab, als hätte es einen Stein getroffen.

Allama sagte: „Nun, das ist ziemlich beeindruckend. Aber was nützt das? Sogar der Zweck des Schwertes ist für dich verloren gegangen. Ein Schwert ist dazu da, zu schneiden, aber es kann dich nicht schneiden.“ Da verlangte Goraksha: „Nun, da du mich mit dem Schwert geschlagen hast, habe ich auch das Recht, dich mit dem Schwert zu schlagen.“

Allama sagte: „Gut.“ Goraksha nahm das Schwert und schwang es. Es ging direkt durch Allama hindurch, wie durch dünne Luft. Er schwang es wieder und wieder. Sie ging durch ihn hindurch, ohne dass er sich wehrte. Dann hatte Goraksha die Demut, sich zu verbeugen und zu sagen: „Ja, ich habe mich selbst zu einem Felsen gemacht, aber du bist ein Nichts geworden. Wenigstens kannst du mich mit dem Schwert berühren. Ich kann dich nicht einmal mit dem Schwert berühren.“

Amrita und die Zirbeldrüse

Diese Fähigkeiten zeigen sich auf viele verschiedene Arten. Die Symbolik, dass Shiva sich nach Süden wendet, rührt daher, dass sich sein Drittes Auge „nach Süden“ bewegt. In dem Moment, in dem sich sein Drittes Auge zwischen seinen beiden Augen nach unten bewegte, sah Shiva Dinge, die niemand je gesehen hatte. Dies ist ein Aspekt von kayakalpa. Obwohl es nicht ganz richtig ist, dies zu sagen, da wir der heutigen Logik Rechnung tragen müssen, möchte ich es so ausdrücken: Es gibt verschiedene Aspekte des Sadhana, bei denen es darum geht, die Zirbeldrüse ein wenig nach unten zu bewegen, oder „nach Süden“, wie wir sagen.

Wenn dies auf eine bestimmte Art und Weise geschieht, können die Absonderungen der Zirbeldrüse, die im Yoga als Amrita bezeichnet werden, entweder genutzt werden, um das System zu stärken und seine Langlebigkeit zu verlängern, oder um Glückseligkeit im System zu schaffen – es kann dich einfach umhauen. Oder du kannst dieses Amrita nutzen, um deine Wahrnehmung zu verbessern, um wie dünne Luft zu werden, weil alles durch dich hindurchgeht.

Im Moment strömt die Luft nur durch deine Nasenlöcher, und du weißt, wenn sie nicht durchströmt, bist du weg. Aber einige von euch haben das vielleicht in einem Moment erlebt, in dem ihr sehr unbeschwert und fröhlich wart – ihr standet in der Brise, und es fühlte sich an, als würde die Luft durch euch hindurchgehen. Wenn ihr euer Amrita benutzt, um Sensibilität in das System zu bringen, könnt ihr hundertprozentig transparent werden.

Dies sind drei grundlegende Möglichkeiten, die Sekrete der Zirbeldrüse zu nutzen. Die eine ist, den Körper zu stärken und ihn wie einen Felsen zu machen, was dir eine Art von Langlebigkeit verleiht, die von den meisten Menschen als übermenschlich angesehen wird. Eine andere Möglichkeit besteht darin, ein solches Maß an Trunkenheit und Glückseligkeit in sich zu erzeugen, dass es einem egal ist, wie lange man lebt. Ein dritter Weg ist, dich selbst zu dünner Luft zu machen, so dass deine Wahrnehmung überhöht ist, weil es absolut keinen Widerstand in deinem System gibt.

Beherrschung des Muladhara Chakra

Kayakalpa verwendet dieses Amrita hauptsächlich, um den Körper zu stärken und seine Langlebigkeit zu verlängern. Sobald du wie ein Stein wirst, sobald du dich mit der physischen Realität identifizierst, wirst du immer im Vergleich denken – wer oder was ist größer oder kleiner, überlegen oder unterlegen, besser oder schlechter. Du wirst dich selbst vergleichen, denn das ist die Natur der physischen Realität. Nur wenn du die physische Realität transzendierst, kannst du dich von diesem Vergleich befreien.

Aber dieses Amrita oder Sekret der Zirbeldrüse kann auch deine Wahrnehmung verbessern. Wenn du deine Wahrnehmung nicht verbesserst, wird dein Leben in keiner Weise wirklich verbessert. Nur der Mensch ist in der Lage zu erkennen, dass die bloße Existenz nicht gut genug ist. Keines der anderen Lebewesen, von der Amöbe bis zum Elefanten, hat dies erkannt, weil es nicht in ihrer Natur liegt. Sie denken, ihr Dasein sei gut genug. Nur der Mensch kann wissen – nicht jeder weiß das -, dass die bloße Existenz nicht gut genug ist, dass etwas anderes geschehen muss. Dafür sind das Muladhara und das Sadhana darauf sehr wichtig für deine Existenz.

Muladhara Chakra bringt Gleichgewicht

Wenn sich die Gnade übertragen soll, brauchst du einen geeigneten Körper. Wenn du keinen geeigneten Körper hast und die Gnade im großen Stil auf dich herabkommt, wirst du durchbrennen. Viele Menschen wollen große Erfahrungen machen, aber sie sind nicht bereit, ihren Körper zu transformieren, um diese Erfahrungen machen zu können.

Leider haben viele in der Welt ihren Verstand verloren oder ihren Körper zerbrochen, weil sie auf Erfahrungsjagd gingen. Im Yoga jagt man nicht nach Erfahrungen, man bereitet sich nur vor. Die yogischen Systeme haben sich immer auf das Muladhara-Chakra konzentriert. Erst in jüngster Zeit haben nicht praktizierende „Yogis“ Bücher geschrieben und sagen, man müsse sich auf die höheren Chakren konzentrieren.

Dieses Hoch- und Tief-Geschäft ist zu sehr in bücherlesenden Köpfen verankert, aber so funktioniert das Leben nicht. Vor einigen Jahren habe ich zwei- oder dreitägige Hatha-Yoga-Kurse geleitet. Allein bei den Asanas brachen die Leute in Ekstase aus.

Die meisten Yogis benutzen nur ein paar einfache Haltungen, um die Grenzen dessen zu durchbrechen, was sie sind. So ist es auch im Hatha Yoga. Hatha Yoga bedeutet Gleichgewicht. Gleichgewicht bedeutet nicht Vernunft. Wenn du willst, dass dein Leben überschwänglich ist, musst du etwas Verrücktheit in dir haben. Aber wenn du zwanghaft wahnsinnig wirst, hast du es verloren.

Wenn wir über Gleichgewicht sprechen, sprechen wir nicht über Vernunft, wir sprechen darüber, den Platz zwischen Vernunft und Wahnsinn zu finden, wo du ein Abenteuer wagen kannst. Wahnsinn ist ein Abenteuer. Er ist eine wunderbare Sache, solange man ihn unter Kontrolle hat. Wenn man die Kontrolle verliert, wird er hässlich. Genauso ist die Vernunft eine wunderbare Sache, aber wenn man vollkommen zurechnungsfähig wird, ist man so gut wie tot. Wenn dein Muladhara gut etabliert ist, wirst du die Fähigkeit erlangen, in jedem Moment das zu wagen, was du willst.

Anmerkung des Herausgebers: „Mystic’s Musings“ enthält mehr von Sadhgurus Einsichten über Chakras, Tantra und Kundalini. Lesen Sie die kostenlose Leseprobe oder kaufen Sie das ebook.