Das Konzept der Mestizaje drückt die Spannungen, Widersprüche und Zweideutigkeiten seiner Entstehung in der Neuen Welt aus. Noch wichtiger ist, dass es sich um ein Konzept handelt, das weiterhin spirituelle und ästhetische Dimensionen hat. Mestizaje bezieht sich auf die rassische und/oder kulturelle Vermischung von Amerikanern und Europäern, aber die wörtliche Bedeutung des Wortes gibt keinen Aufschluss über seine theoretischen Anwendungen und seine jüngeren Veränderungen. Seit seinen Anfängen in der Neuen Welt und in jenen Momenten, in denen die Rasse ein bedeutender Faktor für die soziale Stellung war, wurde mestizaje beschworen, um soziale Ungleichheit und das Scheitern der Demokratie zu beheben.
Ursprünge
Im Jahr 1925 schrieb der mexikanische Philosoph und Pädagoge José Vasconcelos La raza cósmica, um die westlichen Theorien von rassischer Überlegenheit und Reinheit in Frage zu stellen und eine neue Sichtweise auf die Vermischung von Afrikanern, Europäern und indigenen Völkern in Mexiko und ganz Lateinamerika zu bieten. Der Essay war ein Versuch, die verleumdete Stellung der indigenen Völker und ihre materielle Vorherrschaft seit der Eroberung zu untergraben, konnte sich aber nicht vollständig von den zivilisatorischen Motiven Neuspaniens lösen. Mestizaje war die politische Ideologie der modernen nationalen Identität, der Einheit und des sozialen Fortschritts. Doch Vasconcelos‘ Vision verwies auf die iberische Kultur, insbesondere das Christentum, als Quelle für Modernisierung und Fortschritt. Der mexikanische Nationalismus hat seine Bürger weiterhin als Mestizen konstruiert.
Das materielle und ideologische Gewicht der Eroberung war auch bei früheren Formen der Mestizaje schwer zu erschüttern. Selbst unter spanischer Herrschaft verherrlichten die Criollos die aztekische und die Inka-Vergangenheit und verurteilten die Eroberung, aber ihre Feier der Mestizaje beinhaltete nicht die Beseitigung der wirtschaftlichen Beherrschung, der politischen Entmachtung und des kulturellen Völkermords an den indigenen Völkern. In ganz Neuspanien sollte die Behauptung der Mestizaje ein Zeichen der Verbundenheit mit den peninsulares, den spanischen Siedlern mit exklusiven Rechten auf hohe politische Ämter, sein und die Gleichstellung der Kreolen mit den peninsulares im eigenen Land und in Europa legitimieren. Andere Klassifizierungen von Mischlingen im Kastensystem wurden nicht aufgewertet, und der Status von Mulatten und anderen wurde nicht neu überdacht. Historiker sind sich einig, dass mestizaje während der Kolonial-, Unabhängigkeits- und Revolutionszeit dazu diente, die kulturelle, sprachliche und politische Vielfalt in Mexiko zu verringern und den privilegierten Status der herrschenden Eliten zu festigen. Kurz gesagt, das ursprüngliche Konzept betonte die Assimilierung und Aneignung der indigenen Kulturen und das Versprechen von Fortschritt und Gerechtigkeit durch Europa. So wurde die Hybridität unter dem Banner der nationalen Einheit verborgen. Für den mexikanischen Philosophen Octavio Paz (1914-1998) hingegen dient das Trauma der Mestizaje als Symbol der Illegitimität, ein Konzept, das er in Labyrinth der Einsamkeit (1961) entwickelt und das eine Grundlage seiner Argumentation über den mexikanischen Nationalcharakter bildet.
Chicanos und Mestizaje
Im Gegensatz dazu betonen zeitgenössische Ausdrücke der Mestizaje hybride kulturelle Erfahrungen und die Beziehungen der Macht. Die soziale Stellung der zeitgenössischen Denker erklärt in gewisser Weise die Formulierungen der Mestizaje im späten zwanzigsten Jahrhundert. Während die mexikanischen Philosophen zu den dominanten Sektoren der Gesellschaft gehörten, hatten Chicana- und Chicano-Sozialkritiker, Künstler und kreative Schriftsteller, die das Mestizaje ab den späten 1960er Jahren neu formulierten, weder in den Vereinigten Staaten noch in Lateinamerika einen solchen Stellenwert. In verschiedenen Genres waren die frühesten Chicano-Artikulationen von Mestizaje eine Strategie der Bejahung, Befreiung und Identität.
Mexikanische Amerikaner verbinden drei historische Momente und erweitern das ursprüngliche Konzept von Mestizaje. Das erste Ereignis fand 1521 mit der spanischen Eroberung des Aztekenreichs statt; el segundo mestizaje (die zweite kulturelle Vermischung) ereignete sich am Ende des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges (1846-1848), in dem die Vereinigten Staaten mehr als die Hälfte des mexikanischen Territoriums annektierten; und das dritte Ereignis ist der zeitgenössische kulturelle Austausch zwischen Chicanos und europäischen Amerikanern. Alle drei Momente haben ihren Ursprung in der Entmachtung und deuten auf eine Wiedergeburt hin. Insbesondere seit dem zweiten historischen Moment haben Chicanos und Chicanas mestizaje als Alternative zum Gesellschaftsvertrag der Assimilation positioniert. Indem sie das historische Erbe des siebzehnten und neunzehnten Jahrhunderts parallelisieren, dient mestizaje nicht mehr einer pluralistischen Agenda. In den Vereinigten Staaten fungiert sie als Gegenmittel gegen moderne anti-indianische und anti-mexikanische Gefühle, und obwohl Allianzen mit den indianischen Bevölkerungen im amerikanischen Südwesten gebildet wurden, verankern sie das Denken der Chicanos nicht mehr in der gleichen Weise, wie die indigenen und präkolumbianischen Zivilisationen Mexikos die Mestizaje der Chicanos und Chicanas prägen.
Die Mestizaje der Chicanos verdeutlicht eine Leere und einen überfüllten Zustand. Das Gedicht „I Am Joaquin“ (1967) von Rodolfo „Corky“ Gonzales zum Beispiel drückt eine Verschmelzung zweier Gegensätze aus, Mexiko und die Vereinigten Staaten, die zu einer dritten kulturellen Erfahrung verschmelzen: Chicano. Der hybride Chicano ist weder mexikanisch noch amerikanisch. Künstler wie Amado Peña (mit „Mestizo“, Siebdruck, 1974) und Emanuel Martinez (mit „Mestizo Banner“, Siebdruck auf Leinwand, 1967) setzten die Verschmelzung grafisch um, indem sie einen dreiteiligen Mestizo-Kopf darstellten, bei dem zwei Profile nach links und rechts weisen und sich im dritten Gesicht in frontaler Position vereinen. Andere künstlerische und wissenschaftliche Vorschläge überdeterminierten eine geschlechtsspezifische Mestizaje und betonten ausgewählte indigene Merkmale und ein männliches Repertoire.
Kritik und Neuformulierung
Während Sozialanalytiker darin übereinstimmen, dass mestizaje erholsame Eigenschaften für die mexikanischen Amerikaner hat und dass es Paz‘ Diagnose einer gemischten Nation als pathologisch erfolgreich herausfordert, kann die neoindigene Betonung ironischerweise den westlichen Verzerrungen der Eingeborenen ähneln, da sich beide auf eine zeitlose, ursprüngliche Kultur stützen. Chicano/a-Sozialkritiker wie Norma Alarcón und Chon A. Noriega weisen darauf hin, dass diese Verwendung von mestizaje einen „reinen“ Ursprung konstruiert und sich auf eine statische und unveränderliche Vergangenheit stützt. Die essentialistische Auffassung von Mestizaje, insbesondere die romantische neoindigene Perspektive, steht im Widerspruch zur Realität der Erfahrungen der amerikanischen Ureinwohner sowie der sozialen und politischen Kämpfe der Indigenen in ganz Amerika. Wie Chicana-Feministinnen betonen, verzerrt eine essentialistische Sichtweise der mexikanischstämmigen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten auch die Unterschiede und Ungleichheiten innerhalb dieser Gemeinschaften. Chicana-Feministinnen, die das Patriarchat und die Homophobie herausforderten, trugen dazu bei, die Kritik am Essenzialismus weiterzuentwickeln, was sich nachhaltig auf den zeitgenössischen Begriff der Mestizaje auswirkte.
In ihrem grundlegenden Buch Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (1987) präzisiert und verkompliziert Gloria Anzaldúa die Mestizaje. In einem postmodernen Stil, der Autobiografie, Poesie, Mythologie, historisches Dokument und Dokumentation zu einer theoretischen Proklamation vermischt, problematisiert sie Konventionen von Rasse, Nation, Sexualität und Geschlecht und lenkt die Aufmerksamkeit eher auf die Fluidität der Identität als auf eine singuläre Subjektposition. Anzaldúa zufolge ist mestizaje die Entmystifizierung sozialer Grenzen und territorialer Grenzen. So gesehen sind die Räume zwischen Kulturen und Nationen durchlässig und flexibel. Ein Mestizabewusstsein ist jedoch nicht nur wegen der Anerkennung der inneren Komplexität von Bedeutung. Anzaldúa stellt sich die Unterschiede nicht als Gegensätze vor, sondern erkennt gleichzeitige Identitäten, wechselnde Strategien und die Fähigkeit zur Veränderung an.
Das neu formulierte Konzept ist erfolgreicher, wenn es darum geht, die Prämisse der weißen rassischen Überlegenheit, der Reinheit und des Essentialismus in Frage zu stellen. Mestizaje ist eine Quelle der Kreativität, des Überlebens und des Triumphs. Im Gegensatz zu mexikanischen und chicano-kulturnationalistischen Formulierungen von Mestizaje erkennt Anzaldúa alle Kombinationen und die Widersprüche an, die sich daraus ergeben können. Mestizaje ist immer eine Synthese, eine Kraft der Bewegung, der Kombination und der Transformation. Ihr eigenes Denken über mestizaje verschmilzt mit dem Nahuatl-Konzept der nepantla (mittlerer Ort oder Ort des Übergangs) und fügt dem Konzept so das Potenzial für Handlungsfähigkeit hinzu.
Ausbreitung und Einfluss
Nichtlineares Denken und nicht festgelegte Identitäten haben intellektuelle und politische Anziehungskraft für zahlreiche Bereiche, insbesondere für solche, die auch von poststrukturellen und postmodernen Denkschulen beeinflusst sind. Aufgrund der befreienden Dimensionen des Konzepts der Mestizaje wird es in postkolonialen, ethnischen und feministischen Studien sowie in der lateinamerikanischen Theologie häufig verwendet. Die meisten schreiben Anzaldúa zu, dass sie die Öffnung für das Verständnis und die Theorie über die Fähigkeit, mehrere soziale Perspektiven und Positionen mit konkreten materiellen Formen der Unterdrückung oder Privilegien zu haben, geschaffen hat.
Die Wissenschaftlerinnen Chela Sandoval und Emma Pérez sowie der Latino-Theologe Virgilio Elizondo untersuchen die Auswirkungen des Mestiza-Bewusstseins für Feministinnen der Dritten Welt in den USA, einschließlich Chicana-Feministinnen und katholische Latino-Gemeinden. Für Elizondo ist Mestizaje göttliche Gnade, die die spirituellen Qualitäten von Mestizaje, wie sie von Vasconcelos formuliert wurden, aufwertet, jedoch ohne den eurozentrischen Imperativ. Mestizaje wird zu der Existenz, die die Menschheit wieder auferstehen lässt, und alle haben das Potenzial zur Erlösung, da Elizondo letztlich alle kulturübergreifenden Kontakte als Mestizaje bezeichnet. Die Erweiterungen des Konzepts durch Elizondo und andere sind auf heftige Kritik gestoßen. Die meisten Latino-Theologen, wie María Pilar Aquino und Gloria Inés Loya, stellen seine historische Besonderheit als einen wichtigen Begriff seiner Erfahrung und seines Heilsweges dar. Die erholsamen Eigenschaften der Mestizaje sind für postkoloniale Wissenschaftler von Bedeutung. Die beiden Chicana-Feministinnen Pérez und Sandoval zeigen auf, wie die neue Mestizaje eine politische Methode oder einen Kompass für die Mobilisierung oppositioneller Bewusstseinsformen bietet, die zu Gleichheit führen werden. Es handelt sich um eine Methode, die Assimilation, Revolution, Vorherrschaft und Separatismus weiterentwickelt und übertrifft – allesamt Strategien, die nicht in der Lage sind, die von Anzaldúa beschriebenen vielfältigen sozialen Positionen und Perspektiven zu vereinbaren oder zu berücksichtigen.
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hatte das Konzept der Hybridität und des interkulturellen Kontakts die Sozial- und Geisteswissenschaften durchdrungen. Es wanderte auch weiter in den Norden, und frankokanadische Wissenschaftler setzten es mit métissage (französisch; „Mischblut“) in Verbindung. Unabhängig davon, ob der Begriff universell ist oder nicht, untersucht die zeitgenössische Neukonfiguration Orte der Konvergenz und der Disjunktion mit Blick auf den Druck der Macht, und seine Bedeutung kann genutzt werden, um den Abstand zwischen Mestizaje und Métissage zu bewerten. Nichtsdestotrotz haben Reformulierungen von Mestizaje eine erholsame Kraft für diejenigen, die von Nation und Imperium, Sexismus und Homophobie, materieller und politischer Verdrängung betroffen sind. Wenn die Analyse des interkulturellen Austauschs auch die Ambiguität und den Widerspruch berücksichtigt, kann Mestizaje auch im einundzwanzigsten Jahrhundert eine Strategie des Widerstands und der Befreiung sein.
Siehe auch Kreolisierung, Karibik ; Ethnizität und Rasse ; Identität, multiple.
Bibliographie
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Karen Mary Davalos