PRONUNKATION: lin-GAH-yuhts
ALTERNATEN: Virashaivas
ORT: Indien (Bundesstaat Karnataka)
BEVÖLKERUNG: 15 Millionen (Schätzung)
SPRACHE: Kannada
RELIGION: Lingayat
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EINFÜHRUNG

Lingayats sind Mitglieder einer religiösen Sekte in Indien, die auf das 12. Jahrhundert zurückgeht. Der Name leitet sich von linga und ayta ab und bedeutet „die Menschen, die das Linga (Phallussymbol) tragen“. Dies ist eine wörtliche Beschreibung, denn die Mitglieder der Sekte tragen einen kleinen steinernen Phallus irgendwo am Körper. Männer tragen ihn in einem silbernen Kästchen, das an einem Faden oder einem Schal um den Hals hängt, während Frauen ihn an einem Halsband unter ihrer Kleidung tragen. Der Linga ist das Symbol des Gottes Shiva, und die Lingayats werden wegen ihrer leidenschaftlichen Hingabe an diese Gottheit auch Virashaivas genannt.

Die Lingayat-Bewegung begann als Aufstand gegen den brahmanischen Hinduismus. Sie basiert auf den Lehren von Basava (ca. 1125 – ca. 1170), der in Kalyana lebte, einer kleinen Stadt in Zentralindien im heutigen nördlichen Bundesstaat Karnataka. Basava (auch Basavana) war selbst Brahmane und lehnte die Vormachtstellung der brahmanischen Priester, den Ritualismus, das Konzept der rituellen Verunreinigung, die Kaste und viele andere Merkmale der heutigen hinduistischen Gesellschaft und Religion ab. Stattdessen verkündete er eine populistische Botschaft der Gleichheit, Brüderlichkeit und Individualität. Basavas Lehren verbreiteten sich in der Region, wo sie in der Bevölkerung tief verankert wurden. Noch heute, über 800 Jahre später, sind die Lingayats ein wichtiger Bestandteil der Kultur und Gesellschaft Karnatakas.

ORT UND HEIMAT

Die Lingayats sind über ganz Karnataka verteilt, wobei ihre größte Konzentration in den nördlichen Regionen liegt. Die Volkszählung von 2001 ergab, dass etwa 20 % der Bevölkerung des Bundesstaates Lingayats waren (Schätzungen vom Anfang des 20. Jahrhunderts zufolge lag der Anteil der Lingayats an der Bevölkerung zwischen 14 % und 20 %). Geht man davon aus, dass sich dieser Anteil bis 2008 nicht wesentlich verändert hat, würde sich die Zahl der Lingayats in Karnataka auf etwa 12 Millionen belaufen. Da die Zahl der Lingayats in Maharashtra mehrere Millionen und in Tamil Nadu und Andhra Pradesh mehrere Hunderttausend beträgt, ist eine aktuelle Schätzung von etwa 15 Millionen Menschen angemessen. Im Kernland der Lingayats gehören bis zu 67 % der Menschen dieser Religion an. Kleine Lingayat-Gemeinschaften gibt es auch in den Bundesstaaten Goa, Kerala, Madhya Pradesh und Westbengalen. Einige wenige Lingayat-Familien sind unter den indischen Einwanderern in den Vereinigten Staaten und Kanada zu finden.

Das kulturelle Kernland der Lingayats befindet sich im Inneren des Deccan-Plateaus. Im Norden der Region liegen die Hügel und Steilhänge des südlichen Randes des Maharashtra-Plateaus. Diese gehen nach Süden hin bald in die tiefer gelegenen Gebiete des mittleren Krishna-Tals und seiner Nebenflüsse (Bhima und Tungabhadra) über. Weiter südlich beginnt das Gelände zum Mysore-Plateau anzusteigen. Im Westen wird die Region von den Western Ghats begrenzt, während es im Osten keine klare physische Grenze gibt. Die Höhenlage der Hochebenen variiert von etwa 455-760 m im Norden bis über 1.100 m im Süden. Das Klima ist vom tropischen Monsun geprägt. Die monatlichen Durchschnittstemperaturen in Bellary im östlichen Karnataka schwanken zwischen 23° C im Winter und 33° C im Sommer. Die durchschnittliche jährliche Niederschlagsmenge liegt in der gesamten Region zwischen 40 cm und 80 cm, außer in den westlichen Gebieten. Die nicht kultivierten Gebiete sind mit dürftigem Buschwerk oder offenem Laub- oder Dornwald bewachsen, mit Ausnahme eines schmalen Gürtels mit immergrünen Bäumen im feuchteren Westen.

SPRACHE

Die Lingayats identifizieren sich voll und ganz mit Kannada, das als Sprache der Lingayat-Kultur angesehen werden kann. Basava, der Gründer der Sekte, verfasste seine Lehren ausdrücklich in Kannada und nicht in Sanskrit, damit er das einfache Volk erreichen konnte. Die Grenzen des Bundesstaates Karnataka (damals Mysore genannt) wurden 1953 und 1956 neu gezogen, um die Kannada sprechenden Völker in einer einzigen Verwaltungseinheit zu vereinen. Kannada ist eine der vier Hauptsprachen der dravidischen Sprachfamilie. Sie ist mit den anderen dravidischen Sprachen Südindiens (Tamil, Telugu und Malayalam) verwandt, wird aber in einer eigenen Schrift geschrieben.

FOLKLORE

Basava, der Gründer der Lingayat-Bewegung, und die anderen Heiligen-Mystiker (z. B. Basavas Neffe Cennabasava und Allama Prabhu), die zur Verbreitung ihrer Lehren beitrugen, sind in der Überlieferung der Sekte verankert. Ihre eigenen Sprüche und legendären Berichte über ihr Leben sind in das Volksidiom der Kannada-Bevölkerung eingegangen. Die in diesen Werken dargestellten Bilder und Ideen bieten interessante Kontraste zwischen dem Lingayat-Glauben und dem der brahmanischen Tradition. Die Krähe zum Beispiel ist im brahmanischen Hinduismus ein Bote des Todes. Viele Hindus füttern Krähen als Teil ihrer Todesriten, weil sie glauben, dass sie von den Toten zurückgekehrte Ahnen sind. In der Lingayat-Kultur dagegen ist die Krähe ein glückverheißendes Symbol für Gemeinschaft und Geselligkeit und bekannt für ihre tiefe Verbundenheit mit ihrer Gemeinschaft.

RELIGION

Die Lingayats bezeichnen sich selbst nicht als Hindu. Ihre Glaubensvorstellungen sind dem tamilischen Shaivismus und anderen indischen Quellen entnommen, aber sie haben einen einzigartigen Lingayat-Charakter entwickelt. Ihre Lehren unterscheiden sich grundlegend von denen des orthodoxen Hinduismus. Die Lingayats verehren die Veden (die heiligen Texte des Hinduismus), akzeptieren aber nicht die Autorität der Brahmanen, die diese Texte auslegen. Sie lehnen das Kastensystem ab und erklären alle Träger des Linga für gleichberechtigt. Sie glauben nicht an die Wiedergeburt und haben folglich die Lehre vom Karma (das Prinzip, dass die Handlungen in einem Leben die Art der nachfolgenden Inkarnationen bestimmen) aufgegeben. Lingayats erkennen die spirituelle Kraft (śakti) von Shiva an; sie verehren ihn als einzigen Gott und erkennen die anderen Gottheiten des Hinduismus nicht an. In der modernen Praxis verehren die Lingayats jedoch neben Shiva noch viele andere Götter. Die Lehren und Ideale der Lingayat-Religion und -Gesellschaft sind in den acht unterstützenden Systemen (ashtavarna), den fünf Verhaltensgrundsätzen (pañcha-âchâra) und dem sechsstufigen Pfad (sat-sthala) dargelegt.

Der Lingayat-Guru (spiritueller Führer) und jangama (Priester) üben einen beträchtlichen Einfluss in der Gemeinschaft aus. Die Priester, die sowohl männlich als auch weiblich sein können, nehmen an den Ritualen des Lebenszyklus teil. Einige sind auch als Heiler und Astrologen unterwegs und kümmern sich um die Bedürfnisse der Menschen vor Ort. Lingayats haben ihre eigenen Tempel, und ihre Klöster (matha) sind blühende Zentren der religiösen Kultur und Bildung. Pilgerfahrten werden zu Orten wie Kalyan und Ulive unternommen, die aufgrund ihrer Verbindung mit Basava und anderen Lingayat-Heiligen als heilig gelten.

Hauptfeste

Lingayats feiern die Geburtstage ihrer Heiligen, wobei der von Basava von besonderer Bedeutung ist. Zwei religiöse Prozessionen, von denen berichtet wird, dass sie einzigartig für die Lingayats sind, sind Nandi-kodu (Nandis Horn) und Vyasantol (Vyas‘ Hand). Nandi ist der heilige Stier Shivas, und die Geschichte besagt, dass Nandi einst sein Horn im Kampf mit einem Dämon verlor. Seine Anhänger fanden das Horn und trugen es triumphierend herum. Die Lingayats folgen dem Brauch, das Horn von Nandi (eine lange Bambusstange, an der zwei Messingstiere befestigt sind) in einer Prozession durch die Straßen zu tragen. Bei einer anderen Gelegenheit wird eine Stoffhand angefertigt, die an das Horn von Nandi gebunden und durch die Straßen getragen wird. Sie stellt die Hand von Vyas dar, der als Autor der Purânas gilt. Zusätzlich zu ihren eigenen Feierlichkeiten begehen die Lingayats auch hinduistische Feste wie Holi, Divali und Ugadi (Neujahr).

RITEN DER PASSAGE

Nach der Geburt bindet der Familienguru dem Neugeborenen einen Linga um den Hals, bestreicht es mit Asche und legt ihm eine Girlande aus Rudra-Perlen (Samen des Baumes Elaeocarpus ganitrus) um. Diese sollen die Tränen Shivas sein. Der Guru spricht ein Gebet zu Shiva in das Ohr des Babys. Der Priester wird gerufen, und wenn er oder sie eintrifft, werden seine Füße von den Eltern des Kindes gewaschen. Das Wasser wird über die Linga gegossen, die an das Baby gebunden ist, das dann vom Priester Shiva präsentiert wird. Der Priester wird gefüttert, und eine kleine Portion Nahrung aus der Schüssel des Priesters wird in den Mund des Babys gegeben (diese Zeremonie ist als prasâd, d. h. heilige Opfergabe, bekannt). Diese Rituale beziehen alle Elemente der acht unterstützenden Systeme und Symbole der Lingayat-Religion ein (Guru, Linga, Asche, Rudra-Perlen, Gebet, Priester, das Wasser, mit dem die Füße des Priesters gewaschen wurden, und heilige Opfergaben). Auch heute noch dienen die Zeichen auf der Stirn (in der Regel aus weißem Kalk statt aus Asche), die Schnüre mit den Rudra-Perlen und die Linga um den Hals dazu, einen Anhänger des Lingayat-Glaubens zu identifizieren.

Der Tod ist für die Lingayats ein Grund zur Freude, weil der Tote die Sorgen dieses Lebens gegen die Freuden von Shivas Himmel (kailaś) eingetauscht hat. Der Leichnam wird gebadet und im Haus aufgebahrt. Ein Priester liest Passagen aus den Lingayat-Schriften vor, um der Seele bei ihrem Flug in den Himmel zu helfen. Für die Jangams (Priester) wird ein Festmahl gegeben, und sie erhalten Geld und Kleidung. Der Leichnam wird dann auf einen prächtig geschmückten Stuhl gesetzt und in einer Prozession zum Grab getragen. Lingayats begraben ihre Toten immer im Schneidersitz im Grab. Die Bestattungsriten enden, wenn die Trauernden nach Hause zurückkehren und ein reinigendes Bad nehmen.

Zwischenmenschliche Beziehungen

In ihren zwischenmenschlichen Beziehungen richten sich die Lingayats nach den Bräuchen ihrer lokalen Gemeinschaften. Die Dorfbewohner treffen sich auf der Straße, in Teestuben und im Panchâyat (Dorfrat), um zu klatschen und Neuigkeiten auszutauschen. Die verfügbare Freizeit ist eng an den landwirtschaftlichen Zyklus gebunden.

Wohnbedingungen

Die Behausungen der Lingayats spiegeln die regionalen Haustypen und ländlichen Siedlungsmuster wider. Im Norden Karnatakas treffen nordindische und südindische Muster aufeinander, wobei die unförmigen, zusammenhängenden Dörfer von Maharashtra den kompakten, quadratischen Siedlungen – oft mit einem Nebenweiler – in den südlichen Gebieten weichen. Die Häuser sind in der Regel aus Lehm und Stein gebaut, obwohl Zement immer häufiger verwendet wird. Das Haus eines wohlhabenden Lingayat-Bauern hat in der Regel eine überdachte Veranda an der Vorderseite, die auf einer erhöhten Plattform gebaut ist. Sie wird zum Ausruhen und zur Unterhaltung von Besuchern genutzt. Eine Tür mit geschnitzten Basava-Figuren führt in den Wohnbereich, der die Küche, einen Raum für Gottesdienste und Ställe für das Vieh umfasst. Hinter dem Haus werden Heu, Kuhdung als Brennstoff und andere Güter gelagert. Die Einrichtung spiegelt den Beruf, den Geschmack und die Mittel der Bewohner wider.

FAMILIENLEBEN

Obwohl Basava gegen die Kaste predigte und alle Menschen für gleichwertig erklärte, haben die Lingayats ein komplexes System der sozialen Schichtung, das einem Kastensystem sehr ähnlich ist. Frauen haben einen höheren Status als in der traditionellen Hindu-Gesellschaft. Sie üben die gleiche religiöse Autorität wie Männer bei Haushaltsriten und festlichen Zeremonien aus. In den Dorfgemeinschaften nehmen die Frauen jedoch immer noch eine eher untergeordnete Rolle ein. Es wird viel Wert auf männliche Kinder gelegt, die als unentbehrlich für die Sicherheit im Alter und die Erlösung im kommenden Leben angesehen werden.

Die Großfamilie ist in den ländlichen Gebieten weit verbreitet, aber die städtischen Lingayats tendieren zur Kernfamilie. Ehen werden arrangiert, obwohl die Heiratspraktiken unter den Lingayats mit der Ausbreitung der Bildung viel weniger restriktiv werden. Der Wohnsitz ist in ländlichen Gebieten patrilokal (d. h. die Braut und der Bräutigam werden Teil des väterlichen Haushalts), aber Neuvermählte in städtischen Gebieten gründen oft unabhängige Haushalte. Scheidungen sind unüblich. Die Wiederverheiratung von Witwen ist erlaubt.

Bekleidung

Abgesehen von der ishta-linga („persönliches“ Linga), die um den Hals getragen wird, ähnelt die Kleidung der Lingayat derjenigen der Region, in der die Gemeinschaft lebt. So trägt ein Lingayat-Bauer in Zentral-Karnataka den dhotî (indischer Lendenschurz), ein langes, kragenloses Hemd und einen Turban. Er kann ein Schultertuch über eine Schulter werfen. Frauen tragen ein Mieder und einen sâri, dessen oberes Ende über die Vorderseite des Körpers gelegt und über den Kopf drapiert wird. Zu den Schmuckstücken gehören verschiedene Halsketten, Nasenringe, Ohrringe, Armreifen und Fußkettchen. Die Wohlhabenden bevorzugen Gold, während die ärmeren Schichten Silber tragen. Auch Männer tragen gerne Schmuck. In den Städten neigen Männer dazu, Hemden, Hosen und Jacken im westlichen Stil zu tragen.

ERNÄHRUNG

Lingayats sind strenge Vegetarier, ihr Grundnahrungsmittel sind Rotî (Fladenbrote) aus Hirse, die mit Hülsenfrüchten, Gemüse, Chilis, Zwiebeln, Knoblauch und Gewürzen gegessen werden. Weizen, Mais und Reis sind ebenfalls Bestandteil der Ernährung, ebenso wie Milch, Quark und ghî (geklärte Butter). Der Konsum von Alkohol, Tabak und Drogen wie Opium ist verboten. Obwohl es sich bei den Lingayats theoretisch um eine egalitäre Sekte handelt, gibt es bei ihnen ähnliche Essensbeschränkungen wie bei den Hindus. So essen Mitglieder der höheren Kasten, aus denen die Jangams (Priester) und führenden Kaufleute stammen, nicht mit Lingayats niedrigeren Ranges, die hauptsächlich aus verschiedenen Handwerkergruppen stammen. Wenn in der Vergangenheit ein Maratha, ein Muslim oder jemand, der kein Linga trug, ins Haus kam und Essen sah, musste es weggeworfen werden.

BILDUNG

Bildung und Alphabetisierung sind bei den Lingayats sehr unterschiedlich und hängen zu einem großen Teil davon ab, wo sie leben. Die Alphabetisierung ermöglicht den Zugang zu den Berufen, und so scheinen die Lingayats in Bombay im Vergleich zu den Lingayats in Karnataka im Rechtswesen gut vertreten zu sein. In einem ländlichen Kontext ist die typische Haltung der Lingayats gegenüber formaler Bildung jedoch von Gleichgültigkeit oder Widerstand geprägt. Obwohl die indische Verfassung eine kostenlose und obligatorische Schulbildung von 6 bis 14 Jahren vorsieht, ist die Schulbeteiligung gering. Vor allem auf dem Land werden Kinder als viel wertvoller für den Unterhalt der Familie angesehen als für das Erlernen von Lesen, Schreiben und Rechnen. Eine kürzlich durchgeführte Studie in zwei Dörfern im nördlichen Karnataka (Distrikt Dharwar), die von Lingayats dominiert werden, ergab extrem niedrige Alphabetisierungsraten (30,2 % und 25,7 % für die beiden Dörfer, wobei die Raten für Frauen bei 18,5 % und 12,9 % lagen). Dies steht im Gegensatz zu den allgemeinen Alphabetisierungsraten in Karnaatka, die bei der indischen Volkszählung von 2001 mit 67,4 % angegeben wurden (76,29 % für Männer und 57,45 % für Frauen). Lingayat-Klöster, wie das Manvi-Kloster in Belgaum, spielen eine wichtige Rolle in der modernen Bildung. Die Klöster, die in großen und kleinen Städten in ganz Karnataka zu finden sind, betreiben Schulen und Hochschulen und haben vielen armen Menschen kostenlose Unterkunft und Verpflegung in den städtischen Zentren geboten, um ihnen zu helfen, eine Ausbildung zu erhalten und sich zu verbessern.

Kulturelles Erbe

Lingayats haben eine literarische Tradition, die bis ins 12. Jahrhundert zurückreicht. Ihre heilige Literatur umfasst die kurzen lyrischen Sprüche (vâchanas) von Basava sowie die Poesie und Hymnen von über 200 Schriftstellern. Besonders erwähnenswert ist die Tatsache, dass sie in der Sprache Kannada und nicht in Sanskrit verfasst sind und dem einfachen Volk zugänglich sind, ohne auf brahmanische Interpretationen angewiesen zu sein. Die Lingayat-Literatur ist somit ein wichtiges Element der regionalen Kultur Karnatakas. Mehrere bedeutende Lingayat-Schriftsteller, wie Basava selbst, der in Kannada schrieb, haben wichtige Beiträge zur Kultur Karnatakas geleistet, während die Volkskultur Karnatakas wiederum Teil des Umfelds ist, in dem Lingayats leben und arbeiten.

ARBEIT

Lingayats sind in ein breites Spektrum von Tätigkeiten eingebunden. Viele sind Bauern, leben in Dörfern und führen ein Leben, das sich nicht allzu sehr von dem anderer Landwirte im nördlichen Karnataka unterscheidet. Andere erbringen die Dienstleistungen, von denen die Landwirtschaft abhängt, wie z. B. Schreinerei, Schmiedekunst, Lederverarbeitung und Ölpressen. Lingayats mit dem nötigen Bildungshintergrund sind auch im Staatsdienst und in den freien Berufen vertreten, als Lehrer, Ärzte, Rechtsanwälte und Professoren. In den städtischen Gebieten Karnatakas dominieren die Lingayats das Kleingewerbe, den Handel und die Textilindustrie.

SPORT

Es gibt keine Spiele oder Zuschauersportarten, die speziell mit dem Lingayat-Glauben in Verbindung gebracht werden.

UNTERHALTUNG UND FREIZEIT

Lingayats haben Zugang zu den gleichen Unterhaltungs- und Freizeiteinrichtungen wie die allgemeine Bevölkerung Karnatakas. In den Dörfern genießen sie vor allem die traditionellen Freizeitbeschäftigungen (z. B. Ringen, Stierkampf und Volksgesang), die mit den regelmäßig stattfindenden Messen, Festen und der Volkskultur verbunden sind. In städtischen Gebieten gibt es auch Fernsehen, Filme und moderne Sportaktivitäten.

VOLKSKUNST, HANDWERK UND HOBBYS

Es gibt keine spezifischen Künste, Handwerke oder Hobbys, die mit den Lingayats identifiziert werden. Lingayats haben Anteil an den breiteren Strömungen der Volkstraditionen in Karnataka.

SOZIALE PROBLEME

Lingayats sind mit vielen Problemen der allgemeinen Bevölkerung Nordkarnatakas konfrontiert. In den ländlichen Gebieten gibt es einige Lingayats, die mit einem niedrigen Lebensstandard, Armut und Schulden zu kämpfen haben. Viele von ihnen besitzen jedoch Land, und die Lingayat-Dörfer sind ein fester Bestandteil der ländlichen Landschaft im Norden Karnatakas. Die Lingayat-Bewegung entstand als Reaktion auf die feudale brahmanische Gesellschaft und lehnte viele Aspekte des traditionellen Hinduismus ab. Lingayats tragen nicht den heiligen Faden, und obwohl sie das Kastensystem ablehnen, haben sie ein soziales Schichtensystem, das dem Kastensystem ähnelt, und werden von den Hindus praktisch in die Shudra-Varna eingeordnet. Obwohl sie einige Aspekte der Hindu-Religion wieder übernommen haben (ein Prozess, für den es viele historische Präzedenzfälle gibt), bewahren die Lingayats in Zentralindien eine eigene Identität. Ihr Engagement für populistische Ideale steht in direktem Gegensatz zur starren Hierarchie der traditionellen hinduistischen Gesellschaft. Dies hat den Lingayats geholfen, sich zu modernisieren und in vielerlei Hinsicht einen Status als eine der fortschrittlicheren Religionsgemeinschaften im modernen Indien zu erlangen.

Trotz ihrer Ablehnung des hinduistischen Kastensystems in Indien haben sich die Lingayats in vielen Gebieten Karnatakas zur dominierenden Kaste entwickelt. Nicht nur das, sie haben es auch geschafft, politische Macht und Repräsentation zu erlangen, indem sie sich als OBC (Other Backward Class) in Karnataka einstufen ließen und so in den Genuss dieses Status kamen (die Lingayats haben zusammen mit der Vokkaliga, einer anderen Gruppe, die als OBC eingestuft wird, den Löwenanteil der für die Scheduled Castes und OBCs reservierten Sitze erobert). Es spielt keine Rolle, wie wohlhabend oder gebildet man ist, wenn man als OBC eingestuft wird, hat man das Recht, sich um einen reservierten Sitz zu bewerben. Am 30. Mai 2008 wurde ein Lingayat (B. S. Yeddyurappa) als Ministerpräsident des Bundesstaates Karnataka vereidigt. Die Lingayats bildeten eine wichtige Wählergruppe, die Yeddyurappas Partei, die Bharatiya Janata Party (BJP), an die Macht brachte.

GESCHLECHTERFRAGEN

Die religiöse Ideologie der Lingayats umfasst die Prinzipien der Individualität, Gleichheit und Gemeinschaft und lehnt Ungleichheiten aufgrund von Geschlecht, Klasse oder Beruf ab. Daher nehmen Lingayat-Frauen nicht die untergeordnete Rolle ein, die ihnen in der brahmanischen Gesellschaft üblicherweise zugewiesen wird. Frauen üben bei häuslichen Riten und festlichen Zeremonien die gleiche religiöse Autorität wie Männer aus und können sogar Priesterinnen werden. Lingayats lehnen traditionell die Kinderehe ab, und die Wiederverheiratung von Witwen ist erlaubt, auch wenn Scheidungen eher selten sind. In den Dorfgemeinschaften nehmen die Frauen jedoch immer noch eine untergeordnete Rolle ein, wobei großer Wert auf das Gebären männlicher Kinder gelegt wird, die als unverzichtbar für die Sicherheit im Alter und die Erlösung im kommenden Leben angesehen werden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass eine Lingayat-Frau eine goldene Fruchtbarkeitskette als Glücksbringer trägt, um einen Sohn zu bekommen. Die Kette besteht aus dreißig Anhängern, von denen jeder eine symbolische Bedeutung hat, die mit der Fruchtbarkeit zusammenhängt.

Lingayats folgen dem hinduistischen Erbrecht, aber wenn eine Familie keinen Sohn hat, kann eine Frau von ihrer Mutter erben, sei es Gold, Geld oder Land. Wenn eine Frau keinen Sohn hat, neigt sie dazu, keinen Mann zu adoptieren, wie es bei den Hindus üblich ist, und vererbt ihren Reichtum an ihre Tochter.

Da sie sich nicht an die hinduistischen Kastenprinzipien halten, stehen die Lingayat-Frauen in der Regel in der ersten Reihe der Modernisierung. In den ländlichen Gebieten sind sie jedoch nach wie vor von Armut, niedrigem Lebensstandard, Analphabetismus, Verschuldung und fehlendem Zugang zu Bildungseinrichtungen betroffen – in der Tat leiden sie unter denselben Problemen wie Hindus aus niedrigen Kasten.

BIBLIOGRAPHIE

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Yaravintelimath, C. R., trans. Vacanas of Women Saints. Bangalore: Basava Samithi, 2006.

von D. O. Lodrick