Ehrentitel für Chinas bedeutendsten Philosophen, Lehrer, sozialen Denker und politischen Theoretiker; eigentlicher Name Kongqiu (K’ung Ch’iu); literarischer Name Zhongni (Chungni); geb. 551 v.Chr., Qufu (Ch’ü-fu) im Staat Lu (heutige Provinz Shandong im Nordosten Chinas); gest. 479 v. Chr. Konfuzius ist die latinisierte Form des chinesischen Kongfuzi (K’ung Fu-Tzu) oder Kongzi (K’ung-Tzu), d.h. „Meister Kong.“

Biografische Informationen

Konfuzius lebte während der chinesischen Frühlings- und Herbstperiode (722-481 v. Chr.), den letzten Jahren der Zhou (Chou)-Dynastie, die den allmählichen Zerfall der feudalen Struktur der Zhou in die turbulente Zeit der Streitenden Staaten erlebte. Er wurde in eine Familie des Kleinadels hineingeboren, die in eine schwierige Zeit geraten war, und war ein produktiver Gelehrter, der sich als Mitglied der Klasse der ru (ju), d. h. der reisenden Gelehrten, ausgezeichnet hatte, Er war ein produktiver Gelehrter, der sich in der Gelehrsamkeit als Mitglied der Klasse der ru (ju) hervortat, d.h. als Angehöriger der ru (ju), d.h. der umherziehenden Gelehrten, die in der Regel Söhne kleinaristokratischer Familien waren, die in Not geraten waren und nun von Hof zu Hof zogen, um ihre Dienste als Lehrer, Ritualmeister, Astronomen und Spezialisten für kalendarische Berechnungen anzubieten.

Als überzeugter Anhänger der Bildung als unabdingbare Voraussetzung für die Selbstkultivierung erlangte Konfuzius Berühmtheit, indem er die erste Gelehrtenschule Chinas gründete, mehr als ein Jahrhundert bevor Platon seine Akademie in Athen errichtete. Davor war Bildung nur den wohlhabenden

chinesischen Adelsfamilien zugänglich, die es sich leisten konnten, einen Ru als Privatlehrer für ihre Kinder zu engagieren. Als enthusiastischer und charismatischer Lehrer gelang es Konfuzius, etwa dreißig Männer als seine ersten Schüler zu gewinnen. Als Lehrer machte er keinen Unterschied zwischen Adels- und Bauernsöhnen und nahm für seine Dienste jedes Geld an, das sie sich leisten konnten (siehe Analects 7:7, 15:38). Im Gegenzug erwartete er von seinen Schülern ein hohes Maß an Engagement für das Lernen und die Selbstkultivierung, und er war intolerant gegenüber jenen, die faul oder unenthusiastisch waren (Analects 7:8). Sein Lehrplan mit den traditionellen „sechs Künsten“ (1) Ritual und Zeremonie (li ), (2) Musik, (3) Bogenschießen, (4) Wagenbau, (5) Kalligraphie und (6) Mathematik war sowohl auf die persönliche Kultivierung und die Verfeinerung des Charakters als auch auf die Ausbildung für die Beschäftigung als Regierungsfunktionär ausgerichtet. Da er sich selbst eher als Übermittler denn als Neuerer betrachtete („Ich folge dem richtigen Weg und schlage keine neuen Wege ein“, Analects 7:1), ließ er seine Schüler die alten chinesischen Klassiker studieren – das Buch der Poesie (Shijing ), das Buch der Geschichte (Shujing ) und das Buch der Wandlungen (Yijing ).

Konfuzius war der festen Überzeugung, dass jeder von der Selbstkultivierung profitieren könne, und bestand darauf, dass jeder durch eine angemessene Ausbildung und Erziehung eine Führungsposition anstreben könne. Für ihn war Bildung mehr als der bloße Erwerb von Wissen oder ein Mittel zur Erlangung von Macht. Vielmehr geht es bei der Bildung in erster Linie um Charakterbildung und Selbstkultivierung und erst in zweiter Linie um den Erwerb von Fähigkeiten für das berufliche Fortkommen. Sein zweifaches Vermächtnis, nämlich die richtige Erziehung als Eckpfeiler der gesellschaftspolitischen Umgestaltung und das Lehren als höchste und edelste Berufung, belebt weiterhin die ostasiatischen Gesellschaften, die ihn als Lehrer und Philosoph par excellence verehren.

Konfuzius erlangte zu Lebzeiten keinen Ruhm und keine Anerkennung, da er sich keine einflussreiche Verwaltungsposition sichern konnte, in der er seine Lebensvorstellungen und gesellschaftspolitischen Theorien hätte umsetzen können. Seine idealistische gesellschaftspolitische Vision machte ihn bei diesen Herrschern nicht beliebt. Für ihn musste ein Herrscher nach dem Vorbild der früheren Könige (Xian-wang ) regieren, d. h. der alten Weisen-Könige Yao, Shun und Yu sowie der ersten drei Herrscher der Zhou-Dynastie (Chou), nämlich König Wen, dessen Sohn König Wu und Zhou Gong (der Herzog von Zhou), der jüngere Bruder von König Wu. Seiner Ansicht nach regierten diese Herrscher durch die Einhaltung von Anstand (li ) und nicht durch die Durchsetzung von Gesetzen und die Anwendung von Gewalt. Er verband das Regieren durch Anstand mit der Aufrechterhaltung der kosmologischen Harmonie und der natürlichen Ordnung zwischen „Himmel“ (Tian ) und Erde, während die Anwendung von Gewalt mit Korruption und chaotischer Unordnung assoziiert wurde, die zum Untergang böser Könige führte. Über seinen Lebensabend ist nur sehr wenig bekannt, außer dass spätere Biographen berichteten, er sei als gebrochener und niedergeschlagener Mann gestorben und habe nicht geahnt, welch enormen Einfluss seine Lehren später in ganz Ostasien bis in die Gegenwart haben würden.

Während Konfuzius für sich in Anspruch nahm, eher ein Übermittler als ein Erneuerer zu sein (Analects 7:1), sollte die Originalität und Vitalität seiner übergreifenden Lebensauffassung, die durch ein dreifaches Prinzip – die Liebe zur Tradition, die Liebe zum Lernen und die Liebe zur Selbstkultivierung – gekennzeichnet war, China und die anderen ostasiatischen Gesellschaften Koreas, Japans und Vietnams unauslöschlich verändern. Obwohl er persönlich keine Massenbewegung gründete, wurden seine Lehren von seinen Bewunderern unter den ru (Literaten) verbreitet und von ihnen übernommen, so dass sie sich allmählich zu den grundlegenden Lehren des rujiao („Lehren der Literaten“, gemeinhin aber ungenau mit Konfuzianismus übersetzt) entwickelten. Seine Vision erregte auch die Phantasie der Massen und wurde von ihnen in ihren volkstümlichen Traditionen und Bräuchen aufgegriffen, die sich um Übergangsriten, Treue und Ahnenverehrung drehten.

Konfuzius selbst scheint nichts geschrieben zu haben, was ihm eindeutig zugeschrieben werden kann. Die einzige erhaltene Sammlung seiner Sprüche ist das Lun Yu (Analects), eine spätere Zusammenstellung von Sprüchen, die ihm von seinen Schülern zugeschrieben werden.

Philosophie und Lebensauffassung

Der Kern von Konfuzius‘ Lehren konzentriert sich auf die Selbstkultivierung von li, xiao (hsiao), yi (i) und ren (jen), was allgemein mit Anstand, Treue, Angemessenheit und Menschlichkeit übersetzt wird. Das Ziel einer solchen Selbstkultivierung ist es, ein junzi (chün-tzu) oder „höherer Mensch“ zu werden.

Anstand (li). Dies bezieht sich auf die ritualisierten Normen des korrekten Verhaltens, die alle Aspekte der menschlichen Interaktionen entsprechend den Beziehungen von Position und Rang in Familie und Gesellschaft regeln. Für Konfuzius ist li der angemessene Ausdruck aufrichtiger Emotionen, der den zivilisierten Menschen von den Barbaren unterscheidet, die ihren Gefühlen freien und undisziplinierten Lauf lassen. Er verurteilte leere und formalistische Rituale (siehe Analects 3:12) und bestand darauf, dass li den äußeren Aspekt der Durchführung der richtigen rituellen Form mit der inneren Disposition einer aufrichtigen inneren Haltung verbinden muss. In der Tat kritisiert Analects 2:7 leere und unaufrichtige rituelle Darbietungen der Treue gegenüber den eigenen Eltern. Es gibt keine Trennung oder einen Widerspruch zwischen äußerem Anstand und innerer Gesinnung. Das Ziel des Anstands ist soziale Harmonie:

Das Erreichen von Harmonie (he ) ist die wertvollste Funktion der Einhaltung des rituellen Anstands (li ). In der Art der früheren Könige machte dieses Erreichen von Harmonie sie elegant und war ein leitender Maßstab in allen großen und kleinen Dingen. Aber wenn die Dinge nicht gut laufen, wird es nicht funktionieren, die Harmonie nur um ihrer selbst willen zu verwirklichen, ohne die Situation durch die Einhaltung des rituellen Anstands zu regulieren (Analects 1:12).

Fürsorglichkeit (xiao). Filialität wird definiert als der Vorrang der Eltern-Kind-Beziehung in den untrennbaren persönlichen, sozialen und religiösen Bereichen des Lebens des Menschen. Für Konfuzius beinhaltet die Treue die Verpflichtung zu Ehrfurcht, Gehorsam und Liebe gegenüber den Eltern, wenn sie noch leben, die Verehrung mit den entsprechenden Ritualen, wenn sie tot sind, und die Aufrechterhaltung dieser Verehrung durch die Zeugung von Nachkommen (siehe Analects 2:5). Gleichzeitig bedeutet Treue mehr als nur die materielle Unterstützung der Eltern. Sie beinhaltet auch die Selbstkultivierung einer angemessenen respektvollen und ehrfürchtigen inneren Haltung ihnen gegenüber:

Ziyou fragte nach dem kindlichen Verhalten (xiao ). Der Meister antwortete: „Diejenigen, die heute treu sind, gelten als treu, weil sie in der Lage sind, für ihre Eltern zu sorgen. Aber selbst Hunde und Pferde werden so gut versorgt. Wenn du deine Eltern nicht respektierst, wo ist dann der Unterschied? (Analects 2:7).

Es bedeutet keine unkritische Unterwürfigkeit:

Der Meister sagte: „Wenn ihr eurem Vater und eurer Mutter dient, mahnt sie sanft. Wenn ihr seht, dass sie eure Vorschläge nicht beherzigen, bleibt respektvoll und handelt nicht widerspenstig. Obwohl ihr besorgt seid, solltet ihr keinen Groll äußern (Analects 4:18).“

Die Praxis der Ahnenverehrung als rituelle Ausprägung der Kindlichkeit wurde zu einem bestimmenden Merkmal der chinesischen Kultur und zum Eckpfeiler der chinesischen Familie. Versuche einiger Missionare im 17. Jahrhundert, chinesischen katholischen Konvertiten die Teilnahme an der Ahnenverehrung zu verbieten, wurden als Angriff auf die chinesische Kultur und Familienstruktur angesehen und lösten die Kontroverse um die chinesischen Riten aus, die mehr als drei Jahrhunderte andauerte.

Angemessenheit (yi ). Der Begriff yi (i) wird von westlichen Gelehrten üblicherweise mit „Wohlwollen“, „Moral“ oder „moralisch“ übersetzt. Traditionelle chinesische Wörterbücher, z. B. das Ci Hai („Meer der Worte“), übersetzen den Begriff jedoch mit „richtig“, „passend“ oder „angemessen“. Etymologisch gesehen besteht das Wort aus dem Ideogramm eines Schafes (yang ) über dem Ideogramm für das Pronomen der ersten Person (wo ), das sowohl in der ersten Person („ich“, „ich“) als auch in der dritten Person („wir“, „uns“) übersetzt werden kann. Sinologen sind der Meinung, dass das Ideogramm für yi für eine Gemeinschaft steht, die etwas Angemessenes oder Angemessenes tut, indem sie ein Schaf opfert (siehe z. B. Analects 3:17). Auf dieser Grundlage liegt dem Begriff yi – „Angemessenheit“ oder etwas „Richtiges“ oder „Passendes“ zu tun – andere Tugenden wie Anstand und Treue zugrunde, die einen befähigen, das zu tun, was in Bezug auf andere richtig und passend ist:

Der Meister sagte: „Vorbildliche Menschen (junzi ) verstehen, was angemessen (yi ) ist, unbedeutende Menschen verstehen nur, was zum persönlichen Vorteil ist“ (Analects 4:16).

Menschlichkeit (ren ). Das Konzept des ren (jen), das oft mit „Menschlichkeit“ oder „Menschlichkeit“ übersetzt wird, bezieht sich auf die Eigenschaft, „voll und ganz menschlich“ zu sein, im Gegensatz zu Barbaren oder Tieren, die nach Instinkten handeln. Das Shuowen jiezi legt nahe, dass sich das chinesische Zeichen für ren etymologisch aus dem Zeichen für „Person“ und der Zahl „zwei“ zusammensetzt, was vielleicht auf eine Beziehungsqualität hinweist, die den „menschlichen“ Charakter von Personen in einer Gemeinschaft kennzeichnet. Herbert Fingarette drückt dies kurz und bündig wie folgt aus: „Für Konfuzius kann es keine menschlichen Wesen geben, wenn es nicht mindestens zwei menschliche Wesen gibt.“ Konfuzius selbst definierte ren als „Menschenliebe“ (ai ren ) (Analects 12:22) und betonte damit die Inter-Relationalität und Intersubjektivität des menschlichen Lebens, in dem man immer einer unter vielen ist und danach strebt, in seinen Beziehungen zu anderen volle Menschlichkeit zu erreichen. Für ihn ist ren die höchste moralische Tugend und die Gesamtheit aller moralischen Tugenden, die ein ideales moralisches Leben verkörpern. In praktischer Hinsicht verkörpert ren yi (Angemessenheit), li (Anstand) und xiao (Treue).

Die höhere Person (junzi ). Konfuzius hat stets den junzi (chün-tzu) oder die „überlegene Person“ als das Ziel der Selbstkultivierung gepriesen und hochgehalten. Für ihn ist ein junzi jemand, der die Tugenden des Anstands, der Kindlichkeit, der Angemessenheit und des Menschseins verkörpert (siehe Analects 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Ursprünglich bezog sich der Begriff auf den Sohn eines Herrschers, der Thronfolger war. Konfuzius machte sich diesen politischen Begriff zu eigen und relativierte ihn, um seinen Glauben an die Leistungsgesellschaft zum Ausdruck zu bringen, d. h., dass wahre Führer nicht geboren, sondern geformt werden. Für ihn ist ein wahrer Führer jemand, der sich durch eine lebenslange Beschäftigung mit moralischer Selbstkultivierung vervollkommnet hat. Jeder, selbst der Sohn eines Bauern, kann danach streben, ein Junzi zu werden, der Inbegriff der Vollkommenheit. Dabei sollte das Streben, ein Junzi zu werden, nicht als egoistisches, individualistisches Streben um seiner selbst willen verstanden werden, sondern vielmehr in einem größeren Kontext menschlicher Beziehungen in der Gesellschaft. Konfuzius stellte den junzi oft dem xiaoren (hsiao-jen, oder „unbedeutender Mensch“) gegenüber, einem egozentrischen und individualistischen Menschen, den er als selbstsüchtig, berechnend, unkultiviert und rachsüchtig darstellte (siehe Analects 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).

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