Der Historismus (auch Historismus genannt) geht davon aus, dass es eine organische Abfolge von Entwicklungen gibt und dass lokale Bedingungen und Besonderheiten die Ergebnisse entscheidend beeinflussen. Er steht im Gegensatz zum Reduktionismus oder Atomismus, die beide davon ausgehen, dass alle Entwicklungen ad hoc durch grundlegende Prinzipien erklärt werden können. Der Historismus erkennt den historischen Charakter der gesamten menschlichen Existenz an, betrachtet die Geschichte jedoch nicht als ein integriertes System, sondern als einen Schauplatz, an dem sich eine Vielfalt menschlicher Willensäußerungen zeigt. Er geht davon aus, dass alles historische Wissen relativ zum Standpunkt des Historikers ist.

Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts war der Begriff „Historismus“ (von dem der Historismus abgeleitet ist) in Deutschland, wo ein Großteil der frühen Entwicklung der Lehre im 18. und 19. Jahrhundert stattfand, gut etabliert. Bereits 1797 erwähnt Friedrich Schlegel (1772 – 1829) den Historismus als eine „Art von Philosophie“, die das Hauptgewicht auf die Geschichte legt. Der österreichisch-britische Philosoph Karl Popper (1902 – 1994) wendet sich gegen den Historismus mit der Begründung, er führe zu einem unausweichlichen und deterministischen Geschichtsverlauf und hebe damit die demokratische Verantwortung eines jeden Einzelnen auf, seinen eigenen freien Beitrag zur Entwicklung der Gesellschaft zu leisten, und führe damit zum Totalitarismus.

Der Begriff „Historismus“ wird in verschiedenen Fachgebieten (einschließlich Philosophie, Anthropologie und Theologie) verwendet, um einige sehr unterschiedliche Denkrichtungen zu bezeichnen:

• Der Hegelsche Historismus ist die von G. W. F. Hegel vertretene Position, dass alle menschlichen Gesellschaften (und alle menschlichen Aktivitäten wie Wissenschaft, Kunst oder Philosophie) durch ihre Geschichte definiert sind und dass ihr Wesen nur durch das Verständnis dieser Geschichte gesucht werden kann. Er vertrat ferner die Ansicht, dass die Geschichte eines jeden menschlichen Unterfangens nicht nur auf dem Vorangegangenen aufbaut, sondern auch auf dieses reagiert (eine Position, die er aus seinen berühmten dialektischen Lehren von These, Antithese und Synthese entwickelte). Um zu verstehen, warum ein Mensch so ist, wie er ist, muss man ihn in eine Gesellschaft einordnen; und um diese Gesellschaft zu verstehen, muss man ihre Geschichte und die Kräfte, die sie geformt haben, verstehen. Er wird berühmt mit der Aussage zitiert: „Philosophie ist die Geschichte der Philosophie“.
  Rechte Hegelianer oder alte Hegelianer nahmen Hegels Auffassung von menschlichen Gesellschaften als Entitäten, die größer sind als die Individuen, die sie bilden, zum Anlass, den romantischen Nationalismus des 19. und seine Exzesse des 20. Die Junghegelianer hingegen übernahmen Hegels Gedanken über Gesellschaften, die durch die Kräfte sozialer Konflikte geformt werden, für eine Fortschrittslehre, und Karl Marx‘ Theorie der „historischen Unvermeidlichkeiten“ wurde von dieser Denkrichtung beeinflusst.

• Der biblische Historismus ist eine protestantische theologische Überzeugung, dass die Erfüllung der biblischen Prophezeiung im Laufe der Geschichte stattgefunden hat und auch heute noch stattfindet (im Gegensatz zu anderen Überzeugungen, die den zeitlichen Rahmen der Prophezeiungserfüllung auf die Vergangenheit oder die Zukunft beschränken).

• Der anthropologische Historismus wird mit den empirischen Sozialwissenschaften und insbesondere mit den Arbeiten des deutsch-amerikanischen Anthropologen Franz Boas (1858 – 1942) in Verbindung gebracht. Er verbindet den Diffusionismus (die Vorstellung, dass die gesamte Kultur und Zivilisation nur einmal im alten Ägypten entwickelt wurde und sich dann durch Migration und Kolonisation über den Rest der Welt verbreitete) mit dem historischen Partikularismus (die Vorstellung, dass man detaillierte regionale Studien einzelner Kulturen durchführen muss, um die Verteilung von Kulturmerkmalen zu entdecken und die einzelnen Prozesse des Kulturwandels zu verstehen).

• New Historicism ist die Bezeichnung für eine Bewegung, die davon ausgeht, dass jede Epoche ihr eigenes Wissenssystem hat, mit dem die Individuen unaufhaltsam verflochten sind. Angesichts dessen argumentieren die Poststrukturalisten, dass alle Fragen innerhalb des kulturellen und sozialen Kontextes geklärt werden müssen, in dem sie aufgeworfen werden, und dass Antworten nicht durch Berufung auf eine externe Wahrheit gefunden werden können.