Im Februar 1915 hatte die Zeitschrift Nation einen zweiteiligen Aufsatz mit dem Titel „Democracy versus the Melting Pot: A Study of American Nationality“ von Horace Kallen, damals Professor für Philosophie an der Universität von Wisconsin in Madison, veröffentlicht. In einer frontalen Anfechtung der Amerikanisierungsbewegung argumentierte Kallen, dass diese nicht eine Verschmelzung vieler Kulturen, sondern die Vorherrschaft einer einzigen fördere. „Juden, Slawen, Polen, Franzosen, Deutsche, Hindus, Skandinavier und so weiter“ sollten durch das „Wunder der Assimilation“ in Wesen verwandelt werden, die in Herkunft, Tradition, Weltanschauung und Geist den Nachkommen der britischen Kolonisten, dem angelsächsischen Stamm, ähnlich sind. Die Angloamerikaner, die sich als Ureinwohner ausgaben, maßen sich an, durch das Recht der „kulturellen Erstgeburt“ zu herrschen. Die ersten Einwanderer waren durch den Zufall, die ersten zu sein, zu einer Aristokratie geworden, zu Verfechtern „des Stolzes des Blutes“. Dies war nicht nur antidemokratisch, sondern auch autoritär, da der Widerstand der untergeordneten Ethnien mit Zwangsmaßnahmen wie dem anglo-supremistischen öffentlichen Schulsystem beantwortet wurde, das versuchte, die Sitten des alten Landes auszurotten, indem es den Geist der eingewanderten Schüler zermalmte.

Warum handelten die Amerikanisierer auf diese Weise? Bis zu einem gewissen Grad war es eine einfache Frage des Eigeninteresses; in einer patriarchalischen Kultur erwuchsen dem erstgeborenen Sohn viele Vorteile. Aber Kallen glaubt, dass die Rechtfertigung auch auf einer Verwirrung über das Verhältnis zwischen Staat und Zivilgesellschaft beruhte. Die Angloamerikaner gingen davon aus, dass das Überleben der Nation von kultureller Einheitlichkeit abhing, wie es in den europäischen Ländern der Fall war. Eine gegen sich selbst gespaltene Nation konnte nicht bestehen. Doppelte Loyalität sei ein unzulässiger Widerspruch in sich.

Für Kallen war dies ein falsches Dilemma. Es bestehe ein grundlegender Unterschied zwischen einer „Nation der Nationen“ und einer „Konföderation der Kulturen“. Der letztgenannte Begriff bringt den besonderen Status der Vereinigten Staaten, eines Landes, das durch die Zusammenführung von Völkern entstanden ist, am besten auf den Punkt. Die verschiedenen „Kulturen“ (auch „Rassen“ oder „Ethnien“ oder „Nationalitäten“ genannt) waren die Bausteine der Zivilgesellschaft. Jede ethnische Gruppe drückte ihr emotionales und freiwilliges Leben in ihrer eigenen Sprache aus und verwendete ihre eigenen ästhetischen und intellektuellen Formen. Ihre Enklaven waren die Orte ihrer intimsten sozialen Beziehungen, die tiefsten Quellen kultureller Identität, die Domäne von Religion und Verwandtschaft und das Terrain, auf dem der Bürger „lebt und sich bewegt und sein Wesen hat.“

Der Staat war etwas ganz anderes. Er bildete den Rahmen für das demokratische politische System und hielt dessen Regeln aufrecht, und seine Verfahren wurden in angemessener Weise in Englisch, der Lingua franca des Commonwealth, abgewickelt. Die Rolle des Staates, der keiner bestimmten Ethnie angehören sollte, bestand darin, die unabhängige Existenz seiner soziokulturellen Bestandteile zu gewährleisten. Die Aufgabe des Staates bestand nicht darin, Homogenität zu erzwingen, sondern Unterschiede zu schützen. Sein Motto, so hätte Kallen sagen können, sollte nicht E Pluribus Unum (Aus vielen, eins), sondern In Uno Plures (In einem, viele) lauten.

Der Amerikanisierungsprozess könnte auch eine bessere Metapher gebrauchen, dachte Kallen – nicht den zangwillschen Schmelztiegel, sondern ein Symphonieorchester:

Wie in einem Orchester jede Art von Instrument ihre spezifische Klangfarbe und Tonalität hat, die in ihrer Substanz und Form begründet ist; wie jede Art ihr angemessenes Thema und ihre Melodie in der ganzen Symphonie hat, so ist in der Gesellschaft jede ethnische Gruppe das natürliche Instrument, ihr Geist und ihre Kultur sind ihr Thema und ihre Melodie, und die Harmonie und die Dissonanzen und Misstöne von ihnen allen bilden die Symphonie der Zivilisation.

Kallen konzentrierte sich freilich fast ganz auf die „Harmonie“, ebenso wie Zangwill; er hoffte, dass „‚amerikanische Zivilisation‘ zur Vervollkommnung der kooperativen Harmonien der ‚europäischen Zivilisation‘ kommen möge, wobei der Abfall, das Elend und die Not Europas beseitigt würden.“

Im weiteren Sinne hielt Kallen die anglo-konformistische Vision für zutiefst verfehlt, da sie genau das verachtete, was an der multikulturellen Gesellschaft, die sich ungeplant auf dem amerikanischen Kontinent entwickelt hatte, am bemerkenswertesten war. Und 1915, als die Befürworter der Amerikanisierung an Stärke gewannen, schien es Kallen, als stünde das Land an einem Scheideweg. Was sollen die Vereinigten Staaten sein, fragte er, „ein Gleichklang, der das alte angelsächsische Thema singt“, oder „eine Harmonie, in der dieses Thema vielleicht unter anderen dominieren wird, aber eines unter vielen, nicht das einzige?“

Kallens Aufsatz erregte die Aufmerksamkeit eines anderen Titanen des Pragmatismus, John Dewey, den er 1905 oder 1906 in Cambridge kennen gelernt hatte. Kallen begann eine Korrespondenz mit dem in Columbia lebenden Philosophen, die er fortsetzte, als er einen Lehrauftrag an der Universität von Wisconsin annahm. Kallen besuchte Dewey auch in New York. Im Sommer 1917 unterrichtete er auf Deweys Einladung hin an der Columbia und wurde im Frühjahr 1918 erneut eingeladen, um eine Vorlesung zu halten, woraufhin er sich dauerhaft in Gotham niederließ.

In seiner Antwort auf Kallens Essay, sowohl in der persönlichen Korrespondenz als auch in öffentlichen Aufsätzen, stimmte Dewey einem Großteil der Analyse zu. „Ich habe mich nie für die Metapher des Schmelztiegels interessiert“, sagte er. „Die Behauptung, dass alle geografischen, rassischen und kulturellen Bestandteile der Vereinigten Staaten in einen Topf geworfen und in ein einheitliches und unveränderliches Produkt verwandelt werden sollten, ist geschmacklos“. In der Tat ist „das Konzept der Uniformität und Einstimmigkeit in der Kultur ziemlich abstoßend.“

Er stimmte auch zu, dass die „Amerikanisierungs“-Kampagne ein Deckmantel für Anglo-Suprematisten war. „Ich möchte dieses Land amerikanisch sehen“, schrieb Dewey an Kallen, „und das bedeutet, dass die englische Tradition auf einen Stamm unter anderen reduziert wird.“ In einem Aufsatz von 1916 unterstrich er dies, indem er Kallens bevorzugte Metapher benutzte und darauf bestand, dass „weder der Englandismus noch der Neu-Englandismus, … ebenso wenig wie der Germanismus oder der Slawismus, irgendetwas anderes tun können, als eine Note in einer gewaltigen Symphonie zu liefern.“

Dewey akzeptierte auch, dass „unsere Einheit keine homogene Sache sein kann wie die der einzelnen Staaten Europas“. Der „Bindestrich“ sei zu begrüßen. „Vielfalt ist die Würze des Lebens, und der Reichtum und die Attraktivität sozialer Einrichtungen hängen von der kulturellen Vielfalt der einzelnen Einheiten ab. Wenn die Menschen alle gleich sind, gibt es kein Geben und Nehmen zwischen ihnen. Und es ist besser, zu geben und zu nehmen“. Die Vereinigten Staaten sollten „aus jedem Volk sein besonderes Gut herausholen, so dass es das, was es besonders beizutragen hat, in einen gemeinsamen Fonds von Weisheit und Erfahrung einbringt. Alle diese Abgaben und Beiträge zusammengenommen schaffen den nationalen Geist Amerikas“. Nur in diesem Sinne sei Assimilation akzeptabel. In der Tat „scheint eine echte Assimilation aneinander – nicht an das angelsächsische Volk – für einen Amerikaner wesentlich zu sein. Es scheint mir sehr wünschenswert zu sein, dass jeder Kulturkreis seine eigenen literarischen und künstlerischen Traditionen beibehält, aber nur, damit er den anderen mehr beisteuern kann.“

Dewey hatte einige Vorbehalte gegenüber Kallens Argumentation. Zum einen schien er davon auszugehen, dass Harmonie der Standardzustand der interethnischen Beziehungen sei. „Ich stimme Ihrer Idee eines Orchesters durchaus zu“, erklärte Dewey, „aber unter der Bedingung, dass wir wirklich eine Symphonie bekommen und nicht viele verschiedene Instrumente gleichzeitig spielen.“ Die staatsbürgerliche Verpflichtung wurde in Kallens Pluralismus nicht ausreichend betont, da er sich eher auf die Teile als auf das Ganze konzentrierte.

Ein zweites Anliegen war der Provinzialismus. „Das Gefährliche ist, dass jeder Faktor sich isoliert, versucht, von seiner Vergangenheit zu leben, und dann versucht, sich anderen Elementen aufzudrängen oder zumindest sich selbst intakt zu halten und sich so zu weigern, zu akzeptieren, was andere Kulturen zu bieten haben.“ Dieser Schuh passte zwar am besten zu den Anglos, aber jede Ethnie konnte engen Loyalitäten und parochialen Vorurteilen zum Opfer fallen.

Dann betonte Kallen die ethnische Kontinuität und nicht den Wandel. Kallen unterstellte, dass Ethnien praktisch unschmelzbar seien, und behauptete, die Amerikanisten seien zu der Annahme verleitet worden, sie seien leicht umformbar, weil sie sich auf oberflächliche Äußerlichkeiten konzentrierten. Es stimme zwar, so Kallen, dass Greenhorns die Assimilation oft als wirtschaftliche Strategie verfolgten und amerikanische Sprache, Kleidung und Umgangsformen annahmen. Sobald der Einwanderer jedoch ein gewisses Maß an Akzeptanz und Stabilität erreicht hat, verlangsamt sich die Assimilation, ja sie wird sogar gestoppt, und die Ideale der Nationalität tauchen wieder auf. Der „Spaghettifresser verwandelt sich in einen stolzen Italiener; der Hunky in einen stolzen nationalistischen Slawen“. Manchmal schien Kallen eine biologische Grundlage für diese Stagnation zu vermuten, als er von „angestammten Anlagen“ sprach, obwohl er sich eigentlich nie auf Madison Grant-Territorium begab, und seine Konzentration auf Unveränderlichkeit könnte auf verstockte Kulturen zurückgeführt werden.

Ein Jahr nach Kallens Nation-Aufsatz wurde ein dynamischerer Einwand gegen die Schmelztiegel-Metapher von Randolph Bourne vorgebracht, einem Bekannten von Kallen und einem Schüler von Dewey. Bourne war kein Akademiker, sondern ein Journalist und selbst bezeichnetes Mitglied der jüngeren Intelligenz“ in New York, doch seine Beziehungen zum Columbia College waren entscheidend. Er hatte eine schwierige Kindheit in einem Vorort von Bloomfield, New Jersey, wo er unter dem Zusammenbruch des Familienvermögens in der Panik von 1893 und unter mehreren körperlichen Behinderungen litt: Seine Gesichtszüge waren bei der Geburt durch eine Zange schwer entstellt worden, und er hatte durch einen Anfall von Wirbelsäulentuberkulose im Alter von 4 Jahren einen Rundrücken entwickelt.

Im Jahr 1909 erhielt er von der Columbia ein volles akademisches Stipendium. Dort lernte er die Schriften von James und Boas kennen, entwickelte unter anderem durch den Unterricht bei Beard eine sozialistische Politik und wurde ein Schüler von Dewey, da er in dessen Pragmatismus „eine Schärfe sah, die die Denkgewohnheiten, die Sitten und Institutionen, in denen unsere Gesellschaft seit Jahrhunderten lebte, aufschlitzen würde.“ Nach seinem Abschluss im Jahr 1913 verbrachte er ein Jahr in Europa, zog dann ins Village und schloss sich der radikalen Szene an. Er bekam eine Anstellung bei der New Republic und veröffentlichte dort 1915 eine Reihe von Artikeln, in denen er den Gary-Plan begrüßte. Da er sich jedoch an den Rand gedrängt fühlte, wandte er sich an andere Zeitschriften, und im Juli 1916 gab er sein „Trans-National America“, ein Stück, das von Kallens Arbeit inspiriert war, an den Atlantic Monthly ab.

„Kein Nachhall des großen Krieges“, so lautete sein Einleitungssatz, „hat die amerikanische öffentliche Meinung mehr beunruhigt als das Scheitern des ‚Schmelztiegels‘. . . Wir mussten mit ansehen, wie sich hartherzige alte Brahmanen tugendhaft über den Anblick des Einwanderers empörten, der sich weigerte, sich verschmelzen zu lassen … Wir mussten Publizisten zuhören, die sich fassungslos über die Beweise für die lebhaften traditionalistischen und kulturellen Bewegungen in diesem Land unter Deutschen, Skandinaviern, Böhmen und Polen äußerten, während sie im gleichen Atemzug darauf bestanden, dass der Fremde gewaltsam an jene angelsächsische Tradition assimiliert werden sollte, die sie unhinterfragt als ‚amerikanisch‘ bezeichnen.'“

Viel energischer als Kallen – vielleicht auch deshalb, weil er selbst alter englischer Abstammung ist – zerriss Bourne die anglo-amerikanische Heuchelei. Die Wahrheit war, „dass keine fremde Nation eine so hartnäckige kulturelle Treue zum Mutterland gezeigt hat“ wie die angelsächsischen Nachkommen in den Vereinigten Staaten. „Englischer Snobismus, englische Religion, englische Literaturstile, englische literarische Ehrfurcht und Kanons, englische Ethik, englische Überlegenheit waren die kulturelle Nahrung, die wir von der Brust unserer Mütter getrunken haben.“ Der Krieg habe diese Gefühle noch verstärkt und gezeigt, dass die Anglos „immer noch englische Dinge lieben, der englischen Kultur treu ergeben sind, von englischen Schibboleths und Vorurteilen bewegt werden. Nur weil sie die herrschende Klasse in diesem Land war, haben wir nicht ausgiebig und verächtlich von ‚Bindestrich-Englisch-Amerikanern‘ gehört.“ In Wahrheit macht sich das angelsächsische Element „genau dessen schuldig, was jede dominante Rasse in jedem europäischen Land tut: den Minderheiten ihre eigene Kultur aufzudrängen.“

Glücklicherweise war die Amerikanisierung gescheitert. „Die starken kulturellen Bewegungen, die von der ausländischen Presse, den Schulen und den Kolonien repräsentiert wurden“, waren in der Lage, die Vereinigten Staaten vor einer kulturellen Stagnation zu bewahren, gerade weil sie „nicht eingeschmolzen oder zusammengeführt und zu einem homogenen Amerikanismus gemacht wurden.“ Vielmehr sei das Land „eine kosmopolitische Föderation nationaler Kolonien, fremder Kulturen geworden, denen der Stachel der zerstörerischen Konkurrenz genommen wurde. Amerika ist bereits die Weltföderation im Kleinen, der Kontinent, auf dem zum ersten Mal in der Geschichte jenes Wunder der Hoffnung vollbracht wurde, nämlich das friedliche Zusammenleben der heterogensten Völker unter der Sonne, wobei ihr Charakter im Wesentlichen erhalten bleibt.“ Amerika, so Bourne, „ist ein einzigartiges soziologisches Gebilde, und es zeugt von mangelnder Vorstellungskraft, wenn man nicht von den unermesslichen Möglichkeiten einer so neuartigen Vereinigung von Menschen begeistert ist.“

Wenn „Amerika nicht eine Nationalität, sondern eine Transnationalität wird, ein Hin- und Herweben von vielen Fäden aller Größen und Farben mit den anderen Ländern“, dann folgt daraus, so Bourne, dass „jede Bewegung, die versucht, dieses Weben zu vereiteln oder das Gewebe in einer bestimmten Farbe zu färben oder die Fäden der Stränge zu entwirren, dieser kosmopolitischen Vision nicht gerecht wird.“ Der Transnationalismus sei das Gegenmittel gegen den „kriegerischen, exklusiven, inzüchtigen“ Nationalismus, „dessen Gift wir jetzt in Europa erleben“. Deshalb war er „fast fanatisch gegen die gegenwärtigen Programme des Amerikanismus, mit ihrer Bereitschaft, der Wehrpflicht, dem Imperialismus, den Integrationsfragen, ihrer sklavischen Nachahmung der europäischen Nationalismen, die sich vor unseren Augen gegenseitig umbringen.“

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