EARTH FIRST! Earth First!, die bekannteste der sogenannten radikalen Umweltgruppen, wurde 1980 im Südwesten der USA gegründet. Mit ihrem Slogan „no compromise in defense of mother earth“ unterstrich sie ihre anti-anthropozentrische Ideologie. Im Gegensatz zur anthropozentrischen Sichtweise vertrat sie eine „biozentrische“ oder „ökozentrische“ Axiologie, die darauf bestand, dass jede Lebensform, und in der Tat jedes Ökosystem, einen intrinsischen Wert und ein Recht auf Leben und Gedeihen hat, unabhängig davon, ob der Mensch es für nützlich hält.

Deep Ecology

Diese Axiologie hat eine signifikante Affinität zur Tiefenökologie, einer Philosophie und einem Begriff, der aus dem Werk des norwegischen Philosophen Arne Naess (1912-) stammt. Naess entwickelte die Tiefenökologie, um die seiner Meinung nach „oberflächliche“ anthropozentrische Ethik der meisten Formen des Umweltschutzes zu kritisieren und eine biozentrische Perspektive zu formulieren, in der der Natur ein intrinsischer Wert zugeschrieben wird.

Naess‘ Weg zu dieser Perspektive basierte auf seinen freudigen und mystischen Erfahrungen in der wilden Natur, die ihn dazu brachten, die pantheistische Philosophie von Baruch Spinoza sowie die hinduistischen Veden, insbesondere in der Auslegung durch Mohandas Gandhi (1869-1948), zu schätzen und zu nutzen. Naess‘ Version der Tiefenökologie legt nahe, dass ein Weg zur persönlichen Selbstverwirklichung darin bestehen kann, das eigene Selbstverständnis auf die Natur auszuweiten. Folglich kann eine biozentrische Ethik eher als eine Form der Selbstliebe denn als eine Pflicht oder Verpflichtung verstanden werden. Naess war sich jedoch darüber im Klaren, dass es viele erfahrungsbezogene, religiöse und philosophische Grundlagen für eine tiefenökologische Perspektive gibt und dass seine nur eine davon darstellt.

Nachdem sie in den frühen 1980er Jahren davon gehört hatten, übernahmen die ersten Aktivisten von Earth First! die Tiefenökologie als Bezeichnung für ihre eigene Ethik, obwohl nur wenige die Philosophie von Naess im Detail gelesen hatten. Sie identifizierten sich jedoch mit dem, was sie als seine Kritik am Anthropozentrismus und seine biozentrische Ethik verstanden. Die frühe Affinität zwischen Earth First! und Tiefenökologie wurde durch zwei gemeinsame Auffassungen belebt: erstens, dass sich alles Leben auf die gleiche Weise und aus dem gleichen Einzeller entwickelt hat und daher alle Lebensformen miteinander verwandt sind, und zweitens, dass die Biosphäre und alle ihre Lebensformen heilig sind.

Während Naess darauf bestand, dass es viele Nebenflüsse zu einer biozentrischen Perspektive gibt, neigten radikale Umweltschützer zu der Überzeugung, dass Monotheismus nicht dazugehören kann. Solche Aktivisten machen in der Regel monotheistische Religionen und die gleichzeitig mit ihnen entstandenen landwirtschaftlichen Praktiken für die Umweltzerstörung und die Zerstörung der vormonotheistischen Ernährungskulturen verantwortlich. Sie glauben auch, dass die Gesellschaften, die dem Monotheismus und/oder der Landwirtschaft vorausgingen, ökologisch nachhaltiger waren, weil sie die Natur als heilig betrachteten. Diese Aktivisten heben oft das Christentum als die mächtigste globale Form des westlichen Monotheismus hervor, zum Teil, weil es als Abwertung des irdischen Bereichs angesehen wird und das Heilige jenseits dieser Welt verortet, und zum Teil, weil es mit politischer Macht in Verbindung gebracht wurde. Die ersten Earth First!er fanden solche Kritiken in den Arbeiten von Historikern wie Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller und Roderick Nash. Der Mitbegründer von Earth First!, Dave Foreman, der charismatischste der frühen Anführer der Gruppe und derjenige, der am meisten für die Formulierung ihrer kritischen Perspektive verantwortlich war, behauptete:

Unser Problem ist eine spirituelle Krise. Die Puritaner brachten eine Theologie mit, die die Wildnis Nordamerikas als einen Spuk des Satans ansah, mit Wilden als seinen Jüngern und wilden Tieren als seinen Dämonen – die alle gereinigt, besiegt, gezähmt oder getötet werden mussten. (Harpers Forum, 1990, S. 44)

Die Philosophie von Earth First!

Foreman und seine ersten Earth-First!-Kameraden fanden handfeste Beweise dafür, dass solche Haltungen im zeitgenössischen Amerika lebendig und gut waren. In den Jahren, die der Gründung von Earth First! vorausgingen, als er noch für die Wilderness Society arbeitete, kam Foreman zu dem Schluss, dass gewöhnliche politische Lobbyarbeit unwirksam geworden war, weil die Regierung von Konzernen korrumpiert worden war, die von einer virulenten naturfeindlichen christlichen Ideologie unterstützt wurden, einschließlich der von Präsident Ronald Reagan und seinem Innenminister James Watt, einem gläubigen evangelikalen Christen. Diese naturfeindliche religiöse Ideologie, die die Natur entheiligt und einen unersättlichen Appetit auf „natürliche Ressourcen“ entfesselt, habe in Verbindung mit der modernen Wissenschaft und der fortgeschrittenen Technologie zu einer Umweltkatastrophe geführt, in der die meisten Lebensformen der Welt gefährdet seien, so die Überzeugung von Foreman und seinen Mitstreitern. Dieser Glaube, dass der Mensch eine Umweltapokalypse herbeiführt, die eine heilige natürliche Welt bedroht, ist der Grund für die Dringlichkeit, die Earth First!ers verspüren, und untermauert ihre Überzeugung, dass der Widerstand gegen diese Trends ein moralisches Gebot ist.

Taktik und Ziele

Die breite Öffentlichkeit weiß weniger über die sozialen, religiösen und ethischen Vorstellungen der Earth First!ers als über die umstrittenen Taktiken der Bewegung. Aktivisten von Earth First! haben sich an rüpelhaften und öffentlichkeitswirksamen Protesten beteiligt, die oft mit zivilem Ungehorsam einhergingen, einschließlich innovativer Blockaden von Holzfällerstraßen und Industrie- oder Regierungsbüros sowie heimlicher Sabotageaktionen, bei denen zunehmend auch Brandstiftung zum Einsatz kam.

Diese Taktiken werden manchmal von Einzelpersonen angewandt, die mit Ablegergruppen wie der Earth Liberation Front (ELF) in Verbindung stehen, die aggressivere Taktiken als die von Earth First! üblicherweise angewandten für notwendig hält. Die ELF tauchte erstmals 1992 im Vereinigten Königreich auf. Ihre Teilnehmer nannten sich selbst „Elfen“, um spielerisch den Eindruck zu erwecken, sie seien Naturgeister oder andere Vertreter der natürlichen Welt, die sich selbst verteidigen würden. Der Name war für viele von ihnen auch ein Hinweis auf ihre heidnische Identität.

Bald nannten sich radikale Aktivisten in Nordamerika auch Elfen, als sie sich zu einer Reihe von dramatischen und kostspieligen Sabotage- und Brandanschlägen bekannten. Zu ihren Zielen gehörten Büros und Ausrüstungen der Forstverwaltung, Hütten in Skigebieten, die als kritisch für gefährdete Arten gelten, gentechnische Labors und benzinschluckende Geländewagen. Unabhängig von den Zielen oder den Bezeichnungen, die sie bei der Ankündigung ihrer Aktionen wählen, betrachten radikale Umweltschützer zivilen Ungehorsam und Sabotage als Formen der wirtschaftlichen Kriegsführung gegen die Zerstörer der Natur. Sie hoffen, dass diese Taktiken zerstörerische kommerzielle Unternehmen vereiteln, indem sie sie unrentabel machen.

Einige Earth First!ers betrachten sich selbst als Anarchisten und streben den Umsturz aller industriellen Nationalstaaten an. Die Mehrheit verfolgt jedoch ein weniger revolutionäres Ziel: den gesetzlichen Schutz von Lebensräumen, die groß genug sind, um das Überleben der biologischen Vielfalt zu sichern. In der Tat hat die Bewegung dazu beigetragen, dass dieser Begriff, der häufig mit „biologische Vielfalt“ abgekürzt wird, in den allgemeinen Sprachgebrauch und die öffentliche Debatte Eingang gefunden hat. Dieses umfassendere Ziel hing von der Umweltgesetzgebung und der Rechtsdurchsetzung ab, die die meisten Earth First!er trotz ihrer Rechtfertigung extralegaler Taktiken zu stärken hofften. Die ersten Earth First!-Aktivisten gingen davon aus, dass eine kompromisslose radikale Umweltbewegung die Entschlossenheit und Lobbymacht der etablierten Umweltschützer stärken könnte.

Obgleich es schwierig ist zu beurteilen, ob die Präsenz einer radikalen Umweltfront die etablierten Gruppen effektiver macht, haben einige etablierte Umweltgruppen nach der Gründung von Earth First! stärkere Positionen entwickelt, zumindest teilweise als Reaktion auf Earth First! Einige von ihnen haben auch den Schutz der biologischen Vielfalt zu einer zentralen Priorität erklärt, was vor der Betonung durch Earth First! noch nicht der Fall war. Einige der Führer von Mainstream-Gruppen, die öffentlich die illegalen Taktiken der Bewegung kritisierten, räumen insgeheim ein, dass die Radikalen politisch eine positive Rolle gespielt haben.

Roadshows, Wildnisversammlungen und andere Rituale

Ebenso wichtig ist, dass die Kritik an anthropozentrischen Einstellungen, die die Aktivisten von Earth First! nachdrücklich artikulierten, wesentlich zur Verbreitung der Spiritualität der Tiefenökologie innerhalb der breiteren Umweltbewegung beitrug. Dies geschah unter anderem durch die kreativen Bemühungen der Führer, Künstler und Musiker der Bewegung.

Einige Aktivisten der ersten Generation von Earth First! tourten zum Beispiel durch die Vereinigten Staaten und veranstalteten „Roadshows“, die man auch als biozentrische Erweckungstreffen bezeichnen könnte. Bei diesen Veranstaltungen wurden manchmal Dias von intakten „heiligen Wildnis-Ökosystemen“ den durch Abholzung zerstörten Wildnis-Lebensräumen gegenübergestellt. Die erkenntnistheoretische Annahme hinter diesen Präsentationen war, dass ein spirituell empfängliches Herz erkennen würde, dass ein großes Unrecht begangen worden war. Die amerikanische Earth-First!-Sängerin Alice DiMicelle erklärte beispielsweise einmal in einem Interview, dass ihre Rolle bei den Auftritten während einer Earth-First!-Tournee 1992 im Vereinigten Königreich darin bestand, durch ihre Fotos und ihre Musik in den Zuhörern, von denen viele noch nie ein heiliges Wildnis-Ökosystem erlebt hatten, die mystische Erfahrung zu erwecken, die an solchen Orten möglich ist.

Das vielleicht häufigste Thema bei den Roadshows waren Bekehrungsgeschichten, häufig die von Aldo Leopold, der von vielen als der größte Ökologe des zwanzigsten Jahrhunderts angesehen wird. In den 1930er Jahren begegnete Leopold, der an der Kampagne der Bundesregierung zur Ausrottung des Wolfs und anderer Raubtiere mitgewirkt hatte, einer Wölfin mit ihren Jungen und erschoss sie zusammen mit seinen Kollegen von der Forstverwaltung, wobei er mit ansehen musste, wie das „grüne Feuer“ in ihren Augen erlosch, als sie starb. Diese Erfahrung war der Auslöser für Leopolds biozentrische Erkenntnis des inneren Wertes von Raubtieren, selbst von solchen, die von der Mainstream-Kultur als Schädlinge bezeichnet werden. Dies führte zu seiner Reue und in der Folge zu einigen der ergreifendsten biozentrischen Naturbeschreibungen des zwanzigsten Jahrhunderts. In den 1980er Jahren und danach wurde Dave Foreman dafür bekannt, dass er seine Roadshow-Auftritte damit beendete, dass er an Leopolds Bekehrung erinnerte und die Versammelten aufforderte, Buße zu tun und mit ihm das Heulen des Wolfes als Zeichen ihrer Wiederverbundenheit mit der wilden Natur und ihrer ethischen Verpflichtung ihr gegenüber zu heulen.

Wildnisversammlungen von Earth-First!-Aktivisten boten einen weiteren wichtigen Schauplatz für erdbezogene religiöse Rituale. Dichter und Musiker der Bewegung trugen ihre eigenen Werke vor, die die Wahrnehmung der Heiligkeit des Lebens widerspiegelten und verstärkten, während sie den Aktivisten starke verbindende Erfahrungen vermittelten. Andere übernahmen die Rolle religiöser Führer und entwickelten mitunter aufwändige Festspiele, die einen „Fall“ aus dem frühen Natur und Göttinnen verehrenden Paradies der Bauern darstellten (verursacht durch das Aufkommen der Himmelsgötter verehrenden Agrargesellschaften), der eine ökologische Katastrophe auslöste. In diesen Darbietungen fand auch eine kosmische Erlösung statt, als eine übrig gebliebene Gemeinschaft des Widerstands, die sich der heiligen Natur der Erde bewusst war, sich erhob und für die Reharmonisierung des Lebens auf der Erde kämpfte. Mitglieder der Bewegung, die auch in Neopaganismus, Wicca oder New-Age-Rituale involviert waren, spielten oft eine wichtige Rolle bei der Gestaltung des rituellen Lebens der entstehenden Bewegung. In der Tat hat Earth First! viele der Quellen und Merkmale einer Vielzahl von zeitgenössischen Naturreligionen und hat wohl zu einer Reihe von ihnen beigetragen.

Noch einflussreicher als die Rituale bei den Versammlungen in der Wildnis war die Erfindung eines rituellen Prozesses, der als „Rat aller Wesen“ bekannt wurde. Er wurde vor allem von zwei Buddhisten entwickelt, der Amerikanerin Joanna Macy und dem Australier John Seed, die beide zu Pionierfiguren der internationalen Tiefenökologiebewegung wurden. Dies erreichten sie zum Teil dadurch, dass sie diesen Prozess und ähnliche Prozesse vor allem, aber nicht ausschließlich in Nordamerika, Australien und Europa verbreiteten. Das Herzstück des Rituals ist ein phantasievoller, wenn auch nicht mystischer oder schamanischer Prozess, bei dem die menschlichen Teilnehmer die Identität anderer Wesen und Wesenheiten der Natur annehmen oder repräsentieren und während der Beratungen des Rates ihren Schmerz über die Umweltzerstörung, ihre Hoffnungen für die Zukunft des Lebens auf der Erde und ihren Rat und ihre Unterstützung bei der Verfolgung ökologischer Gerechtigkeit zum Ausdruck bringen.

Ein weiteres Beispiel für die Rolle, die der Buddhismus in der Bewegung gespielt hat, ist, dass John Seed von dem amerikanischen Pulitzer-Preisträger und Dichter Gary Snyder, einem Buddhisten, der sich selbst als Tiefenökologe oder „buddhistischer Animist“ bezeichnet, in Earth First! eingeführt wurde. Snyder ist auch einer der führenden Befürworter des Bioregionalismus, einer dezentralistischen Umweltideologie, die de facto zur Sozialphilosophie des radikalen Umweltschutzes geworden ist. Sie sieht eine lokale politische Selbstverwaltung innerhalb politischer Einheiten vor, deren Grenzen so gezogen werden, dass sie mit den Konturen verschiedener Arten von Ökosystemen übereinstimmen.

Snyder versuchte, mit der Earth First!-Bewegung in Kontakt zu treten, kurz nachdem er von ihr gehört hatte, kritisierte aber Taktiken, die er als gewalttätig ansah und die von einigen Earth First!ers, einschließlich Foreman, befürwortet wurden. Snyder unterstützte jedoch nachdrücklich die tiefgreifenden ökologischen Intuitionen der Earth First!ers und den Widerstand durch direkte Aktionen, solange diese gewaltfrei blieben und damit seiner Meinung nach ein wirksames politisches Theater darstellten. Nachdem er von Earth First! gehört hatte, arrangierte Seed schnell die Teilnahme an einer der frühesten nordamerikanischen Roadshows, was zu seiner eigenen Verschmelzung von Buddhismus, tiefenökologischen Ritualen und radikalem Umweltaktivismus beitrug.

Sabotage als Ritual

Für einige Earth First!-Aktivisten sind die wichtigsten rituellen Handlungen jedoch Sabotage und ziviler Ungehorsam, die Akte der Erdverehrung darstellen und zu spirituellen Erfahrungen führen können, die ihre Teilnehmer wieder mit der Natur verbinden. So sprach Dave Foreman, der Earth First! um 1990 vor allem wegen politischer Differenzen mit einer wachsenden Fraktion anarchistischer Neuankömmlinge verließ, von Sabotage als einer Form der rituellen Anbetung, nicht aber von den allgemeinen ethischen Verpflichtungen. Eine Reihe anderer Earth First! Aktivisten haben mystische Erfahrungen der „Erdverbundenheit“ beschrieben oder berichtet, dass sie mit den Bäumen, die sie während der Anti-Pflanzkampagnen bewohnten, kommunizierten. Diese Erfahrungen spiegeln die pantheistischen und animistischen Weltanschauungen wider, die Earth First!-Aktivisten oft teilen. Tatsächlich betrachten sich so viele Earth First!-Aktivisten als heidnisch, dass eine mögliche Beschreibung für die Bewegung die heidnische Umweltbewegung wäre.

Mit welcher Terminologie sich die Earth First!-Aktivisten auch immer identifizieren, zumindest in ihrem ersten Jahrzehnt erhielt die Bewegung wahrscheinlich ihre größte Inspiration von dem Südwest-Romancier Edward Abbey (1927-1989). Sein Desert Solitaire (1968) beschreibt mystische Erfahrungen in der Wüste, die ihn Demut und eine richtige spirituelle Wahrnehmung lehrten; für ihn bedeutete das Biozentrismus und Ehrfurcht vor dem Land. Abbeys Roman The Monkeywrench Gang (1975) porträtierte ökologische Saboteure, die sich gegen eine totalitäre und unerbittlich zerstörerische Industriezivilisation wehren, die mit Religionen im Bunde steht, die das Heil jenseits dieser Welt suchen. Obwohl es sich um ein fiktives Werk handelt, basiert das Buch auf einer tatsächlichen Gruppe von Umweltsaboteuren (die in Desert Solitaire kurz erwähnt wird), die in den 1950er Jahren gegen den Tagebau der Peabody Coal Company auf dem Black Mesa Plateau kämpften. Die Monkeywrench Gang fängt mit ihren Figuren die verschiedenen Arten von Naturreligion ein, die diese frühen grünen Rebellen beseelten, wie etwa Doc Sarvis‘ Hoffnung, dass „Pan wieder auferstehen wird!“ (Abbey, 1975, S. 44) und George Washington Haydukes Nachdenken über „die ozeanische Einheit der Dinge“ und seine Begründung für Sabotage, die in seinem Verständnis der Wüste als „heiliges Land“ begründet war (Abbey, 1975, S. 227, 128).

Earth First! als religiöse Bewegung

Die menschliche Wahrnehmung heiliger Orte und die Kämpfe um sie sind in der Geschichte der Religion weit verbreitet. Oft haben solche Wahrnehmungen von Heiligkeit eine ökologische Dimension; manchmal werden Orte mit einer Aura von Heiligkeit versehen, weil sie abgelegen oder gefährlich zugänglich sind oder sich durch große Biomasse oder geomorphologische Einzigartigkeit auszeichnen (wie es bei Höhlen, geothermischen Quellen und Bergen der Fall ist). Bewegung und anderen radikalen Umweltgruppen ist die Vorstellung, dass ein Ort umso heiliger ist, je größer sein Beitrag zur genetischen und biologischen Vielfalt des Planeten ist.

Obwohl die Aktivisten von Earth First! bekräftigen, dass die gesamte Biosphäre heilig und schützenswert ist, müssen sie, da sie nicht überall gleichzeitig sein können, harte Entscheidungen treffen und entscheiden, welche Teile sie schützen oder heilen wollen. Folglich besteht die wichtigste ethische Priorität darin, das Aussterben und die Zerstörung der wichtigsten biologischen Reserven der Welt zu verhindern. Sogar die Entscheidung, wo man sein Lager aufschlägt, wird auf der Grundlage solcher Überlegungen getroffen: Ein Platz sollte nahe genug sein, um eine spirituelle Verbindung zu den empfindlichsten und daher heiligen Ökosystemen herzustellen, aber nicht so nahe, dass er sie beschädigt oder verunreinigt.

Apokalyptische Erwartungen an das Ende der Welt oder eine kleinere Katastrophe sind auch in der Geschichte der Religionen weit verbreitet. Die Umweltzerstörung mag eine Rolle dabei gespielt haben, die Art von Leiden zu fördern, die solche Erwartungen hervorruft. Das Neue an der Apokalyptik, die für Earth First! charakteristisch ist, besteht darin, dass eine solche Erwartung zum ersten Mal auf umweltwissenschaftlichen Erkenntnissen beruht oder zumindest auf einer glaubwürdigen Interpretation der derzeit verfügbaren wissenschaftlichen Daten. Da Earth First!er auf dieselben gegenkulturellen religiösen Elemente zurückgreifen wie andere, die in der zeitgenössischen Naturreligion aktiv sind, nutzen viele von ihnen auch die zeitgenössische Wissenschaft als religiöse Ressource, was eine weitere Innovation darstellt. Viele Earth First!er halten zum Beispiel James Lovelocks Gaia-Hypothese für spirituell bedeutsam und inspirieren oder unterstützen ihre pantheistischen religiösen Gefühle. Andere wurden von Leuten wie Thomas Berry bewegt, die sich bemühen, wissenschaftliche Erzählungen über die Entwicklung des Universums und der Biosphäre zu weihen und sie zu neuen heiligen Geschichten zu machen, die die Verehrung und Verteidigung der Natur fördern.

Nicht alle radikalen Umweltschützer fühlen sich jedoch wohl dabei, sich selbst als religiös zu bezeichnen, einschließlich einer Reihe von Biologen, die radikale Umweltinitiativen unterstützt haben. Dieses Unbehagen ist in der Regel darauf zurückzuführen, dass sie Religion mit den westlichen institutionellen Formen von Religion gleichsetzen, die sie als autoritär und naturfeindlich betrachten. Dennoch widersprechen diese Umweltschützer nur selten und greifen fast immer auf Metaphern des Heiligen zurück, um ihre Überzeugung auszudrücken, dass die Natur einen intrinsischen Wert hat. Außerdem bezeichnen sie Umweltzerstörung häufig als Schändung oder Verunreinigung. Auch wenn sich einige Teilnehmer dieser Bewegungen als Atheisten bezeichnen, bedeutet dies im Allgemeinen, dass sie nicht an jenseitige Gottheiten oder göttliche Rettung aus dieser Welt glauben, nicht aber, dass sie dem Universum und dem irdischen Leben eine heilige Dimension absprechen. Tatsächlich bezeichnen sie ihre Verbindung zur Natur oft als spirituell.

Die Earth First! Bewegung kann insofern als religiös betrachtet werden, als sie den Evolutionsprozess, die Vielfalt des Lebens und die gesamte Biosphäre als wertvoll, heilig und schützenswert ansieht. Ein weiterer religiöser Aspekt ist, dass ihre Teilnehmer Mythen, Rituale und ethische Praktiken konstruieren, die mit diesen Überzeugungen übereinstimmen. Diese Art von Naturreligion versucht, eine Form der Spiritualität zum Ausdruck zu bringen, die mit dem evolutionären Verständnis der Ursprünge und der Vielfalt des Lebens übereinstimmt. Sie behauptet, eine Lösung für hartnäckige und sich verschärfende Umweltprobleme zu bieten, und wenn nichts getan wird, um die sich entfaltende Umweltkatastrophe aufzuhalten, bietet sie Hoffnung, dass einige überleben und schließlich respektvoll und nachhaltig auf der Erde leben können, insbesondere diejenigen, die spirituelle Demut entwickeln.

Da die radikale ökologische Weltanschauung im Widerspruch zu der vieler anderer Völker der Erde steht und die meisten Religionen als Teil des Problems ansieht, gebietet sie Widerstand gegen diese Religionen sowie Bemühungen, diejenigen, die an ihnen festhalten, davon zu überzeugen, ihre Sichtweise der Erde zu ändern. Angesichts dieser Unterschiede und der Tatsache, dass die Umweltbedingungen, die zum Aufstieg von Earth First! und anderen radikalen Umweltgruppen beigetragen haben, keine Anzeichen einer Abschwächung zeigen, ist es wahrscheinlich, dass solche Gruppen weiterhin umweltbezogene soziale Konflikte auslösen oder in sie verwickelt werden. Es ist auch wahrscheinlich, dass solche Religiosität und Bewegungen auf unbestimmte Zeit weiterhin eine Rolle bei der Prägung religiöser Einstellungen und Verhaltensweisen gegenüber den lebenden Systemen der Erde spielen werden.

Siehe auch

Ökologie und Religion, Artikel über Ökologie und Buddhismus und Ökologie und Naturreligionen; Gandhi, Mohandas; Neopaganismus; New Age Bewegung; Wicca.

Bibliographie

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Abbey, Edward. The Monkeywrench Gang. New York, 1975. Der Roman (über eine Bande von Umweltsaboteuren), der die Earth First! Bewegung inspirierte.

Abbey, Edward. Hayduke Lives! Boston, 1990. Ausgehend von Abbeys Erfahrungen mit der Bewegung, die von der Monkeywrench Gang mit ausgelöst wurde, schildert dieser humorvolle Roman in übertriebener Weise die verschiedenen religiösen und politischen Subkulturen, die von der Bewegung angezogen wurden.

Abram, David. Der Bann des Sinnlichen: Wahrnehmung und Sprache in einer übermenschlichen Welt. New York, 1996. Ein ausgeklügeltes Argument zur Verteidigung animistischer religiöser Wahrnehmung, geschrieben von einem Gelehrten, der sich mit ihnen identifiziert. Es wurde von vielen radikalen Umweltschützern positiv aufgenommen.

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Loeffler, Jack. Adventures with Ed: A Portrait of Abbey. Albuquerque, 2002. Eine Biographie von Ed Abbey, der 1989 starb, geschrieben von seinem besten Freund.

Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization. Boston, Little, Brown, 1990. Ein Buch, das von einem frühen Earth First!er geschrieben wurde und die frühen Zeitschriftenartikel der Bewegung zusammenfasst; es bietet eine gute Einführung in das Denken, das die Mehrheit der frühen Earth First!-Aktivisten anregte.

Mason, Jim. An Unnatural Order: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other. New York, 1993. Darin wird die unter radikalen Umweltschützern verbreitete Ansicht vertreten, dass die Landwirtschaft zu sozialer Ungerechtigkeit und Umweltzerstörung führt.

McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York und London, 1999. Eine aktuelle Sammlung von Aufsätzen, die den Bioregionalismus beschreiben und größtenteils befürworten; sie enthält historische Darstellungen seiner Entstehung und Entwicklung.

Scarce, Rik. Ecowarriors: Understanding the Radical Environmental Movement. Chicago, 1990. Eine frühe journalistische Abhandlung mit guten Beschreibungen der Ansichten der Tierbefreier und Anarchisten, die in die Bewegung hineingezogen wurden, und der Kontroversen, die dieser Entwicklung folgten, ignoriert jedoch weitgehend die religiösen Dimensionen der Bewegung.

Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming, and Arne Naess. Thinking Like a Mountain: Towards a Council of All Beings. Philadelphia, 1988. Erläutert diesen wichtigen rituellen Prozess.

Shepard, Paul. Coming Home to the Pleistocene. San Francisco, 1998. Posthum veröffentlicht, ist dies die beste Einführung in Shepards Verteidigung der Sammlerkulturen mit ihren animistischen Spiritualitäten gegenüber den monotheistischen Agrarkulturen, die sie weitgehend verdrängt haben.

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Watson, Paul. Ocean Warrior: Mein Kampf zur Beendigung des illegalen Abschlachtens auf hoher See. Toronto, 1994. Ein Bericht eines Verfechters der biozentrischen Religion, dessen Gruppe, die Sea Shepard Conservation Society, als die Marine von Earth First! bezeichnet wurde; zu ihren umstrittenen Taktiken gehörte das Versenken von Walfangschiffen, von denen angenommen wurde, dass sie unter Missachtung internationaler Gesetze operierten.

Wolke, Howie. Wilderness on the Rocks. Tucson, Ariz. 1991. Dieses Buch wurde von einem der Mitbegründer von Earth First! aus dem Gefängnis heraus geschrieben, nachdem er verurteilt worden war, weil er Vermessungspfähle von einer Abholzungsstraße entfernt hatte, und ist ein gutes Beispiel für die ökologische Analyse, die viele Aktivisten der Bewegung motiviert.

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Bron Taylor (2005)