Eine der Lieblingsbeschäftigungen der Inder sind erbitterte Debatten über ihre Geschichte. Diese Debatten sind oft reduktionistisch und verkennen die Komplexität und Nuancen vergangener Ereignisse und die verschiedenen soziopolitischen Milieus des vormodernen Indiens. Allzu oft lesen Kommentatoren ihre eigene Voreingenommenheit in die indische Geschichte hinein, um entweder die sektiererischen und religiösen Aspekte zwischenstaatlicher Kriege überzubetonen oder anachronistisch eine fortschrittliche Vision von Toleranz in dem einen oder anderen mittelalterlichen Herrscherreich zu finden.
In den letzten Wochen konzentrierte sich Indiens jüngste historische Debatte auf das Erbe des Maratha-Reiches (1674-1818), ausgelöst durch einen neuen Bollywood-Film, Bajirao Mastani. Das Maratha-Reich wurde vom Maratha-Kriegerhelden Chhatrapati (Kaiser) Shivaji als Reaktion auf das Chaos und die Misswirtschaft gegründet, die im späten 17. Jahrhundert in den Dekkanen herrschten. Dies geschah, als das Mogulreich nach Südindien expandierte. Hindu-Nationalisten verehren das Maratha-Reich, das seinen Ursprung in einem hinduistischen Kriegervolk auf der westlichen Dekkan-Halbinsel hat. Ihre Verehrung rührt daher, dass es dieser Staat war, der die jahrhundertelange, stetig wachsende politische Kontrolle der Muslime über den Subkontinent umkehrte. Mitte des 18. Jahrhunderts war er der größte Staat Südasiens, und die Moghul-Kaiser in Delhi waren seine Marionetten. Bajirao Mastani beschreibt das Leben und den Werdegang von Bajirao Ballal Balaji Bhat, dem Peshwa (Premierminister) des Maratha-Reiches von 1720 bis 1740. Während Bajirao ein äußerst erfolgreicher General war, der 40 Schlachten gewann, hatte er zu Hause aufgrund seiner zweiten Ehe mit einer Muslimin namens Mastani mit sozialen Schwierigkeiten zu kämpfen.
![Indien1760_1905](https://thediplomat.com/wp-content/uploads/2016/01/sizes/large/thediplomat_2016-01-05_02-00-52.jpg)
Der indische Subkontinent im Jahr 1760. Quelle: Charles Colbeck – The Public Schools Historical Atlas von Charles Colbeck. Longmans, Green; New York; London; Bombay. 1905. University of Texas Libraries
Der Film selbst ist sehr gut gemacht, mit hervorragendem Bildmaterial und lohnt sich für jeden, der sich für die indische Geschichte und die frühneuzeitlichen Kriegsführungstechniken auf dem Subkontinent interessiert. Man sieht zum Beispiel, dass Feuerwaffen relativ selten waren, obwohl es sie auf dem Subkontinent seit dem 15. Jahrhundert gab. Schießpulver wurde vor allem für die Artillerie verwendet, die weit verbreitet war. Auch die Maratha-Marine wehrte sich ein halbes Jahrhundert lang erfolgreich gegen europäische Flotten mit Kanonen. Zu diesem Zeitpunkt in der indischen Geschichte hatte die Kavallerie jedoch eindeutig die Oberhand, mehr noch als die schlecht bewaffnete und ausgebildete Infanterie und die Elefanteneinheiten, die in der Schlacht nur von begrenztem Nutzen waren, obwohl sie immer gesucht wurden. Die Maratha-Kavallerie trug zum Erfolg des Reiches bei, indem sie schnell und tief in das Gebiet der Moguln eindrang und mit ihrer Beute abzog, bevor die Moguln sie einholen konnten. Ihre Abhängigkeit von Pferden und das Fehlen von Feuerwaffen bei der Infanterie erwiesen sich jedoch als Schwierigkeit, wenn sie europäischen Armeen gegenüberstanden, die mit Musketen bewaffnet waren.
Diese Raubzüge der Marathas haben nach der Veröffentlichung des Films eine Debatte über das Maratha-Reich ausgelöst. Gegner des Maratha-Reiches behaupten, die Marathas hätten nur ein Königreich für sich selbst gewollt, und deshalb sei ihr Reich „niemals hinduistisch“ gewesen, was die Tatsache ignoriert, dass die dominierende Religion der herrschenden Klasse eines jeden indischen Staates zu dieser Zeit ein wesentlicher Teil des Charakters dieses Staates war, unabhängig davon, wie die Religion interpretiert oder im politischen Sinne angewandt wurde.
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Weitere Kritiken am Maratha-Reich besagen, dass sie die „Mongolen“ Südasiens waren, die sich nur für chauth einsetzten, ein Viertel der Einnahmen anderer Königreiche, ob Hindu oder Muslim. Die Überfälle der Marathas auf Bengalen im Jahr 1742 und Jaipur im Jahr 1750 werden besonders kritisiert, weil sie zum Tod vieler Hindus führten. Doch all dies geht am Thema vorbei. Natürlich wollte das Maratha-Reich, wie jedes andere Königreich im 18. Jahrhundert, sich selbst erhalten, auch wenn dies bedeutete, Hindus zu bekämpfen und sich mit Muslimen zu verbünden. Der Flickenteppich von Staaten, der damals aus dem untergehenden Mogulreich hervorging, war so komplex, dass es unvermeidlich war, dass Zweckbündnisse zwischen Staaten unterschiedlicher Religionszugehörigkeit die Regel waren. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Marathas, wie alle Hindu-Staaten, von islamischen Praktiken, Kunst, Architektur und Kriegsführung beeinflusst waren und dass spätere hindu-nationalistische Historiker ihre hinduistischen Referenzen übertrieben.
Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die Auferlegung der Jizya-Steuer auf Hindus und die Zerstörung mehrerer wichtiger Hindu-Tempel während der Herrschaft des Mogulkaisers Aurangzeb (der von 1659-1707 regierte) unter der Maratha-Herrschaft nicht stattgefunden hätte, was viele Hindus dazu veranlasste, während oder nach Aurangzebs Herrschaft aus dem Mogulreich überzulaufen. Zweifelsohne waren die Marathas bewusst hinduistisch und daran interessiert, die politische Macht der Hindus auf dem Subkontinent zu etablieren. Doch wie die christlichen Staaten Iberiens während der Reconquista waren sie auch daran interessiert, zu kämpfen und sich mit demjenigen zu verbünden, der ihnen gerade in den Kram passte.
Das Engagement der Marathas für die Errichtung eines traditionellen Hindu-Staates auf dem Subkontinent zeigt sich in den enormen Anstrengungen, die sie unternahmen, um Shivaji zu krönen und 1674 offiziell das Maratha-Reich zu gründen. Dies geschah zu einer Zeit, als große hinduistische Kaiserkrönungen selten waren, da die meisten Rajas Herrscher kleinerer Staaten waren oder unter der Kontrolle der Moguln standen. Während der Krönung beherbergte und speiste Shivaji 50 000 Gäste, darunter Brahmanen (Hindu-Priester) aus ganz Indien, und ließ sich mit sieben Metallen und verschiedenen wertvollen Gewürzen wiegen, bevor er in Wasser badete, das aus dem für Hindus heiligen Fluss Ganges herübergebracht wurde. Schließlich wurde er in Anlehnung an die Götter Varuna und Vishnu zum Herrn des Regenschirms (Chhatrapati, sein Titel) erklärt, einem traditionellen Symbol des Königtums für große hinduistische und buddhistische Herrscher, was bedeutet, dass die Welt unter dem Schirm des großen Königs steht. Die Absicht und die Symbolik machen deutlich, dass die Marathas ein Reich errichteten, das von der hinduistischen Kultur und Symbolik durchdrungen war, wenn auch nicht auf formale Weise in politischer Hinsicht.