Paul Samasumo – Vatikanstadt

Professor Pater Juvenalis Baitu ist der ehemalige stellvertretende Rektor der Katholischen Universität von Ostafrika (CUEA) und ist jetzt an der Gründung einer neuen Universität in Bukoba, Tansania, beteiligt.

Professor Baitu ist jemand, der Julius Nyerere sowohl persönlich kennt als auch als jemand, der das Werk und das Leben von Nyerere studiert hat.

Wer war Julius Nyerere wirklich, und was zeichnet ihn aus?

Einfach gesagt. Julius Nyerere war der erste Präsident von Tansania, der darauf bestand, Mwalimu – Lehrer – genannt zu werden. Er lehnte Titel und Privilegien ab und genoss das einfache Leben, selbst als Präsident von Tansania. Als er in den Ruhestand ging, kehrte er in sein kleines Dorf zurück, um ein einfaches Leben zu führen und jeden Tag die Heilige Messe zu besuchen.

Erzählen Sie uns von seinem katholischen Glauben

Als Präsident nahm Nyerere an der Heiligen Messe teil, wo immer er sich befand, und während der Messe mischte er sich am liebsten unter die Menschen in den Kirchenbänken. Er ging regelmäßig zur Heiligen Kommunion und lehnte Polizeieskorten und Sirenen ab. Wenn er sich anstellen musste, um die heilige Kommunion zu empfangen, tat er genau das.

Als er starb (1999), schien Nyerere keine Villa zu besitzen oder gar Geld in der Schweiz versteckt zu haben. Diese Art von Präsident gibt es heute in Afrika oder anderswo auf der Welt nicht mehr…

Diese Art von Führer oder Präsidenten waren Menschen, die von der Idee besessen waren, zur Entwicklung des Volkes, das sie anführten, beizutragen. Vielleicht haben unsere modernen Führer in Afrika das vergessen.

Eine der Errungenschaften von Nyerere war die Abschwächung der ethnischen Zugehörigkeit in Tansania. Tansania hat KiSwahili als Landessprache. Nyerere nutzte dies, um die Menschen in Tansania zu vereinen.

Wie Sie vielleicht wissen, gibt es in Tansania 120 Stämme – große Stämme, ganz zu schweigen von Unterstämmen. Um also ein Land dieser Art zu führen…. (Nyerere) brauchte ein Medium, mit dem er seine Vorstellungen von dem, was Tanganjika (wie es zur Zeit der Unabhängigkeit genannt wurde) werden sollte, vermitteln konnte. Die Sprache war also extrem wichtig (für Nyerere), und das ist ihm auch gelungen. KiSwahili vereinte uns (Tansanier), und es brachte uns als Volk zusammen.

Geht das heute verloren, da die englische Sprache immer mehr in den Vordergrund rückt?

Ab den späten 1980er Jahren begannen Menschen, die KiSwahili sprachen, zu denken: Wenn ich Swahili spreche, bin ich niedriger als andere, die Englisch sprechen. (Wir haben) das Aufkommen von mehr englischsprachigen Schulen gesehen. Eltern, die es sich leisten konnten, begannen, ihre Kinder auf Schulen in Kenia und Uganda zu schicken. Heute kann die heutige Generation kaum noch eine Zeile Suaheli sprechen, ohne sich mit englischen Wörtern und Ausdrücken zu behelfen. Mwalimu (Nyerere) selbst war ein Vorbild. Er beherrschte KiSwahili und war auch der englischen Sprache mächtig. Jetzt haben wir in Tansania eine Generation, die weder KiSwahili noch Englisch fließend spricht.

Ist das nicht insofern eine Gefahr, als wir in Tansania das Aufkommen von Stammesdenken oder negativer ethnischer Zugehörigkeit erleben könnten, die anderswo in Afrika so viel Leid verursacht haben?

Absolut. Da stimme ich mit Ihnen überein.

Als Professor, als Akademiker, beobachten Sie afrikanische Führungsstile. Sie sind ein Schüler des Führungsstils von Julius Nyerere. Wo verliert Afrika den Anschluss und wir enden mit Präsidenten, die die Verfassungen ändern, um über ihr Mandat hinaus an der Macht zu bleiben? Wo machen wir etwas falsch?

Wir machen etwas falsch, vor allem dann, wenn wir nicht verstehen, wer wir sind und was wir für unser Volk als Führer werden sollten. Wir denken, dass wir, sobald wir an der Macht sind, Zugang zu den Produktions- und Vertriebsmitteln haben, und wir vergessen die Menschen, die wir führen. Wir haben hart für die Unabhängigkeit (vom Kolonialismus) gearbeitet, sind aber letztlich den Angeboten freier Märkte erlegen – freie Märkte für wen? Unsere politischen Führer sammeln den ganzen Reichtum an, aber die Mehrheit der Menschen, die sie regieren, bleibt arm.

Julius Nyerere versuchte, die Menschen durch seine Philosophie der Ujamaa („Familienzugehörigkeit“ jenseits der Blutsverwandtschaft; ein „kommunitäres“ Verständnis der afrikanischen Gesellschaft, das sozialen Wandel, Eigenverantwortung und Egalitarismus förderte) zusammenzubringen. Ujamaa hatte und hat jedoch auch seine Kritiker. Einige Kritiker sagen, dass es letztlich nur eine Version des Sozialismus oder des Marxismus-Leninismus war und in der Anwendung zwanghaft war. Letztlich hat es die Menschen in Tansania verarmen lassen. Was würden Sie dazu sagen?

Mein Kommentar ist, dass Nyerere weder ein Kommunist noch ein Kapitalist war. Er war in der Mitte. Bei Ujamaa ging es um die Art und Weise, wie wir Afrikaner uns traditionell organisiert haben. Mwalimu wollte die Menschen durch die Sprache KiSwahili zusammenbringen. Er wollte auch, dass die Menschen in etwas größeren Gemeinden oder Dörfern zusammenkommen, damit sie von einem zentralen Punkt aus Zugang zu Dienstleistungen wie sauberem Wasser haben. Aber ja, es wurden Fehler gemacht, und das Modell (Ujamaa) hatte seine Probleme. Es gibt Kritiker, aber letztlich sehen sie nicht, was dabei herausgekommen ist (Ujamaa): Die Elektrifizierung der Gemeinden, Schulen in zentralen Orten, das Wachstum der Kleinstädte und das Straßennetz (das wir heute haben). Damals schien die Zusammenführung der Menschen wie etwas Aufgezwungenes, und die Leute denken, dass Ujamaa gescheitert ist. Im Nachhinein sehen wir jedoch den Sinn (dessen, was Nyerere zu erreichen versuchte). Mehr und mehr erkennen wir, was Nyerere im Sinn hatte, auch wenn er die Wertschätzung (dessen, was wir heute sehen) nicht mehr erleben konnte.

Nyerere wurde auch für den Einparteienstaat kritisiert, den die meisten afrikanischen Länder ohnehin hatten. Bis heute haben die TANU und ihre Nachfolgepartei Chama Cha Mapinduzi (CCM) Tansania ohne Unterbrechung regiert.

Die Idee des Einparteienstaates war damals die eines afrikanischen Palavers, bei dem man so lange redet und redet, bis man sich (auf einen Weg nach vorn) einigt. Das ist das, was traditionell passiert ist. Heute gibt es in Afrika viele politische Parteien, aber die Unterschiede in der Ideologie oder den Parteiprogrammen sind eher gering. Es gibt viele Parteien, aber im Grunde sind sie gleich.

Die afrikanischen Führer von damals, Nkrumah, Nyerere, Kaunda und andere, glaubten an den Panafrikanismus. Ist das auch etwas, das wir in Afrika verloren haben?

Dieser (Verlust) trägt dazu bei, uns auseinander zu reißen, denn obwohl der Wert des Panafrikanismus (als) Afrikaner erhalten bleibt, sind wir Opfer von Prozessen, die uns überfordern. Wir folgen Systemen, die nicht für uns funktionieren. Dennoch ist noch nicht alle Hoffnung verloren. Wir haben die Afrikanische Union (AU), ECOWAS, SADCC und andere Wirtschaftsgremien (in denen Afrikaner sind), die an der Wirtschaftsfront zusammenarbeiten.

Wir müssen uns immer daran erinnern, dass der Imperialismus nicht eingeschlafen ist, nachdem die afrikanischen Länder unabhängig wurden. Er geht mit einem anderen Gesicht weiter. Jetzt brauchen wir einen neuen Weckruf, um Afrika immer wieder zu befreien.

Der Grund für die Seligsprechung von Julius Nyerere: Wie weit ist diese Sache, wissen Sie?

Ja, ich weiß. Er (Nyerere) ist ein Diener Gottes. Der Prozess ist im Gange, aber er braucht Zeit. Wir beten, dass er zu gegebener Zeit seliggesprochen wird. Es gibt jedoch einige Kräfte, die sich gegen diesen Seligsprechungsprozess stellen. In gewisser Weise ist das auch gut so, denn Nyerere sollte nicht einfach durch den Prozess gehen, als wäre er ein Engel. (Tatsächlich) provozieren die Kritiker von Nyereres Seligsprechung mehr Zeugen und Zeugnisse dessen, was und wer Nyerere war – und wofür er stand.

Selbst wenn es nicht um die Seligsprechung ginge, gewinnt Nyerere im Nachhinein an Bedeutung. Er wird jetzt mehr geschätzt (als je zuvor), nicht nur in Tansania, sondern in ganz Afrika.