Neulich hielt mich ein buddhistischer Mönch auf der Straße in Manhattan an und bot mir Frieden für den Rest meines Lebens an. Aber ich war spät dran, also schüttelte ich den Kopf und eilte weiter. Ich hatte keine Zeit für Frieden. Der Mönch blieb hartnäckig. Er folgte mir und wiederholte: „Lebenslanger Frieden. Lebenslanger Frieden.“ Er lächelte breit, und ich lächelte zurück, ging weiter und schüttelte meinen Kopf. Ich hatte es eilig, zum New Yorker Insight Meditation Center zu kommen, und die Ironie, dass ich vor einem buddhistischen Mönch weglief, ließ mich innehalten.

Er hielt ein Bild eines strahlenden Tempels oder Klosters auf einem Berggipfel im Himalaya hoch und deutete an, dass meine Spende zur Fertigstellung dieses Shangri-La beitragen würde. Er hielt ein schwarzes Notizbuch hoch und deutete an, dass ich meinen Namen hineinschreiben sollte, nachdem ich die vorgeschlagene Spende von 20 oder 30 Dollar geleistet hatte. Immer noch lächelnd, schüttelte ich den Kopf, diesmal mit einem anderen Tonfall: keine Betrügereien, danke. Es war ein Nicken, das ausdrücken sollte, dass ich ein erfahrener New Yorker und Meditierender war, und ich wusste, dass Mönche nicht auf diese Weise vorgehen.

Er sah etwas härter aus als andere buddhistische Mönche, denen ich begegnet bin. Sein Gesicht war nicht glatt und ruhig, sondern von Lachfalten und Lebenserfahrung gezeichnet. Und doch war da Menschlichkeit und Wärme. Seine Augen waren hell und aufmerksam und erstaunlich freundlich. Er winkte die vorgeschlagene Spende ab und überreichte mir ein hölzernes Armband und etwas, das wie eine glänzende goldene Eintrittskarte aussah. Auf der einen Seite stand LEBENSLANG FRIEDEN und auf der anderen SMOOTHLY WORK. Auf der anderen Seite befand sich ein Bild von Guan Yin, der Göttin des Mitgefühls, dem Bodhisattva, der die Schreie der Welt hört. Ich gab ihm zwei Dollar Wechselgeld von dem überteuerten Milchkaffee, den ich gerade gekauft hatte. Einen dünnen Milchkaffee mit einem zusätzlichen Schuss Frieden auf Lebenszeit, bitte. Ich liebte New York.

Es funktionierte nicht so, wie ich insgeheim gehofft hatte. In den folgenden Tagen passierten alle möglichen Dinge, die alle möglichen Gedanken und Gefühle auslösten, einige davon sehr schmerzhaft. Ein Taxi fuhr durch eine riesige Pfütze aus schwarzem Wasser und durchnässte mich. „Es tut uns so leid“, sagte ein Chor von Mädchen hinter mir. „Als wäre er absichtlich hineingelaufen.“ Es gab ein Feuer auf den Bahngleisen, das den Metro-Nord-Verkehr unterbrochen hatte, und noch andere Verspätungen, Enttäuschungen und Pannen. Weder die Arbeit noch das Leben verliefen reibungslos.

Viele von uns nähern sich der spirituellen Praxis auf diese Weise. Wir suchen nach einem goldenen Ticket aus Schmerz und Schwierigkeiten. Obwohl die meisten von uns vorhaben, in ihrem Leben, ihrer Arbeit und ihren Beziehungen zu bleiben, wollen wir die Augen schließen und zu einem strahlenden Tempel auf einem Berggipfel aufsteigen. Doch ganz gleich, wie sehr wir uns das wünschen oder wie fleißig wir üben, Probleme tauchen immer wieder auf. Manchmal verlieren wir Menschen, Beziehungen und Dinge, die uns wirklich wichtig sind, und das tut so weh, dass es uns den Boden unter den Füßen wegspült.

Warum sollten wir uns dann hinsetzen (oder gehen) und üben, in den gegenwärtigen Augenblick zurückzukehren? Was bringt es, sich darin zu üben, in den gegenwärtigen Moment zurückzukehren, das Denken und Streben sanft loszulassen und sich dem zu öffnen, was hier und jetzt ist? Es geht darum, für diese Momente der Gnade zu üben, die mitten im Leben kommen können und auch kommen. Gerade nach den größten Misserfolgen und schmerzlichsten Verlusten entdecken wir oft Kräfte und Geschenke, die wir normalerweise übersehen. Momente der Liebe und Freundlichkeit zum Beispiel. Momente geteilter Menschlichkeit. Unerwartete Momente mit möglicherweise falschen Mönchen auf den Straßen von Manhattan.

Ein spirituelles Leben zu führen bedeutet nicht, dass wir uns bemühen, den Regen zu stoppen oder unser Herz nicht brechen zu lassen. Es bedeutet, unseren Widerstand und unsere absichtliche Trennung loszulassen. Es bedeutet, unseren Platz im großen Ganzen des Lebens einzunehmen. Diese Hingabe geschieht in der Regel in Momenten des Verlustes, aber manchmal auch in Momenten großer Liebe oder in Momenten, in denen wir verschont worden sind. In solchen Momenten ist es ganz natürlich, zu sagen oder innerlich zu fühlen: „Dein Wille geschehe“, ich gebe mich hin, öffne mich dem Regen und der Sonne und allem, was kommen wird, in dem Wissen, dass wir und das Leben mehr sind, als wir denken.

Zurück zum goldenen Ticket. Später entdeckte ich, dass es sich um ein „Kai guang“-Amulett handelte, ein chinesischer Ausdruck, der bedeutet, dass es einem Ritual unterzogen worden war, das man „Öffnung des Lichts“ nennt und bei dem eine Gottheit eingeladen wird, herabzusteigen und es zu bewohnen. Hier war die große Bodhisattva Guan Yin, die Göttin des Mitgefühls, die die Schreie der Welt hört. In den Momenten, in denen wir aufhören, wegzulaufen und uns gegen das, was geschieht, zu wehren, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richten, entdecken wir die goldene Eintrittskarte. Wir sind die goldene Eintrittskarte. Wir entdecken ein größeres Licht und ein größeres Leben. ♦