Hoshana Raba (hebr. הוֹשַׁעְנָא רַבָּא; “den store hoshana”) er et navn for den syvende og sidste dag i Sukkot-festivalen.

I tempeltiden var dagen kendetegnet ved, at der blev lavet syv kredsløb (hakkafot) rundt om alteret med lulav (i stedet for det ene kredsløb, der blev lavet på de andre dage af festen), og at pilegrene, som på denne dag blev skåret specielt i Moẓa nær Jerusalem, blev stillet rundt om siden af alteret med deres blade overlappende på toppen (Suk. 4:5-6; Maim. Yad, Sukkah, 7:22-23). I Mishna er dagen derfor kendt som yom ha-shevi’i shel aravah (“pilens syvende dag”; Suk. 4:3). Ifølge R. Johanan b. Beroka blev palmekviste slået på jorden, og derfor er dagen kendt som yom ḥibbut ḥarayot (“dagen hvor palmekvistene blev slået”; ibid. 4:6). Den er generelt kendt som Hoshana Rabba på grund af de mange hoshanot, der reciteres, og den omtales således allerede i Midrashim (Mid. Ps. til 17:5; Lev. R. 37:2). Ceremonien med pilen fandt sted, selv om denne dag faldt på sabbaten (ifølge Maimonides, loc. cit. 7:21, for at offentliggøre den obligatoriske karakter af denne praksis). I det andet tempels tid var dette en kilde til kontroverser mellem boethusianerne og farisæerne, som gav ceremonien bibelsk autoritet, selv om den ikke er nævnt noget sted i Bibelen. De anså den for at være halakhah le-Moshe mi-Sinai, dvs. som værende blevet instrueret mundtligt til Moses under hans ophold på Sinai-bjerget. Ifølge traditionen hos mange af rishonim (f.eks. Tos. til Suk. 43b, Abraham b. David til Maim. Yad, Kiddush ha-Ḥodesh, 7:7; R. Nissim, til Alfasi, Suk. 21b S.V. u-farkhinan), blev kalenderen fastsat på en sådan måde, at nytåret ikke skulle falde på en søndag, således at Hoshana Rabba ikke skulle falde på sabbaten, hvilket ville medføre, at piletræningen ville blive annulleret (se Kalender ). I dag er der stadig pligt til at tage pilen på den syvende dag i Sukkot, og det er “profeternes skik” eller “profeternes princip” at slå den på jorden eller på en eller anden genstand (Suk. 43b; jf. Maim. Yad, Lulav, 7:22). Skikken med at gå syv gange rundt om det indre af synagogen, mens man reciterer bønner og bønner, er kendt fra geonimernes tid (se Hoshanot ). Allerede i Talmud (TJ, RH 4:8, 59c) nævnes Hoshana Rabba som en af de to dage (“dagen hvor der blæses i shofaren og pilens dag”), hvor alle deltager i synagogens gudstjeneste.

I geonim-perioden fik fejringen af Hoshana Rabba betydelig højtidelighed og religiøst-mystisk betydning. I Jerusalem fandt en stor forsamling sted på Oliebjerget, som blev omkredset syv gange; officielle bekendtgørelser (som f.eks. fastsættelse af det kommende år) blev proklameret; filantroper og samfund modtog velsignelser; og der blev udsendt offentlige eksskommunikeringer. Piyyut i Hoshana Rabba, som indledes med ordene “din frelses kraft kommer”, og som omhandler opsplitningen af Oliebjerget (Zak. 14:4) og de dødes genopstandelse, har sandsynligvis sin oprindelse i denne ceremoni. Fra det 13. århundrede og fremefter er der vidnesbyrd om særlige folkelige trosforestillinger i forbindelse med Hoshana Rabba. Der var en meget udbredt tro på, at den, der ikke så skyggen af sit hoved natten til Hoshana Rabba, ville dø i løbet af det år, for Hoshana Rabba var “seglens dag”, hvor menneskets dom (afsagt på forsoningsdagen ) “forsegles”, eller den dag, hvor “meddelelserne” om dommen blev sendt ud (Sefer Ḥasidim, red. af R. Margoliot (1957), nr. 452-3; Naḥmanides om Num. 14:9; Zohar, Ex, 142a-b). Det er sandsynligt, at opfattelsen af Hoshana Rabba som en dommedag oprindeligt var forbundet med den gamle tro, at “under festen , dømmes verden for det vand, der skal modtages” (RH 1:2), dvs. om det kommende år ville blive velsignet med regn eller blive et år med tørke, og Hoshana Rabba er afslutningen på Sukkot. Dette ville forklare de mange hoshanot i Hoshana Rabba, hvor motivet er vand. Der er også en hentydning til en bøn om regn på Hoshana Rabba (Sefer Ḥasidim, nr. 248).

Igennem generationer er opfattelsen af Hoshana Rabba som en dommens dag blevet udtrykt ved en række forskellige skikke, som alle eller nogle af dem er blevet inkluderet i dagens bønneret i de forskellige ritualer (se Sh. Ar., OḤ 664:1): I nogle ritualer bærer Ḥazzan en hvid kåbe, og i nogle ritualer tilføjes sabbatens pesukei de zimra og nishmat-bønnen til gudstjenesten; sætningerne (fra de ti bodsdage) “Husk os til livet” og “Hvem er som du” indgår i Amidah; Avinu Malkenu , den store Kedushah og U-Netanneh Tokef siges i Musaf-bønnen; og der blæses i shofaren under processionerne. I nogle ritualer reciteres seliḥot. Amidah og oplæsningen af loven forbliver dog de samme som på de andre mellemliggende dage af festivalen. Der er en udbredt skik at blive oppe om natten på Hoshana Rabba og læse hele Mosebøgerne eller bøgerne Femte Mosebog og Salmernes Bog og lignende. Denne skik går ikke længere tilbage end til det 13. århundrede. Dens oprindelige hensigt var sandsynligvis at sikre, at selv de, der ikke var særlig omhyggelige med at læse Mosebøgerne i løbet af hele året, ville fuldføre dem sammen med offentligheden på Simchat Tora (Shibbolei ha-Leket, red. af S. Buber (1886), 334). Denne skik fik senere (sandsynligvis gennem kabbalisterne i Safed) karakter af en tikkun (“renselse”; Tikkun Leil Hoshana Rabba, “Tikkun om natten til Hoshana Rabba”).

BIBLIOGRAFIER:

Elbogen, Gottesdienst, 138f.; ET, 8 (1957), 527-35; Y.T. Lewinsky, Sefer ha-Mo’adim, 4 (19522), 180-207; Wilhelm i: Alei Ayin – S. Schocken Jubilee Volume (1948-52), 130-43.