Josef fortæller om fire hovedsekter eller skoler inden for jødedommen: Farisæere, saddukæere, essæere og zeloter. De tidligste tilhængere af Jesus var kendt som nazaræere og måske senere ebinitter, og de udgør en vigtig del af billedet af palæstinensiske jødiske grupper i slutningen af 2. tempels tid.
Ebionitterne/Nazaræerne-bevægelsen bestod af overvejende jødiske/israelitiske tilhængere af Johannes Døberen og senere Jesus, som var koncentreret i Palæstina og de omkringliggende regioner og ledet af “Jakob den Retfærdige” (Jesu ældste bror), og blomstrede mellem år 30-80 f.Kr.E. De var nidkære for Toraen og fortsatte med at følge alle mitzvot (bud) som oplyst af deres rabbiner og lærer, men accepterede ikke-jøder i deres fællesskab på grundlag af en eller anden version af de noachide love (ApG 15 og 21). Udtrykket ebionitter (fra hebraisk ‘Evyonim) betyder “fattige” og er hentet fra Jesu lære: “Salige er I fattige, for Guds rige er jeres”, baseret på Esajas 66:2 og andre relaterede tekster, der henvender sig til en restgruppe af trofaste. Nazaræer kommer af det hebraiske ord Netzer (hentet fra Esajas 11,1) og betyder “en gren” – så nazaræerne var “grenfolk” eller tilhængere af den, som de troede var grenen. Betegnelsen nazaræer var sandsynligvis den første betegnelse, der blev brugt om disse Jesus-tilhængere, hvilket fremgår af Apostlenes Gerninger 24:5, hvor Paulus kaldes “lederen af nazaræernes sekt”. Her ser vi, at ordet bruges på samme måde som hos Josefus, når han skriver om jødedommens fire sekter/skoler: Farisæerne, sadducesserne, essæerne og zeloterne. Så betegnelsen nazaræer er nok den bedste og bredeste betegnelse for bevægelsen, mens ebionitter (de fattige) også blev brugt sammen med en hel række andre betegnelser: Vi ved også fra Apostlenes Gerninger, at gruppen selv foretrak betegnelsen “Vejen” (se ApG 24:14, 22, osv.). Udtrykket “kristen”, som først blev brugt i græsksprogede områder om bevægelsen, er faktisk et forsøg på at oversætte udtrykket nazaræer og betyder grundlæggende en “messianist.”
Essenerne (muligvis fra ‘Ossim, der betyder “Toraens udøvere”), som skrev eller indsamlede Dødehavsrullerne, var pionerer i visse aspekter af denne “Vej” over 150 år før Jesu fødsel. De var en ørkenbefolkning (ude i Arava, nær Det Døde Hav – baseret på Esajas 40:3), døbende (mikveh for omvendelse som adgangskrav til deres fællesskab), en ny pagt, messiansk/apokalyptisk gruppe (de forventede tre forløsende figurer – profeten som Moses og hans to Messias’er), der så sig selv som den resterende kerne af Guds trofaste folk, der forberedte Vejen til YHVH’s herligheds (Kavod) tilbagevenden, som beskrevet i Esajas 40-66. De omtalte også sig selv som Vejen, de fattige, de hellige, de nye pagtstiftere, lysets børn osv. Måske var deres mest almindelige betegnelse Yachad – broderskab eller fællesskab, og de omtalte sig selv som bror og søster. De var bitter modstandere af de korrupte præster i Jerusalem, af Herodes og selv af farisæerne, som de så som kompromitterende med dette establishment for at få magt og indflydelse fra de hellenistiske/romerske magter. De havde deres egen udviklede halacha (fortolkning af Toraen), som Jesus tager nogle aspekter af op (idealet om ingen skilsmisse, ikke at bruge edsaflæggelser osv.) De fulgte en, som de kaldte den sande lærer (retfærdighedens lærer), som de fleste forskere mener levede i det 1. århundrede f.Kr. og blev bekæmpet og muligvis dræbt af den hasmonæiske konge/præsterne på farisæernes foranledning. Johannes Døberen synes at udspringe af denne sammenhæng og genoplive bevægelsens apokalyptiske glød i de første årtier af det første århundrede e.v.t.
Så terminologien er fleksibel; der er en række forskellige selvbetegnelser, som Jesus-bevægelsen bruger, hvoraf de fleste tidligere var blevet brugt af essenerne. I den forstand kan man kalde Jesus-bevægelsen for en videreudviklet messiansk “essenisme”, modificeret gennem den kraftfulde, profetiske indflydelse fra Jesus som lærer.
Sidst, da kristendommen udviklede sig i det 3. og 4. århundrede og gradvist mistede sine jødiske rødder og sin jødiske arv og stort set afbrød sine palæstinensiske forbindelser, begyndte den ikke-jødiske, romersk-katolske kirkes historikere at omtale ebionitter og nazaræere som to separate grupper – og faktisk kan der i slutningen af det 2. århundrede have været en splittelse mellem disse overvejende jødiske tilhængere af Jesus. Den forskel, som disse forfattere gør (og husk, at de universelt foragter disse mennesker og kalder dem “jødedommere”), er, at eibionitterne afviser Paulus og læren om Jesu jomfrufødsel eller “guddommelighed”, kun bruger det hebraiske Matthæusevangelium og således er mere ekstreme i deres jødedom. De beskriver nazaræerne mere positivt som dem, der accepterer Paulus (med forsigtighed) og tror på et eller andet aspekt af Jesu guddommelighed (jomfrufødt osv.). Det, vi skal huske på, når vi læser disse beretninger fra kirkefædrene, er, at de er stærkt fordomsfulde over for denne gruppe(r) og hævder, at de har erstattet jødedommen helt og holdent med den nye religion kristendommen, hvilket har væltet Toraen for både ikke-jøder og jøder.
Jeg mener, at det i dag er bedst at bruge den kollektive betegnelse ebionitter/nazaræere i et forsøg på at indfange hele denne tidligste bevægelse, og det ville være nyttigt at genoplive betegnelsen Yachad som en kollektiv betegnelse for fællesskabet af hasidim/helgeninder. Jeg bruger ebionitterne/nazaræerne som en historisk betegnelse for de oprindelige, hovedsagelig palæstinensiske Jesus-tilhængere fra det første århundrede, der var samlet omkring Yaaqov (Jakob) i Jerusalem, og som var nidkære for Toraen, men som så sig selv som en del af den nye pagts vej, der blev indledt af deres “sande læremester” Jesus. Jakob er en vigtig og overset figur i hele dette billede. Som Jesu blodsbror blev autoritet og ret til vejledning overdraget til ham. Da han blev brutalt myrdet i 62 e.Kr. af ypperstepræsten Ananus (se Josephus, Antiquities 20.197ff), overtog Simeon, en anden af Jesu brødre, ledelsen af bevægelsen i Jerusalem. Det er klart, at der her er tale om et dynasti i blodslinje, og ifølge Thomasevangeliet, der blev fundet i 1946 i det øvre Egypten, blev denne dynastiske succession bestemt af Jesus selv, som siger til sine tilhængere, der spørger ham, hvem der skal lede dem, når han går bort: “Uanset hvor I er, skal I gå til Jakob den Retfærdige, for hvis skyld himlen og jorden blev skabt” (GT 12). Da Simeon blev korsfæstet af kejser Trajan omkring 106 e.v.t., overtog en tredje bror til Jesus, Judas, faktisk ledelsen af samfundet.
Med hensyn til ebionitternes “tro” er dokumenterne i Det Nye Testamente, kritisk vurderet, blandt vores bedste kilder. Der er fragmenter og citater overlevet fra deres hebraiske evangelietradition (se A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992), samt den tekst af “Hebrew Matthew”, der er bevaret af Ibn Shaprut, og som nu er udgivet i en kritisk udgave af George Howard (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). På baggrund af det, vi pålideligt kan sammenstille fra andre kilder, kan vi sige, at den eibionitiske/nazaræiske bevægelse kunne kendetegnes ved følgende synspunkter:
1) Jesus som profet ligesom Moses eller sand lærer (men ikke at forveksle med YHVH, Israels Gud), der vil salve sine Messias’er til højre og venstre for sig, når han bliver åbenbaret i magt efter sin forkastelse og død. Disse to figurer, den davidiske Nasi (Yachad-fyrste) og præst, vil regere med ham i Guds rige.
2) Foragt for kødspisning og endog tempelslagtning af dyr, idet de foretrak idealerne for kosten fra før syndfloden og det, som de anså for at være det oprindelige ideal for tilbedelse (se 1 Mos 9:1-5; Jer 7:21-22; Es 11:9; 66:1-4). En generel interesse for at søge den vej, der afspejles i åbenbaringen fra før Sinai, især tiden fra Enok til Noa. F.eks. blev skilsmisse undgået, selv om det teknisk set senere blev tilladt af Moses.
3) Helligelse til at følge hele Toraen, som den gælder for Israel og for ikke-jøder, men gennem deres lærer Jesu halacha med “let åg”, som fremhævede de bibelske profeters ånd i en genoprettelse af den “sande tro”, de gamle veje (Jeremias 6:16), som de i det store og hele mente, at de etablerede jødiske grupper i 2. tempels tid havde mistet fra.
4) Forkastelse af menneskers “doktriner og traditioner”, som de mente var blevet føjet til Moses’ rene Torah, herunder skribenternes ændringer af Skriftens tekster (Jeremias 8:8).
Hvordan den eller de tidligste grupper så på Paulus er uklart. Ifølge nogle rapporter blev han tolereret eller accepteret som en, der kunne gå til hedningerne med en version af nazaræerbudskabet (ApG 15, 21). Andre mente tilsyneladende, at han var en frafalden fra Toraen og grundlægger af en ny religion – kristendommen.
For yderligere læsning, se H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969), som stadig er nyttig og ganske læseværdig for studerende.