Tesen i antropisk mekanisme er ikke, at alting kan forklares fuldstændigt mekanisk (selv om nogle antropiske mekanikere måske også mener det), men snarere at alt om mennesker kan forklares fuldstændigt mekanisk, lige så sikkert som alt om ure eller forbrændingsmotorer kan forklares mekanisk.

En af de største forhindringer, som alle mekanistiske teorier har stået over for, er at give en mekanistisk forklaring på det menneskelige sind; Descartes, for eksempel, tilsluttede sig dualismen på trods af at han tilsluttede sig en fuldstændig mekanistisk opfattelse af den materielle verden, fordi han argumenterede for, at mekanisme og forestillingen om et sind var logisk uforenelige. Hobbes, på den anden side, opfattede sindet og viljen som rent mekanistiske, fuldstændig forklarlige i form af virkningerne af perception og udøvelse af begær, som han igen anså for at være fuldstændig forklarlige i form af materialistiske operationer i nervesystemet. Efter Hobbes argumenterede andre mekanister for en fuldstændig mekanistisk forklaring af sindet, og en af de mest indflydelsesrige og kontroversielle udlægninger af doktrinen blev givet af Julien Offray de La Mettrie i hans Man a Machine (1748).

De vigtigste punkter i debatten mellem antropiske mekanister og anti-mekanister er hovedsageligt optaget af to emner: sindet – især bevidsthed – og den frie vilje. Anti-mekanikere hævder, at den antropiske mekanisme er uforenelig med vores intuitioner: inden for filosofien om sindet hævder de, at hvis materien er blottet for mentale egenskaber, så kan fænomenet bevidsthed ikke forklares ved mekanistiske principper, der virker på materien. I metafysikken hævder antimekanikere, at antropisk mekanisme indebærer determinisme med hensyn til menneskelig handling, hvilket er uforeneligt med vores oplevelse af fri vilje. Nutidige filosoffer, der har argumenteret for denne position, omfatter Norman Malcolm og David Chalmers.

Anthropiske mekanister svarer typisk på en af to måder. På den første er de enige med anti-mekanisterne i, at mekanismen er i konflikt med nogle af vores fornuftige intuitioner, men fortsætter med at argumentere for, at vores fornuftige intuitioner simpelthen er fejlagtige og skal revideres. Denne vej fører til eliminativ materialisme i filosofien om sindet og til hård determinisme i spørgsmålet om den frie vilje. Denne mulighed accepteres af den eliminativt materialistiske filosof Paul Churchland. Nogle har sat spørgsmålstegn ved, hvordan den eliminative materialisme er forenelig med den viljesfrihed, der tilsyneladende er nødvendig for, at nogen (herunder dens tilhængere) kan fremsætte sandhedspåstande. Den anden mulighed, som er udbredt blandt filosoffer, der antager den antropiske mekanisme, er at argumentere for, at de argumenter, der er givet for uforenelighed, er uægte: hvad det end er, vi mener med “bevidsthed” og “fri vilje”, er det fuldt ud foreneligt med en mekanistisk forståelse af det menneskelige sind og den menneskelige vilje. Som følge heraf har de en tendens til at argumentere for en eller anden ikke-eliminativistisk fysikalistisk teori om sindet og for kompatibilisme i spørgsmålet om den frie vilje. Nutidige filosoffer, der har argumenteret for denne form for redegørelse, omfatter J. J. C. Smart og Daniel Dennett.

Gödelske argumenterRediger

Nogle forskere har debatteret om, hvad Gödels ufuldstændighedssætninger i givet fald indebærer om den antropiske mekanisme. En stor del af debatten drejer sig om, hvorvidt den menneskelige hjerne svarer til en Turing-maskine, eller i henhold til Church-Turing-tesen, til en hvilken som helst endelig maskine overhovedet. Hvis den er det, og hvis maskinen er konsistent, så vil Gödels ufuldstændighedssætninger gælde for den.

Gödelske argumenter hævder, at et system af menneskelige matematikere (eller en idealisering af menneskelige matematikere) både er konsistent og stærkt nok til at genkende sin egen konsistens. Da dette er umuligt for en Turing-maskine, konkluderer Gödelianeren, at den menneskelige ræsonnement må være ikke-mekanisk.

Den moderne konsensus i det videnskabelige og matematiske samfund er imidlertid, at den faktiske menneskelige ræsonnement er inkonsekvent; at enhver konsistent “idealiseret version” H af menneskelig ræsonnement logisk set ville være tvunget til at anlægge en sund, men kontra-intuitiv åbenmundet skepsis over for konsistensen af H (ellers er H beviseligt inkonsekvent); og at Gödels teoremer ikke fører til noget gyldigt argument mod mekanisme. Denne konsensus om, at Gödels anti-mekanisme-argumenter er dømt til at mislykkes, er stærkt udlagt i Artificial Intelligence: “Ethvert forsøg på at udnytte til at angribe den computationalistiske tese vil være illegitimt, da disse resultater er helt i overensstemmelse med den computationalistiske tese.”

HistoryEdit

Et af de tidligste forsøg på at bruge ufuldstændighed til at ræsonnere om menneskelig intelligens blev gjort af Gödel selv i hans Gibbs-forelæsning fra 1951 med titlen “Some basic theorems on the foundations of mathematics and their philosophical implications”. I dette foredrag bruger Gödel ufuldstændighedssætningen til at nå frem til følgende disjunktion: (a) den menneskelige hjerne er ikke en konsistent finite maskine, eller (b) der findes diophantine ligninger, for hvilke den ikke kan afgøre, om der findes løsninger. Gödel finder (b) usandsynligt og synes derfor at have ment, at den menneskelige hjerne ikke svarer til en endelig maskine, dvs. at dens styrke overstiger den af enhver endelig maskine. Han erkendte, at dette kun var en formodning, da man aldrig kunne modbevise (b). Alligevel anså han den disjunktive konklusion for at være en “sikker kendsgerning”.

I de følgende år flød tilsyneladende mere direkte antimekanistiske ræsonnementer rundt i den intellektuelle atmosfære. I 1960 udgav Hilary Putnam en artikel med titlen “Minds and Machines”, hvori han påpeger fejlene ved et typisk antimekanistisk argument. Uformelt set er det argumentet, at den (påståede) forskel mellem “hvad der kan bevises mekanisk” og “hvad der kan ses som sandt af mennesker” viser, at den menneskelige intelligens ikke er mekanisk i sin natur. Eller som Putnam udtrykker det:

Lad T være en Turing-maskine, der “repræsenterer” mig i den forstand, at T kan bevise netop de matematiske udsagn, som jeg beviser. Så kan jeg ved hjælp af Gödels teknik opdage en sætning, som T ikke kan bevise, og desuden kan jeg bevise denne sætning. Dette modbeviser antagelsen om, at T “repræsenterer” mig, og derfor er jeg ikke en Turing-maskine.

Hilary Putnam indvender, at dette argument ignorerer spørgsmålet om konsistens. Gödels teknik kan kun anvendes på konsistente systemer. Det er tænkeligt, hævder Putnam, at den menneskelige hjerne er inkonsekvent. Hvis man skal bruge Gödels teknik til at bevise den sætning, som T ikke kan bevise, skal man først bevise (den matematiske erklæring, der repræsenterer) konsistensen af T, hvilket er en skræmmende og måske umulig opgave. Senere foreslog Putnam, at mens Gödels sætninger ikke kan anvendes på mennesker, da de begår fejl og derfor er inkonsekvente, kan de anvendes på den menneskelige evne til videnskab eller matematik i almindelighed. Hvis vi skal tro, at den er konsistent, så kan vi enten ikke bevise dens konsistens, eller også kan den ikke repræsenteres af en Turing-maskine.

J. R. Lucas opstiller i Minds, Machines and Gödel (1961) og senere i sin bog The Freedom of the Will (1970) et antimekanistisk argument, der nøje følger det af Putnam beskrevne, herunder begrundelser for, hvorfor den menneskelige hjerne kan betragtes som konsistent. Lucas indrømmer, at et menneskeligt sind i henhold til Gödels anden sætning ikke formelt kan bevise sin egen konsistens, og siger endda (måske spøgefuldt), at kvinder og politikere er inkonsekvente. Ikke desto mindre opstiller han argumenter for, hvorfor en mandlig ikke-politiker kan anses for at være konsistent. Disse argumenter er af filosofisk art og er genstand for megen debat; Lucas giver henvisninger til svar på sin egen hjemmeside.

Et andet arbejde blev udført af Judson Webb i hans artikel “Metamathematics and the Philosophy of Mind” fra 1968. Webb hævder, at tidligere forsøg har fortiet, om man virkelig kan se, at det gødelske udsagn p vedrørende en selv, er sandt. Ved hjælp af en anden formulering af Gödels sætninger, nemlig Raymond Smullyans og Emil Posts formulering, viser Webb, at man kan udlede overbevisende argumenter for sig selv for både sandheden og falskheden af p. Han argumenterer desuden for, at alle argumenter om de filosofiske implikationer af Gödels sætninger i virkeligheden er argumenter om, hvorvidt Church-Turing-tesen er sand.

Spå et senere tidspunkt kom Roger Penrose ind i kampen og leverede noget nye antimekanistiske argumenter i sine bøger The Emperor’s New Mind (1989) og Shadows of the Mind (1994) . Disse bøger har vist sig at være meget kontroversielle. Martin Davis svarede på ENM i sin artikel “Is Mathematical Insight Algorithmic?” (ps), hvor han hævder, at Penrose ignorerer spørgsmålet om konsistens. Solomon Feferman giver en kritisk gennemgang af SM i sin artikel “Penrose’s Gödelian argument”. Det videnskabelige samfund har reageret negativt på Penroses argumenter, og en gruppe forskere kalder Penroses gentagne forsøg på at danne et overbevisende gödelsk argument for “en slags intellektuel skalleg, hvor et præcist defineret begreb, som et matematisk resultat gælder for … byttes ud med et mere vagt begreb”.

Et Gödel-baseret anti-mekanisme-argument kan findes i Douglas Hofstadters bog Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, selv om Hofstadter i vid udstrækning betragtes som en kendt skeptiker af sådanne argumenter:

Op denne måde betragtet, antyder Gödels bevis – men det beviser på ingen måde! – at der kunne være en måde at anskue sindet/hjernen på et højt niveau, der involverer begreber, som ikke forekommer på lavere niveauer, og at dette niveau kan have en forklaringskraft, som ikke eksisterer – ikke engang i princippet – på lavere niveauer. Det ville betyde, at nogle kendsgerninger ganske let kunne forklares på det høje niveau, men slet ikke på de lavere niveauer. Uanset hvor lang og besværlig en forklaring på lavt niveau man laver, vil den ikke kunne forklare de pågældende fænomener. det svarer til, at hvis man laver afledning efter afledning i Peano-aritmetik, vil man, uanset hvor lang og besværlig man gør dem, aldrig komme frem til en for G – på trods af, at man på et højere niveau kan se, at Gödel-sætningen er sand.

Hvad kunne sådanne begreber på højt niveau være? Det er i årevis blevet foreslået af forskellige holistisk eller “sjælistisk” indstillede videnskabsmænd og humanister, at bevidsthed er et fænomen, som ikke kan forklares ved hjælp af hjernekomponenter; så her er der i det mindste en kandidat. Der er også det altid forvirrende begreb om den frie vilje. Så måske kunne disse kvaliteter være “emergente” i den forstand, at de kræver forklaringer, som ikke kan leveres af fysiologien alene (Gödel, Escher, Bach, s. 708).