FORBINDELSE: lin-GAH-yuhts
ALTERNATNAvne: Virashaivas
LOKALITET: Indien (delstaten Karnataka)
Befolkning: 15 millioner (skøn)
Sprog: Kannada
RELIGION: Lingayat
RELATEREDE ARTIKLER: Bind 3: Folk i Indien

INDLEDNING

Lingayats er medlemmer af en religiøs sekt i Indien, der stammer fra det 12. århundrede e.Kr. Navnet er afledt af linga og ayta og betyder “de mennesker, der bærer lingaen (fallosymbolet)”. Dette er en bogstavelig beskrivelse, da medlemmerne af sekten bærer en lille fallos af sten et sted på kroppen. Mænd bærer den i en sølvboks, der hænger på en tråd eller et tørklæde om halsen, mens kvinder bærer den på en halssnor under deres tøj. Lingaen er symbolet på guden Shiva, og Lingayats kaldes også Virashaivas på grund af deres lidenskabelige hengivenhed over for denne guddom.

Lingayat-bevægelsen begyndte som et oprør mod den brahmaniske hinduisme. Den er baseret på læren af Basava (ca. 1125- ca. 1170), som levede i Kalyana, en lille by i det centrale Indien i det nuværende nordlige Karnataka State. Basava (også Basavana), der selv var brahmaner, afviste brahmaniske præsters overherredømme, ritualisme, begreber om rituel forurening, kaste og mange andre træk ved det moderne hinduistiske samfund og religion. Han prædikede i stedet et populistisk budskab om lighed, broderskab og individualitet. Basava’s lære spredte sig i regionen, hvor den blev dybt forankret i den lokale befolkning. Selv i dag, over 800 år senere, udgør lingayats et væsentligt element i Karnataka-kulturen og -samfundet.

LOKALITET OG HJEMMELANDE

Lingayats er fordelt over hele Karnataka, med størst koncentration i de nordlige regioner. Folketællingen i 2001 viste, at omkring 20 % af delstatens befolkning var lingayater (skøn foretaget i begyndelsen af det 20. århundrede placerer andelen af lingayater på mellem 14 % og 20 % af befolkningen). Hvis man antager, at denne andel ikke havde ændret sig meget i 2008, ville antallet af lingayater i Karnataka være tæt på 12 millioner. Med flere millioner lingayater i Maharashtra og flere hundrede tusinde i Tamil Nadu og Andhra Pradesh er et nuværende skøn på omkring 15 millioner mennesker rimeligt. I Lingayat-kerneområdet følger op til 67 % af befolkningen denne religion. Der findes også små Lingayat-samfund i delstaterne Goa, Kerala, Madhya Pradesh og Vestbengalen. Nogle få Lingayat-familier findes blandt indiske indvandrere i USA og Canada.

Lingayats kulturelle kerneland ligger i det indre af Deccanplateauet. I den nordlige del af regionen ligger bakkerne og skråningerne i den sydlige kant af Maharashtra-plateauerne. Disse giver snart plads sydpå til de lavere liggende områder i den midterste dal af Krishna-floden og dens bifloder (Bhima og Tungabhadra). Længere mod syd begynder terrænet at stige mod Mysore-plateauet. Regionens vestlige grænser er afgrænset af Western Ghats, men der er ingen klar fysisk grænse mod øst. Højderne på plateauerne varierer fra ca. 455-760 m (1.500-2.500 ft) i nord til over 1.100 m (3.600 ft) i syd. Klimaet er af den tropiske monsun-type. De gennemsnitlige månedlige temperaturer i Bellary i det østlige Karnataka varierer fra 23°c (73,4°f) om vinteren til 33°c (91,4°f) om sommeren. Den årlige nedbør ligger i gennemsnit på mellem 40 cm og 80 cm i hele regionen, undtagen i de ekstreme vestlige områder. Områder, der ikke er dyrket, har et fattigt buskads eller åben løv- eller tornskov, bortset fra et smalt bælte af stedsegrønne træer i det mere fugtige vestlige område.

SPROG

Lingayats identificerer sig fuldt ud med kannada, som kan ses som sproget i lingayatkulturen. Basava, sektens grundlægger, formulerede specifikt sin lære på kannada frem for på sanskrit, så han kunne nå ud til almindelige mennesker. Grænserne for staten Karnataka (dengang kaldet Mysore) blev omtegnet i 1953 og 1956 for at forene de kannada-talende folk i en enkelt administrativ division. Kannada er et af de fire store sprog i den dravidiske sprogfamilie. Det er beslægtet med de andre dravidiske sprog i Sydindien (tamil, telugu og malayalam), men skrives med sin egen skrift.

FOLKLORE

Basava, grundlæggeren af Lingayat-bevægelsen, og de andre helgen-mystikere (f.eks. Basavas nevø, Cennabasava, og Allama Prabhu), som hjalp med at udbrede dens lære, er indskrevet i sektens overlevering. Deres egne ordsprog og legendariske beretninger om deres liv er blevet indarbejdet i Kannada-folkets folkesprog. De billeder og idéer, der præsenteres i disse værker, giver interessante kontraster mellem Lingayats tro og den brahmaniske traditions tro. Kragen er f.eks. et budskab om døden i den brahmaniske hinduisme. Mange hinduer fodrer krager som en del af deres dødsritualer, idet de tror, at de er forfædre, der er vendt tilbage fra de døde. I Lingayat-kulturen er kragen derimod et lovende symbol på fællesskab og selskabelighed, kendt for sit dybe engagement i sit fællesskab.

RELIGION

Lingayats betegner ikke sig selv som hinduer. Deres tro er hentet fra tamilsk shaivisme og andre indiske kilder, men de har udviklet en unik lingayatkarakter. Deres doktriner udgør en gennemgribende afvigelse fra den ortodokse hinduismes doktriner. Lingayats ærer Vedaerne (hinduismens hellige tekster), men de accepterer ikke brahmanernes autoritet til at fortolke dem. De afviser kastesystemet og erklærer, at alle bærere af lingaen er ligeværdige. De tror ikke på genfødsel og har derfor opgivet doktrinen om karma (princippet om, at handlinger i et liv bestemmer arten af de efterfølgende inkarnationer). Lingayats anerkender Shivas åndelige kraft (śakti); de tilbeder ham som den eneste gud og anerkender ikke hinduismens andre guddomme. I moderne praksis har Lingayats dog begyndt at tilbede mange guder ud over Shiva. Lingayat-religionens og -samfundets doktriner og idealer er beskrevet i de otte støttesystemer (ashtavarna), de fem adfærdsprincipper (pañcha-âchâra) og den seks-trins vej (sat-sthala).

Lingayat guru (åndelig leder) og jangama (præst) udøver en betydelig indflydelse i samfundet. Præsterne, som kan være mænd eller kvinder, er de ansvarlige for livscyklusritualer. Nogle er også omrejsende healere og astrologer, som tager sig af lokalbefolkningens behov. Lingayats har deres egne templer, og deres klostre (matha) er blomstrende centre for religiøs kultur og uddannelse. Der foretages pilgrimsrejser til steder som Kalyan og Ulive, som holdes hellige på grund af deres tilknytning til Basava og andre Lingayat-helgener.

HØJERE HJULEDAGE

Lingayats fejrer deres helgeners fødselsdage, hvor Basava er af særlig betydning. To religiøse processioner, der rapporteres at være unikke for Lingayats, er Nandi-kodu (Nandi’s horn) og Vyasantol (Vyas’ hånd). Nandi er Shivas hellige tyr, og historien fortæller, at Nandi engang mistede et horn i en kamp med en dæmon. Hans tilhængere fandt hornet og fremviste det triumferende rundt. Lingayats følger skikken med at bære Nandi’s horn (en lang bambusstang, hvorpå to messingtyre er fastgjort) gennem gaderne i procession. Ved en anden lejlighed fremstilles en hånd af stof, som bindes til Nandi’s horn og vises frem i gaderne. Dette forestiller Vyas’ hånd, der anses for at være forfatteren af Purânaerne. Ud over deres egne fester overholder lingayats også hinduistiske festivaler som Holi, Divali og Ugadi (nytårsdag).

PASSERITTER

Efter fødslen binder familiens guru en linga om halsen på det nyfødte barn, indsmører barnet med aske og sætter en krans af rudraperler (frø af træet Elaeocarpus ganitrus) på barnet. Det siges, at disse er Shivas tårer. Guru’en fremsiger en bøn til Shiva i barnets øre. Der sendes bud efter præsten, og når han eller hun ankommer, vaskes hans eller hendes fødder af barnets forældre. Vandet hældes over den linga, der er bundet til barnet, som derefter præsenteres for Shiva af præsten. Præsten får mad, og en lille portion mad fra præstens skål lægges i barnets mund (denne ceremoni er kendt som prasâd, dvs. hellig offergave). Disse ritualer involverer hvert af elementerne i Lingayat-religionens otte støttesystemer og symboler (guru, linga, aske, rudraperler, bøn, præst, det vand, der vaskede præstens fødder, og hellige offergaver). Selv i dag tjener mærkerne på panden (normalt i hvid kalk i stedet for aske), snorene af rudraperler og lingaen om halsen til at identificere en tilhænger af Lingayat-troen.

Døden er for lingayaterne en grund til glæde, fordi den døde har byttet dette livs bekymringer ud med glæden i Shivas himmel (kailaś). Liget bliver badet og lagt frem i hjemmet. En præst læser passager fra Lingayat-skrifterne for at hjælpe sjælen på dens flugt til himlen. Der afholdes en fest for jangams (præster), og de får penge og tøj. Liget anbringes derefter på en pænt dekoreret stol og bæres i procession til graven. Lingayats begraver altid deres døde med liget siddende med korslagte ben i graven. Begravelsesritualerne slutter, når de sørgende vender hjem og tager rensende bade.

INTERPERSONLIGE FORHOLD

Lingayats retter sig efter deres lokalsamfunds skikke i deres indbyrdes forhold. Landsbyboerne mødes på gaderne, i teforretninger og i panchâyat-bygningen (landsbyrådet) for at sladre og udveksle nyheder. Den tilgængelige fritid er tæt knyttet til landbrugets cyklus.

LIVSFORHOLD

Lingayats boliger afspejler regionale hustyper og bosætningsmønstre på landet. Det nordlige Karnataka er et område, hvor nordindiske og sydindiske mønstre mødes, hvor de uformelige, kerneformede landsbyer i Maharashtra viger for de kompakte, firkantede bebyggelser – ofte med en biflodshamlet – der findes i de sydlige områder. Husene er typisk bygget af ler og sten, selv om cement er blevet mere almindeligt. Huset tilhørende en velhavende Lingayat-bonde har typisk en overdækket veranda på forsiden, der er bygget på en hævet platform. Denne bruges til at hvile sig og underholde besøgende. En dør med udskårne figurer af Basava fører ind til boligen, som omfatter køkkenet, et rum til tilbedelse og stalde til kvæg. Bag huset opbevares hø, kogødning til brændstof og andre varer. Indretningen afspejler beboernes beskæftigelse, smag og ressourcer.

FAMILIELIV

Selv om Basava prædikede mod kaste og proklamerede alle mennesker lige, har lingayats et komplekst system af social stratificering, der fungerer meget som et kastesystem. Kvinder har en højere status end i det traditionelle hinduistiske samfund. De udøver samme religiøse autoritet som mænd i husholdningsritualer og festlige ceremonier. I landsbyfællesskaberne har kvinderne dog stadig en tendens til at indtage en underdanig rolle. Der lægges betydelig vægt på at få mandlige børn, som anses for at være afgørende for sikkerhed i alderdommen og frelse i det kommende liv.

Den udvidede familie er almindelig i landområderne, men i byerne er Lingayats tilbøjelige til at have kernefamilien. Ægteskaber er arrangerede, selv om ægteskabspraksis er ved at blive meget mindre restriktiv blandt lingayats med udbredelsen af uddannelse. Bopælen er patrilokal (dvs. at bruden og gommen bliver en del af faderens husstand) i landdistrikterne, men nygifte i byområderne opretter ofte selvstændige husstande. Skilsmisse er ualmindeligt. Det er tilladt at gifte sig igen som enke.

KLÆDNING

Bortset fra ishta-linga (“personlig” linga), der bæres om halsen, ligner Lingayat-klædedragten den, der anvendes i den region, hvor samfundet bor. I det centrale Karnataka bærer en Lingayat-bonde således dhotî (indisk lændeklæde), en lang, kraveløs skjorte og en turban. Han kan kaste et skulderklæde over den ene skulder. Kvinder bærer en bodice og sâri, hvor den øverste ende føres hen over den forreste del af kroppen og draperes over hovedet. Ornamenter omfatter en række halskæder, næseringe, øreringe, armringe og ankelkæder. De velhavende foretrækker guld, mens de fattigere klasser bærer sølv. Mænd er også glade for smykker. I byområderne har mænd en tendens til at følge tendensen med at bære skjorter, bukser og jakker i vestlig stil.

MAD

Lingayats er strenge vegetarer, og deres hovedføde er rotî (flade brød) lavet af hirse, som spises med bælgfrugter, grøntsager, chili, løg, hvidløg og krydderier. Hvede, majs og ris indgår også i kosten, og det samme gør mælk, ostemasse og ghî (klaret smør). Brugen af alkohol, tobak og stoffer som opium er forbudt. Selv om Lingayats teoretisk set er en egalitær sekt, har Lingayats spiserestriktioner, der svarer til dem, der findes blandt hinduer. F.eks. spiser medlemmer af de højere kaster, hvorfra jangams (præster) og ledende købmænd kommer, ikke sammen med Lingayats med lavere rang, som primært kommer fra forskellige håndværkergrupper. Hvis en maratha, en muslim eller en person, der ikke bærer lingaen, tidligere kom ind i ens hus og så mad, skulle den smides væk.

UDDANNELSE

Uddannelses- og alfabetiseringsniveauet varierer betydeligt blandt lingayats, hvilket i høj grad afhænger af, hvor de bor. Læse- og skrivefærdigheder giver adgang til de liberale erhverv, og således synes lingayats at være godt repræsenteret inden for jura i Bombay sammenlignet med lingayats i Karnataka. I landdistrikterne er den typiske holdning til formel uddannelse blandt lingayats imidlertid ligegyldig eller modstandsdygtig. Selv om den indiske forfatning indeholder bestemmelser om gratis og obligatorisk undervisning – fra 6 til 14 år – er skoleopholdet lavt. Børn, især i landlige omgivelser, anses for at være meget mere værdifulde til at hjælpe med at forsørge familien end til at lære at læse, skrive og regne. En nylig undersøgelse i to landsbyer i det nordlige Karnataka (Dharwar-distriktet), der er domineret af Lingayats, viste ekstremt lave læse- og skrivefærdigheder (30,2 % og 25,7 % for de to landsbyer, hvor kvindernes andel var 18,5 % og 12,9 %). Dette står i kontrast til de generelle læse- og skrivefærdigheder i Karnaatka, som ifølge den indiske folketælling fra 2001 var 67,4 % (76,29 % for mænd og 57,45 % for kvinder). Lingayat-klostre, som f.eks. Manvi-klostret i Belgaum, spiller en vigtig rolle i den moderne uddannelse. Klostrene findes i både store og små byer i hele Karnataka og driver skoler og gymnasier og har givet mange fattige mennesker gratis kost og logi i byerne for at hjælpe dem med at få en uddannelse og forbedre sig selv.

KULTURELT ARV

Lingayats har en litterær tradition, der går helt tilbage til det 12. århundrede e.Kr. Deres hellige litteratur omfatter de korte lyriske ordsprog (vâchanas) af Basava samt poesi og hengivne hymner af over 200 forfattere. Det er særligt bemærkelsesværdigt, at de er skrevet på kannada og ikke på sanskrit, og at de er tilgængelige for almindelige mennesker uden at være afhængige af brahmanisk fortolkning. Lingayat-litteraturen er således et vigtigt element i den regionale kultur i Karnataka. Flere vigtige lingayat-forfattere, såsom Basava selv, der skrev på kannada, har ydet vigtige bidrag til Karnataka-kulturen, mens Karnataka-folkekulturen til gengæld udgør en del af det miljø, som lingayats lever og arbejder i.

ARBEJDE

Lingayats er involveret i en lang række aktiviteter. Mange er landmænd, der bor i landsbyer og lever et liv, der ikke adskiller sig alt for meget fra andre landmænd i det nordlige Karnataka. Andre leverer de tjenesteydelser, som landbrugsøkonomien er afhængig af, f.eks. tømrerarbejde, smedning, læderarbejde og oliepresning. Lingayats med den nødvendige uddannelsesmæssige baggrund er også repræsenteret i offentlige tjenester og inden for de liberale erhverv som lærere, læger, advokater og professorer. I byområderne i Karnataka dominerer lingayats småhandel, handel og tekstilindustri.

SPORTS

Der findes ingen spil eller tilskueridræt, der specifikt er forbundet med lingayat-troen.

Underholdning og rekreation

Lingayats har adgang til de samme underholdnings- og fritidsfaciliteter som den almindelige befolkning i Karnataka. I landsbyerne får de meget af deres fornøjelse fra traditionelle tidsfordriv (f.eks. brydning, tyrefægtning og folkesang) i forbindelse med periodiske messer, festivaler og folkekultur. I byområderne er der også adgang til tv, film og moderne sportsaktiviteter.

FOLKEKUNST, HÅNDVÆRKER OG HOBBIES

Der er ingen specifikke kunstarter, håndværk eller hobbyer, der identificeres med lingayats. Lingayats deler i de bredere strømninger af folkelige traditioner i Karnataka.

SOCIALE PROBLEMER

Lingayats står over for mange af de problemer, som den generelle befolkning i det nordlige Karnataka har. I landområderne er der nogle lingayats, som må kæmpe med lav levestandard, fattigdom og gæld. Mange ejer imidlertid jord, og Lingayat-landsbyer er en integreret del af landskabet i det nordlige Karnataka. Lingayat-bevægelsen opstod som en reaktion mod det feudale brahmaniske samfund og afviste mange aspekter af den traditionelle hinduisme. Lingayats bærer ikke den hellige tråd, og selv om de forkaster kastesystemet, har de et socialt lagdelingssystem, der ligner kasteprincippet, og de placeres af hinduerne i alle henseender i Shudra-varnaen. Selv om de har genovertaget nogle aspekter af hinduernes religion (en proces, som der er mange historiske fortilfælde for), bevarer lingayaterne en særskilt identitet i det centrale Indien. Deres engagement i populistiske idealer står i direkte modsætning til det traditionelle hinduistiske samfunds stivnede hierarki. Dette har hjulpet Lingayats med at modernisere sig og på mange måder opnå en status som et af de mere progressive religiøse samfund i det moderne Indien.

Trods afvisning af Indiens hinduistiske kastesystem er Lingayats opstået som den dominerende kaste i mange områder af Karnataka. Ikke blot det, men det er også lykkedes dem at opnå politisk magt og repræsentation ved at få sig selv klassificeret som en OBC (Other Backward Class) i Karnataka og dermed opnå fordelene ved denne status (Lingayats har sammen med Vokkaliga, en anden gruppe, der er klassificeret som en OBC, fået hovedparten af de pladser, der er reserveret til de opregnede kaster og OBC’er). Det er ligegyldigt, hvor velhavende eller veluddannet man er, hvis man er klassificeret som tilhørende en OBC-gruppe, har man ret til at søge om en reserveret plads. Den 30. maj 2008 blev en lingayat (B. S. Yeddyurappa) taget i ed som premierminister i delstaten Karnataka. Lingayats udgjorde en stor stemmeblok, der bragte Yeddyurappas parti, Bharatiya Janata Party (BJP), til magten.

GENERALE SPØRGSMÅL

Lingayats religiøse ideologi omfatter principperne om individualitet, lighed og fællesskab og afviser uligheder baseret på køn, klasse eller erhverv. Lingayat-kvinder indtager derfor ikke den underordnede rolle, som de har tendens til at blive placeret i det brahmaniske samfund. Kvinder udøver samme religiøse autoritet som mænd i husholdningsritualer og festlige ceremonier og kan endda blive præster. Lingayats går traditionelt ikke ind for børneægteskaber, og det er tilladt at gifte enke igen, selv om skilsmisse er ualmindeligt. I landsbyfællesskaberne har kvinderne dog stadig en tendens til at indtage en underdanig rolle, idet der lægges stor vægt på at føde mandlige børn, som anses for at være afgørende for sikkerhed i alderdommen og frelse i det kommende liv. Det er ikke ualmindeligt, at en Lingayat-kvinde bærer en frugtbarhedshalskæde af guld som en charme for at få en søn, idet halskæden har tredive vedhæng, der hver især har en symbolsk betydning i forbindelse med frugtbarhed.

Lingayats følger den hinduistiske lov om arv og succession, men hvis en familie ikke har en søn, kan en kvinde arve fra sin mor, hvad enten det drejer sig om guld, penge eller jord. Hvis en kvinde ikke har en søn, har hun en tendens til ikke at adoptere en mand, som det er skik blandt hinduer, men giver sin rigdom videre til sin datter.

Givet deres manglende forpligtelse over for hinduistiske kasteprincipper har lingayat-kvinder en tendens til at være på forkant med moderniseringen. I landdistrikterne er de dog stadig udsat for fattigdom, lav levestandard, analfabetisme, gæld og manglende adgang til uddannelsesfaciliteter – faktisk lider de af de samme problemer som hinduer med lav kaste.

BIBLIOGRAPHI

Chekki, D. A. Religion and Social System of the Virasaiva Community. Westport, CT: Greenwood Press, 1997.

Ishwaran, K. Speaking of Basava: Lingayat-religion og -kultur i Sydasien. Boulder, CO: Westview Press, 1992.

—. Religion og samfund blandt Lingayats i Sydindien. Leiden: E. J. Brill, 1983.

Michael, R, Blake. Oprindelsen af Vîraúaiva-sekten: A Typo-logical Analysis of Ritual and Associated Patterns in the Úűnyasampâdane. Delhi: Motilal Banarsidass, 1992.

Yaravintelimath, C. R., trans. Vacanas of Women Saints. Bangalore: Basava Samithi, 2006.

af D. O. Lodrick