Af Colin Jenkins

Dette essay udkom oprindeligt i Keywords in Radical Philosophy and Education: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)

Social uro er en daglig del af det amerikanske liv. Mellem den alarmerende regelmæssighed af massedrab og skoleskyderier og de voldelige sammenstød på gaden mellem højrefascister og venstreorienterede antifascister virker det som om, at Amerikas kyllinger endelig er ved at komme hjem for at blive skudt. Trods sin enestående karakter er USA på vej ned ad samme vej som så mange tidligere hegemoniske imperier og nærmer sig hurtigt sin undergang gennem en kombination af udtømmende militære kampagner i udlandet og kronisk forsømmelse af et flertal af dets borgere i hjemlandet. Den amerikanske mainstreamkultur reagerer utilsigtet på sit imperiums undergang. Dystopisk baseret “underholdning” er igen på fremmarch, millennials forlader den traditionelle amerikanske livsstil i massevis, virtuelle liv baseret på spilkultur og sociale medier har tilsyneladende fået fat i mange, der ønsker at flygte og trække sig tilbage fra det virkelige livs slid, og de politiske poler bliver mere polariserede i takt med, at den ekstremistiske centrisme forstærkes for at beskytte status quo.

Mens mange erkender, at der er noget galt, har de fleste svært ved at finde ud af, hvad det er, endsige hvad der er årsagen til det. Den udtalte sociale uro og fremkomsten af mainstream nihilisme har udløst en kavalkade af typiske, nuttede, click-bait artikler på nettet, der hævder, at “millennials dræber” og presser på for “minimalistisk livsstil”, samtidig med at der sælges huse i skibscontainere, og overfladiske nyhedsanalyser fra virksomheder, der mere ligner tabloid-“journalistik” end noget, der nærmer sig substans. Selv såkaldte “progressive” bevægelser, der har dannet sig i dette klima, såsom Black Lives Matter, Poor People’s Campaign og Women’s March, har ikke formået at nå et substantielt modstandsniveau ved at ignorere rødderne til folkets problemer, mens de insisterer på at operere inden for de snævre rammer af den politiske mainstream-arena.

Den gode nyhed er, at disse sociale fænomener ikke er mystiske kræfter, der opstår ud af den blå luft. De har rødder. De har årsager. Og med de mange politiske kræfter, der er på vej til at spidse til, er mange begyndt ikke blot at lede efter disse årsager, men er begyndt at identificere dem. Den pludselige genopblussen af socialismen i USA – efter at have ligget i dvale siden den amerikanske regerings modoprør i 1960’erne, som resulterede i voldelig statslig undertrykkelse af radikale modstandsgrupper, den efterfølgende “Reagan-revolution” og den neoliberale æra og Francis Fukuyamas berygtede forslag om, at “historien var slut” – betyder et tiltrængt modtræk til den kapitalistiske kultur. Den bølge af modhegemoni, der er kommet med den, trodser kapitalismens insisteren på, at vi ikke er andet end varer – arbejdere og forbrugere, der er født til at tjene som kanaler for den hurtige opadgående profitstrøm – og er begyndt at opbygge en mur mod den udbredelse af fascismen, der er uundgåelig med senkapitalismen, samt en rambuk, der søger at tvinge dette system i knæ en gang for alle.

Kapitalismens destruktive vej

Menneskeheden har været på kollisionskurs med det kapitalistiske system siden dets begyndelse. Selv om Marx’ berømte forudsigelse om, at kapitalisterne til sidst ville fungere som deres egne gravere, er blevet forsinket af en lang række uforudsete kræfter, især den imperialistiske og kapitalistiske stats overvældende magt og tilpasningsevne, er den ikke desto mindre på vej til at blive til virkelighed. Da udtrykket “senkapitalisme” er blevet almindeligt anvendt i den amerikanske venstrefløj, er det vigtigt at forstå, hvad det henviser til. Denne forståelse kan kun opnås gennem en systemisk og historisk analyse, og især af kapitalismens grundlæggende mekanismer, de sociale og økonomiske forhold, der fødte kapitalismen, og de efterfølgende stadier af kapitalismen i løbet af de sidste par århundreder.

Omtalen af kapitalismen som værende i et “sent stadie” er baseret på forståelsen af, at systemet – med alle dets interne modsætninger, dets tendens til at koncentrere rigdom og magt i hænderne på nogle få og dets øgede afhængighed af imperialisme og indenlandsk kontrol – er ved at nærme sig en uundgåelig implosion. Men antydningen af, at kapitalismen naturligt udvikler sig i retning af fascisme, er både korrekt og potentielt misvisende. På den ene side antyder denne idé, at kapitalismen i sin mest grundlæggende funktionsmåde ikke allerede besidder iboende fascistiske kvaliteter. Dette er ukorrekt, og det er vigtigt at forstå dette. Kapitalisme er i sin ortodoksi et system, der bygger på autoritative, kontrollerende og udbyttende relationer, især mellem kapitalister og arbejdere. Sidstnævnte må i sit behov for at overleve underkaste sig lønarbejde for at overleve. Førstnævnte bruger i sit ønske om at akkumulere en konstant strøm af profit lønarbejde som en måde at stjæle produktivitet fra arbejderen i en evig cyklus, der flytter rigdom opad til en relativt lille del af befolkningen, mens den samtidig forarmer masserne nedenunder. Videnskabelige socialister har altid vidst, at dette er sandt, og nu, hvor “trickle-down-økonomiens” bedrag er blevet afsløret, er mange andre begyndt at indse det.

Kapitalismens autoritative tendenser er vidtrækkende i hele et samfunds udvikling. På grund af dette har systemet støttet sig til og reproduceret sociale uligheder, der forstærker dets økonomiske ulykker. Friedrich Engels har berørt dens virkninger for familieenheden i Familien, privat ejendomsret og staten, og Silvia Federici har på glimrende vis illustreret dens afhængighed af patriarkatet i Caliban og heksen: Women, the Body, and Primitive Accumulation, fremkomsten af social reproduktionsteori har givet indsigt i de lag af udnyttelse, der påvirker kvinder i hjemmet, og mange har skrevet om det hyggelige forhold mellem kapitalismen og det hvide overherredømme, idet de især har bemærket, at systemets fødsel i Amerika i høj grad var afhængig af det racialiserede slavesystem. Faktisk er det umuligt at diskutere kapitalismens iboende problemer præcist uden at diskutere dens tilbøjelighed til at skabe social undertrykkelse i en række forskellige former. Hvis undertrykkelse kan defineres som “fraværet af valgmuligheder”, som bell hooks engang sagde, så er vores standardstatus som medlemmer af proletariatet undertrykkelse. Og når den kombineres med andre sociale konstruktioner som patriarkat, hvidt overherredømme, heteronormativitet og kropslighed, bliver denne undertrykkelse endnu mere udtalt og marginaliserende.

Den iboende fascisme, der er indbygget i kapitalismen, er rodfæstet i lønarbejdet, som opretholdes med tvangsmidler. Denne tvang, der driver kapitalismen, kommer fra ekspropriationen af folkemasserne fra ikke blot produktionsmidlerne, men også fra midlerne til at ernære sig og jorden. Enclosure Acts fortæller os alt, hvad vi behøver at vide om dette grundlag. Den kendsgerning, at feudale bønder måtte tvinges til at deltage i lønarbejde gennem en lovgivningsmæssig ødelæggelse af fællederne, som smed dem ud af jorden og straks forvandlede menneskelige behov fra grundlæggende rettigheder til varer, siger meget om det nødvendige landskab for et kapitalistisk system. Som sådan betragtede de feudale bønder i Europa kapitalismen som en nedprioritering. De blev derfor drevet ind i fabrikker og møller som kvæg. I mange andre dele af verden var det uhørt at fratage hele befolkningsgrupper deres levebrød til fordel for den private ejendomsret. Alligevel krævede kapitalismen denne masseudslettelse for at kunne fortsætte ad den ønskede vej. Således blev der “mellem 1604 og 1914 vedtaget over 5.200 individuelle indhegningslove, der omfattede 6,8 millioner acres jord”, der alle havde til formål systematisk at udslette idéen om fælles jord. (Parliament of UK)

Ved at forstå, at kapitalismen er et system, der er bygget på et fundament af undertrykkelse, og at den opererer på naturlige interne mekanismer af tvang og udnyttelse, kan vi også forstå, at dens udvikling ikke har skabt disse kvaliteter, men snarere intensiveret dem. Derfor giver ideen om “senkapitalisme” mening ud fra et analytisk synspunkt, da den simpelthen henviser til en udviklingsvej, der har bragt dens natur frem i forgrunden, og som vigtigst af alt har medført alvorlige konsekvenser for størstedelen af den globale befolkning. Og uanset om vi taler om senkapitalisme, monopolkapitalisme, virksomhedskapitalisme eller “crony capitalism”, henviser de alle til den samme ting: kapitalismens naturlige afslutning. En naturlig konklusion, der er en grobund for fascisme.”

Realizing Fascism

“Når borgerskabet ser, at magten er ved at glide ud af dets hænder, bringer det fascismen frem for at holde fast i sine privilegier.” – Buenaventura Durruti

Der er mange definitioner og aspekter af og til fascismen, men den bedste måde at identificere den på er måske som en effekt. I forhold til kapitalismen er udviklingen og styrkelsen af fascistiske tendenser direkte knyttet til de sociopolitiske strukturer, der dannes til dens forsvar. Eller som Samir Amin udtrykker det: “Fascismen er et særligt politisk svar på de udfordringer, som ledelsen af det kapitalistiske samfund kan blive konfronteret med under særlige omstændigheder.” (Amin, 2014) Men dette beskriver kun et af fascismens vigtigste aspekter – nemlig det systemiske og strukturelle; eller mere specifikt det kapitalistiske system og den kapitalistiske stat, der naturligt dannes for at beskytte og fremme det. Der er også et kulturelt aspekt ved fascismen, som dannes indefra befolkningen. Det er formet af strukturelle operationer, som er kulturens vigtigste kraft, og det manifesterer sig som en følelsesmæssig og defensiv reaktion fra enkeltpersoner inden for dette system, der naturligt tvinger, udnytter og fratager dem deres evne til at opretholde deres eksistens. Med andre ord producerer den masseusikkerhed, der stammer fra kapitalismen, naturligt reaktionære reaktioner af misledt angst fra de mennesker, som den tjener, eller snarere tjener den ikke.

I disse sene stadier af kapitalismen er “fascismen vendt tilbage til Vesten, Østen og Syden; og denne tilbagevenden hænger naturligt sammen med udbredelsen af den systemiske krise i den generaliserede, finansialiserede og globaliserede monopolkapitalismes generaliserede, finansialiserede og globaliserede monopolkapitalisme”. (Amin,2014) Det reaktionære, højreorienterede svar på den kapitalistiske nedbrydning af samfundet er at rette sig mod de mest sårbare i dette samfund og betragte dem som “dræn” for de offentlige ressourcer uden at indse, at disse ressourcer er blevet udtømt af profitjagten fra dem ovenover, og mest intenst i løbet af neoliberalismens æra, som åbnede døren for en uhæmmet grådighed til at trække næsten alt af værdi ud af samfundet i privatiseringens navn. I denne strukturelle forstand kommer fascismen til sin fulde udfoldelse gennem en blindhed, der udvikler sig under den kapitalistiske kultur, hvad enten den er tilsigtet eller ubevidst; en blindhed, der søger alle tænkelige former for afhjælpning af de problemer, som systemet har skabt, uden nogensinde at sætte spørgsmålstegn ved selve systemet.”

De fascistiske regimer, der dukker op i disse krisetider, “er villige til at styre regeringen og samfundet på en sådan måde, at der ikke sættes spørgsmålstegn ved kapitalismens grundlæggende principper, specielt den private kapitalistiske ejendom, herunder den moderne monopolkapitalismes.” (Amin, 2014) Og det er derfor, at fascismen intensiveres under dette påskud af at “forvalte kapitalismen” og ikke blot i “politiske former, der udfordrer sidstnævntes legitimitet, selv om ‘kapitalismen’ eller ‘plutokratierne’ er genstand for lange diatriber i retorikken i fascistiske taler.” (Amin, 2014) Dette viser, hvordan den fascistiske bølge er grundlæggende strukturel; og de kulturelle udviklinger, der er parallelle med den, gør det som et biprodukt af kapitalismens systemiske fejl. På grund af dette må analyserne “fokusere på disse kriser”. Og ethvert fokus på disse systemiske kriser må også fokusere på den grundlæggende tvang, der ligger i systemets produktionsmekanismer – den, som den tidligere slave og amerikanske abolitionist Frederick Douglass engang omtalte som “et lønslaveri, der kun er en smule mindre irriterende og knusende i sine virkninger end kvægslaveri”, og “et lønslaveri, der må gå ned med den anden.”

Begrebet lønslaveri er næsten gået tabt i løbet af det sidste århundrede. Når det engang blev forstået blandt masserne som en fornuftig anerkendelse af kapitalistisk tvang, har det givet plads til den kapitalistiske propagandas snigende karakter, som blev intensiveret på en meget bevidst måde efter kulturrevolutionen i 1960’erne og kulminerede i en neoliberal bølge, der har domineret siden da. Mens ophavsmændene til den antikapitalistiske teori og den videnskabelige socialisme havde afsløret denne form for slaveri, der er indbygget i systemet – med Marx, der omtalte arbejderne som “blot vedhæng til maskinerne”, og Bakunin, der illustrerede dens stadigt skiftende nomenklatur, fra “slaveri” til “livegenskab” til “lønarbejdere” – var der en kort genopblussen af denne analyse i 1960’erne og 70’erne fra en række venstreradikale. En af de mest undervurderede af disse analyser var den, der blev leveret af den fængslede Black Panther George Jackson, som i sine omfattende værker henviste til den tilstand af “neoslaveri”, der plagede arbejderklassens masser. I et ret langt uddrag af Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson, afdækkede Jackson den glemte betydning af dette tvangselement, der driver kapitalismen:

“Slaveri er en økonomisk tilstand. Nutidens neoslaveri må defineres i økonomiske termer … , slaveejeren må, for at ‘beholde den (slaven) og nyde alle de fordele, som en ejendom af denne art kan give, han må fodre den nogle gange, han må klæde den mod elementerne, han må give den et minimum af husly’. Det “nye slaveri (kapitalismen), som er den moderne variant af kvægslaveri, der er opdateret for at skjule sig selv, placerer offeret på en fabrik eller, for de fleste sortes vedkommende, i støttefunktioner inden for og omkring fabrikssystemet (serviceerhverv), hvor de arbejder for en løn. Men hvis der ikke kan findes arbejde i eller omkring fabrikskomplekset (i modsætning til kvægslaveriet), giver nutidens neoslaveri ikke engang mulighed for et minimum af mad og husly. Du er fri – til at sulte.

…Fornemmelsen og betydningen af slaveri kommer igennem som et resultat af vores bånd til lønnen. Du skal have den, uden den ville du sulte eller udsætte dig selv for elementerne. Hele ens dag er centreret omkring erhvervelsen af lønnen. Kontrollen over dine otte eller ti timer på jobbet er bestemt af andre. Du er tilbage med fjorten til seksten timer. Men da du ikke bor på fabrikken, skal du trække mindst en time mere fra til transport. Derefter har du tretten til femten timer for dig selv. Hvis du har råd til tre måltider, har du ti til tolv timer tilbage. Hvile er også en faktor for effektiviteten, så vi skal tage otte timer fra til at sove, så der er to til fire timer tilbage. Men – man skal bade, kæmme sig, rense tænder, barbere sig, klæde sig på – der er ingen grund til at trække det i langdrag. Jeg mener, at det bør være almindeligt accepteret, at hvis en mand eller kvinde arbejder for en løn i et job, som de ikke nyder, og jeg er overbevist om, at ingen kan nyde nogen form for arbejde på samlebånd, eller VVS-arbejde, eller arbejde som bådfører, eller noget andet job inden for servicefagene, så opfylder de betingelserne for denne definition af neoslave.

…Den mand, der ejer den, styrer dit liv; du er afhængig af denne ejer. Han organiserer dit arbejde, det arbejde, som hele din livskilde og -stil afhænger af. Han bestemmer indirekte hele din dag, idet han organiserer dig til arbejdet. Hvis du ikke tjener mere i løn, end du har brug for til at leve (eller endda nok til at leve for den sags skyld), er du en neoslave.” Og de fleste af os, der befinder os i denne usikre situation som arbejderklasseperson under kapitalismen, har ingen mobilitet, hverken i bogstavelig eller overført betydning. Vi er “fastholdt på et sted på denne jord på grund af vores økonomiske status, det er det samme som at blive fastholdt på et sted, fordi man er ejerens ejendom”. (Jackson, 1994)

Neoliberalismens æra har med sin insisteren på at gentænke laissez-faire-økonomien genoplivet det kapitalistiske systems autoritære og undertrykkende grundlag ved at løsne historiske begrænsninger, der stammer fra den ældgamle sociale kontrakt – ideen om, at borgerlige regeringer havde en minimal grad af ansvar for deres borgeres velbefindende. I USA har dette ført til, at private enheder (enkeltpersoner, virksomheder, konglomerater) i løbet af få årtier har akkumuleret hidtil usete mængder af rigdom og magt, mens flertallet af befolkningen er blevet kastet for ulvene. I løbet af denne proces er fascismens strukturelle grundlag – sammensmeltningen af virksomheders og regeringers magt – blevet fuldt ud realiseret, båret af det kapitalistiske systems interne tvang.

Antifascismens pædagogiske genopblussen

I takt med at kapitalismens interne modsætninger fortsætter med at drive os dybere ind i en fascistisk virkelighed, har modhegemoniske bevægelser passende nok drejet sig om til antifascistiske kræfter. Den mest synlige af disse kræfter har været den anarkistisk ledede “antifa”, som knækkede ind i den amerikanske mainstream-bevidsthed under dens talrige sammenstød på gaden med reaktionære grupper under og efter Donald Trumps valgopgang. Ved at følge en strategisk taktik, der er kendt som “no-platforming”, anvender disse sortklædte modstandskæmpere offensive angreb mod både fascistiske talere/ledere og marcher for at forhindre dem i at få en offentlig platform og dermed legitimitet og momentum.

I en artikel fra 2017 for In These Times forklarede Natasha Lennard filosofien bag no-platforming, hvordan den udspringer af en altomfattende radikal abolitionistisk bevægelse, og hvordan den adskiller sig fra liberalismen:

“Mens jeg ikke mener, at vi kan eller bør etablere et ubøjeligt regelsæt, så vil jeg påstå, at en bedste praksis er at nægte fascistisk, racistisk tale en platform. Den bør ikke anerkendes som en legitim del af den offentlige diskurs, der kan høres, spredes og vinde indpas. Og vi må erkende, at når den yderste højrefløj taler, bliver scenen en organisatorisk platform, hvor tilhængere mødes og formerer sig. Vi bør ikke have nogen tolerance over for dette.

No-platforming er kun nyttig, hvis den er kontekstualiseret i en bredere abolitionistisk kamp, som anerkender, at hvidt overherredømme ikke vil gøre op med sig selv i kraft af at være ‘forkert’. Liberale har vel efterhånden indset, hvor tåbeligt det er at antage, at retfærdighed skabes ved at ‘tale sandheden til magten’? Magten kender sandheden og bestemmer, hvad der skal være sandhedens regime. ‘Sandheden’ om racemæssig retfærdighed vil ikke blive opdaget, bevist eller argumenteret ind i den levede virkelighed, men der vil blive kæmpet for og etableret.” (Lennard, 2017)

Den fysiske taktik, der udføres under “no-platforming”, er kun en lille del af en bredere bevægelse. Mens antifascister fortsætter med at konfrontere fascister i gaderne, skal en pædagogisk genopblomstring af antifascismen fortsætte med at vejlede bevægelsen som helhed ved at levere en intellektuel, filosofisk og strategisk slagplan. Denne plan skal omfatte: (1) en dyb forståelse af systemiske kræfter, der genereres af kapitalisme, imperialisme og hvidt overherredømme; (2) en forståelse af magtdynamikker og behovet for at danne og udfolde magt effektivt; (3) en forståelse af de to hovedfronter i den antifascistiske krig, som omfatter den systemiske og opadrettede klassekrig og den antireaktionære, horisontalt fokuserede kulturkrig; (4) en forståelse af antikapitalistisk ideologi, herunder, men ikke begrænset til, marxisme, socialisme og anarkisme; og vigtigst af alt, (5) et masseskub for klassebevidsthed.

Klassebevidsthed

At opbygge klassebevidsthed er den mest afgørende opgave i vores tid, idet vi er borgere inden for det kapitalistiske og imperialistiske imperium, som USA er, og står over for den forestående fascistiske flodbølge og forsøger at konfrontere og besejre denne flodbølge sammen med de kapitalistiske og imperialistiske systemer som helhed. Det er bydende nødvendigt at rekalibrere en arbejderklasse, som bevidst er blevet løsrevet fra sin rolle. Uanset hvordan man foretrækker at udføre denne opgave, hvad enten det er gennem dannelsen af en avantgarde af uddannede kadrer eller et direkte engagement i retning af massebevidsthed, må den udføres inden for proletariatet selv, hvor meget af den kapitalistiske og reaktionære kultur har fået en blændende indflydelse. Dette skal ikke gøres ved at forkaste teorien og anse den for “for elitær og fremmed for masserne”, men snarere ved at omfavne den organiske intellektualisme, der er indbygget i masserne, og tjene som facilitatorer for at vække denne overflod af uudnyttet potentiale. Dette skal gøres ved at indse, at arbejderklassen er mere end i stand til at tænke, forstå og begribe vores position i samfundet, hvis blot den får chancen for at gøre det, fri for den kapitalistiske propaganda, der drukner og opsluger os.

I forbindelse med at skabe en arbejderklassekultur, der ikke blot omfavner sin iboende intellektualisme, men gør det på en måde, der udtrykkeligt udfordrer den dominerende intellektuelle ortodoksi, der befæster de kapitalistiske forhold, kan vi se på Gramsci, den italienske marxist, der leverede et klart og overbevisende forhold mellem modhegemoni og arbejderklassens, eller organiske, intellektualisme, der er rodfæstet i “spontan filosofi”:

“Det er vigtigt at ødelægge den udbredte fordom, at filosofi er en mærkelig og vanskelig ting, blot fordi den er den specifikke intellektuelle aktivitet, der udøves af en bestemt kategori af specialister eller af professionelle og systematiske filosoffer. Man må først vise, at alle er “filosoffer”, ved at definere grænserne for og karakteristika ved den “spontane filosofi”, som er alles egenart. Denne filosofi er indeholdt i: (1) selve sproget, som er en helhed af bestemte forestillinger og begreber og ikke blot af ord uden grammatisk indhold; (2) “sund fornuft” og “sund fornuft”; og (3) folkereligion og dermed også i hele systemet af overbevisninger, overtro, meninger, opfattelser og handlemåder, som kollektivt er samlet under navnet “folklore”.” (Gramsci, 1971)

Dannelsen af klassebevidsthed hviler derfor på dette begreb, udspringer af den levede erfaring af det proletariske liv i det kapitalistiske system og kan i det væsentlige erstatte Gramscis allerede eksisterende tredje parameter “folkereligion”, ved blot at erstatte “folklore” med et materialistisk perspektiv. Denne proces minder os om Fred Hamptons insisteren på, at vi skal gå frem på “almindeligt, proletarisk engelsk”, hvilket ikke betyder, at revolutionære skal “nedtone” deres budskab for at appellere til masserne, men snarere bringe den revolutionære teori tilbage til det sted, hvor den hører hjemme: inden for arbejderklassens kultur. Før Gramsci og Hampton havde Marx allerede gennemgået denne proces med at indse eksistensen af en organisk intellektualisme. Denne proces, de efterfølgende synspunkter, der udviklede sig inden for marxistiske kredse i løbet af det 20. århundrede, og den undertiden regressive ideologi, der blev dannet heraf, illustreres effektivt af Raya Dunayevskajas kritik af Jean-Paul Sartre i hendes bog Filosofi og revolution: Fra Hegel til Sartre og fra Marx til Mao:

“Metodologisk set har Sartres organiske småborgerlige manglende evne til at forstå, hvad det er, Marx mente med praxis, intet som helst at gøre med Egoet, og slet ikke med, at han ikke kan “læse” Marx. Det har alt at gøre med hans isolation fra proletariatet.”

Det punkt, hvor Sartre mener, at Marx, fordi han måtte vende sig til at ‘afklare’ praksis, holdt op med at udvikle teori, er netop det tidspunkt, hvor Marx brød med det borgerlige teoribegreb og skabte sit mest originale teoribegreb ud fra ‘historien og dens proces’, ikke kun i klassekampene uden for fabrikken, men i den, på selve produktionsstedet, over for den ‘automatisering’, der dominerede arbejderen og forvandlede ham til et simpelt ‘vedhæng’. Hele Marx’ pointe var, at arbejderen tænkte sine egne tanker og udtrykte sin totale modstand mod arbejdsmåden instinktivt og ved at skabe nye kampformer og nye menneskelige relationer med sine kolleger. Hvor historien hos Marx bliver levende, fordi masserne gennem den daglige kamp på produktionsstedet er blevet forberedt på at bryde spontant ud, “at storme himlen” kreativt, som de havde gjort det i Pariserkommunen, fremstår praksis hos Sartre som en inaktiv praksis uden historisk mening og uden bevidsthed om konsekvenserne. Hvor individualiteten hos Marx selv opstår gennem historien, betyder historien hos Sartre underordning af individet under en sammensmeltet gruppe, som alene ved, hvor handlingen foregår. Sartre, eksistentialisten, plejede med rette at grine af kommunisterne, fordi de troede, at mennesket blev født på sin første lønningsdag; Sartre “marxisten” ser selv en så verdensomvæltende begivenhed som den russiske revolution, ikke i dens selvbefriende fødselsøjeblik med skabelsen af helt nye former for arbejderstyre – sovjetterne – men snarere i det øjeblik, hvor den blev forvandlet til sin modsætning med Stalins sejr, den totalitære iværksættelse af femårsplanerne med Moskva-rammeprocesser og tvangsarbejdslejre.” (Dunayevskaya, 2003)

Organisk intellektualisme og politisk bevidsthed

Processen med at tappe organisk intellektualisme er måske bedst beskrevet af Paulo Freire i hans afgørende tekst, Pedagogy of the Oppressed (De undertryktes pædagogik). For Freire kan revolutionær klassebevidsthed kun realiseres gennem en omfavnelse af radikalisme, eller som Angela Davis engang formulerede det, “simpelthen at gribe tingene ved roden”. At anvende vores intellektualisme og sætte den i relation til vores levede erfaringer er kun en delvis opvågnen på den revolutionære vej. For at fuldføre overgangen er det afgørende at forstå de rødder eller systemer, der repræsenterer de grundlæggende årsager til vores problemer, ikke kun for at identificere omfanget af den endelige løsning og dermed undgå at bruge tid og energi på ubetydelige aktiviteter, men også for at forstå, at der findes en løsning. “Jo mere radikal personen er, jo mere fuldstændigt går han eller hun ind i virkeligheden, så han eller hun, når han eller hun kender den bedre, kan forvandle den”, fortæller Freire. “Dette individ er ikke bange for at konfrontere, at lytte, at se verden afsløret. Dette menneske er ikke bange for at møde mennesker eller indgå i en dialog med dem. Denne person anser ikke sig selv for at være historiens eller alle menneskers ejer eller for at være de undertryktes befrier; men han eller hun forpligter sig til inden for historien at kæmpe ved deres side.” (Freire, 2014)

Med denne erkendelse i baghovedet kan vi bedre forstå de fire bevidsthedsniveauer og identificere den pædagogiske vej, eller de remedier, der kan anvendes på os selv og andre. Fra den “magiske bevidsthed”, hvor den politiske afmagt opretholdes af ufattelige kræfter som guder og mytologi, over den “naive bevidsthed”, hvor den materielle verden bliver realiseret, og hvor vores interaktioner med andre, med naturen, i samfundet, begynder at få en vis form for kontrol, til den “kritiske bevidsthed”, som introducerer fire forskellige kvaliteter, som kan anvendes på denne materielle virkelighed: magtbevidsthed, eller viden om og anerkendelse af magtens eksistens og af, hvem der har magt i samfundet; kritisk læsefærdighed, som fører til udvikling af analyse, skrivning, tænkning, læsning, diskussion og forståelse af dybere mening; de-socialisering, som gør det muligt at genkende og udfordre magtformer; og selvorganisering/selvuddannelse, som går ud på at tage initiativ til at overvinde den antiintellektualisme og indoktrinering, som den kapitalistiske “uddannelse” medfører.” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018) Og endelig realiseringen af en “politisk bevidsthed” eller klassebevidsthed, som bringer os til forståelsen af en fælles virkelighed med de fleste andre, samt behovet for kollektiv kamp for at bryde vores indbyrdes forbundne undertrykkelseskæder.

I sidste ende handler vejen gennem disse bevidsthedsniveauer om magt; at bevæge sig fra en afmægtig position til en magtfuld position – en magtfuld position, som kun kan smedes gennem realiseringen af kollektiv kamp. Freire beskriver denne overgang som et brud fra “bankopfattelsen af uddannelse”, der er designet til at fastholde uvidenhed, til en kritisk pædagogik, der er designet til at give de undertrykte magt; en pædagogisk proces, der igen kun kan gennemføres i et proletarisk miljø:

“I deres politiske aktivitet udnytter de dominerende eliter bankbegrebet til at fremme passivitet hos de undertrykte, svarende til sidstnævntes “nedsænkede” bevidsthedstilstand, og de udnytter denne passivitet til at “fylde” denne bevidsthed med slogans, der skaber endnu mere frygt for frihed. Denne praksis er uforenelig med en virkelig befriende fremgangsmåde, som ved at præsentere undertrykkerens slogans som et problem hjælper de undertrykte til at “udstøde” disse slogans fra sig selv. Humanisternes opgave er jo ikke at sætte deres slogans op mod undertrykkernes slogans med de undertrykte som testområde, hvor de undertrykte “huser” først den ene gruppes slogans og derefter den anden gruppes slogans. Humanisternes opgave er tværtimod at sørge for, at de undertrykte bliver klar over, at de som dobbelte væsener, der “huser” undertrykkerne i sig selv, ikke kan være virkelig menneskelige.

Denne opgave indebærer, at revolutionære ledere ikke går til folket for at bringe dem et budskab om “frelse”, men for gennem dialog med dem at lære både deres objektive situation og deres bevidsthed om denne situation at kende – de forskellige niveauer af opfattelse af dem selv og af den verden, hvori og med hvilken de eksisterer. Man kan ikke forvente positive resultater af et uddannelsesprogram eller et politisk handlingsprogram, som ikke respekterer den særlige opfattelse af verden, som befolkningen har. Et sådant program udgør en kulturel invasion, uanset de gode intentioner.” (Freire, 2014)

Og denne opgave skal udføres på en kollektiv måde med den klare hensigt ikke blot at udfordre magten, men at skabe vores egen kollektive arbejderklassemagt, der har potentiale til at ødelægge den eksisterende magtstruktur, der udgår fra autoritative systemer som kapitalisme, imperialisme, hvidt overherredømme og patriarkat. Når alt kommer til alt, “frihed opnås ved erobring, ikke ved gave”, og “ingen befrier sig selv alene; mennesker befrier sig selv i fællesskab”. (Freire, 2014)

Understanding Collective Power, Separating Radical from Liberal, and Exposing Centrist Extremism and Horseshoe Theory

“Der er et helt apparat, der kontrollerer præsidentembedet, som er absolut modstandsdygtigt over for forandringer. Hvilket ikke skal undskylde Obama for at tage modigere skridt. Jeg mener, at der er skridt, som han kunne have taget, hvis han havde insisteret. Men hvis man ser på historien om kampen mod racisme i USA, er der aldrig sket nogen forandring, blot fordi præsidenten har valgt at bevæge sig i en mere progressiv retning. Alle ændringer, der er sket, er sket som følge af massebevægelser – fra slaveriets tid, borgerkrigen og de sortes inddragelse i borgerkrigen, som virkelig var afgørende for udfaldet. Mange mennesker har det indtryk, at det var Abraham Lincoln, der spillede den største rolle, og han var faktisk med til at fremskynde udviklingen hen imod afskaffelse, men det var slavernes beslutning om at frigøre sig og slutte sig til Unionens hær – både kvinder og mænd – der var hovedansvarlig for sejren over slaveriet. Det var slaverne selv og naturligvis den abolitionistiske bevægelse, der førte til ophævelsen af slaveriet. Når man ser på borgerrettighedsæraen, var det disse massebevægelser – som i øvrigt var forankret hos kvinderne – der pressede regeringen til at skabe forandringer.” (Davis, 2016)

Dette uddrag er fra et interview med Angela Davis, hvor hun deler ud af noget viden om, hvordan man håndterer magt. Davis’ pointe er, at mennesker skaber og fremtvinger forandringer, kollektivt og fra bunden. Dette er et i sagens natur radikalt perspektiv, der kommer af en udvikling af politisk bevidsthed og en erkendelse af, at det repræsentative demokrati i al sin formodede herlighed er et reaktionært system, der sjældent eller aldrig har ført sin “demokratiske” annoncering ud i livet. Det er et radikalt perspektiv, der kommer fra en forståelse af, hvorfor og hvordan grundlæggerne i al deres jordbesiddende og slaveejende elitisme valgte dette regeringssystem: “for at beskytte”, som James Madison udtrykte det, “mindretallets opulenthed mod flertallet”. (Madison, 1787)

Davis’ pointe gentages af Noam Chomsky i hans ejendommelige erklæring om, at Richard Nixon var “den sidste liberale præsident” i USA – en udtalelse, der også kommer fra et radikalt perspektiv, der erkender kapitalismens systemiske indflydelse og mere specifikt den intensiverede kapitalistiske periode, der er kendt som neoliberalisme. Og det kommer fra en forståelse af, at manden Nixon, der er en gnaven racist og temperamentsmæssigt konservativ, ikke skabte Miljøbeskyttelsesagenturet (EPA) og Arbejdstilsynet (OSHA), fastsatte ansættelseskvoter for programmer for positiv særbehandling, foreslog arbejdsgiverfinansieret sundhedspleje, underskrev loven om rimelige arbejdsstandarder (Fair Labor Standards Act) og godkendte en række regler for store virksomheder, fordi han personligt var fortaler for disse sager eller endog troede på dem. (Conetta, 2014; Fund, 2013) Han blev snarere presset nedefra, på samme måde som Reagan, Bush’erne, Clinton og Obama er blevet presset oppefra for at indføre og opretholde virksomhedernes kvælertag på politik lige siden.

Systemisk pres fortrænger altid personlige filosofier, overbevisninger, ideologier og præferencer; og vores systemiske default, som er forudbestemt af den kapitalistiske orden, vil altid sejre over valg- og repræsentativ politik. Politisk bevidsthed afslører denne kendsgerning og adskiller radikale fra liberale. Selv om Lincoln og Nixon er et eksempel på, hvordan pres nedefra kan fremtvinge forandringer, er de to tilfælde dog en undtagelse. De var sprækker i systemet. Og siden Nixon er disse sprækker tilsyneladende blevet forstærket af “hele det apparat, der kontrollerer præsidentembedet, og som er absolut modstandsdygtigt over for forandringer”. Den lovgivning, der blev vedtaget af Nixon, såvel som den lovgivning, der kom til gennem New Deal-æraen, det “store samfund” og borgerrettighedsbevægelsen i 1960’erne, er alle blevet tæmmet af dette apparat. Vores miljøkrise er intensiveret, hvid-supremacistisk terror er stadig udbredt i de amerikanske gader, økonomisk ulighed har nået et hidtil uset niveau, og vores racialiserede fængselsindustrielle kompleks er vokset med over 600 procent siden borgerrettighedsbevægelsen – alle realiteter, der tyder på, at “progressiv” lovgivning i sidste ende er tandløs. Således bliver alle reformer, der udvikles gennem valgsystemet som følge af pres fra bunden, i sidste ende indskrænket og omgået af kapitalismens økonomiske grundlag, som altid søger at underminere et fælles gode i jagten på uendelig vækst og profit. De såkaldte “liberale reformer”, der fandt sted i Nixon-årene, blev stort set gjort ubrugelige i den fortsættende neoliberale æra, der repræsenterer en bevidst plan om at slippe det kapitalistiske system løs.

Denne kendsgerning gør ikke græsrodsstyrken ubrugelig; den antyder blot, at den skal omdirigeres. For at vende tilbage til Davis’ kommentarer er sagen om Abraham Lincoln måske et af de bedste eksempler på den impotens, der er indbygget i det politiske system. Personen Lincoln havde svinget i sin holdning til slaveriet, idet han udtrykte personlig “modvilje” mod institutionen og endda udviste empati for slaverne (Lincoln, 1855) i en tid, hvor en sådan empati ofte var tabt for mange amerikanere. Samtidig anerkendte præsidenten Lincoln sin pligt til at beskytte slaveejernes rettigheder som den udøvende administrator af USA og dets forfatning og indrømmede i sidste ende, at hans institutionelle pligt, som var at “redde Unionen” og opretholde de magtstrukturer, som grundlæggerne havde skabt, selv om det betød, at slaveriet ville forblive intakt, langt oversteg alle personlige betænkeligheder, som han måtte have haft over for slaveriet. Den samme logik, når den kommer fra tandhjul inden for magtstrukturen, kan anvendes på kapitalisme og imperialisme, og det har den været i århundreder.

Både Nixons og Lincolns eftergivenhed over for eksternt pres illustrerer to vigtige punkter: (1) en politikers personlighed, ideologiske tilbøjeligheder og personlige overbevisninger, selv om det er den mest magtfulde politiker, har ingen reel konsekvens inden for det amerikanske politiske system; og (2) fundamentet for amerikansk politik og regering, som det er arrangeret af landets grundlæggere, vil aldrig tillade, at ægte demokratiske elementer kan materialisere sig. Det første punkt udgør ofte den mest sigende afgrænsning mellem radikale og liberale, idet førstnævnte er klar over dette faktum, mens sidstnævnte ikke er i stand til at indse det og derfor sætter fokus på den individuelle identitet. På grund af de liberales manglende evne til at forstå denne systemiske virkelighed har skadelige valgstrategier som “lesser-evilism” etableret en fast plads på den amerikanske politiske arena, hvilket uundgåeligt har forårsaget en gradvis forværring mod mere reaktionære politiske platforme, der er designet til at beskytte det forfaldne kapitalistiske system, hvilket i moderne tider kan oversættes til en meget reel fascistisk glidebane. Derfor har vi nu moderne politikere fra det demokratiske parti, der ligner 1970/80’ernes konservative, og republikanere, der fortsat skubber til fascismens grænser.

Siden Nixon illustrerer flokken af moderne præsidenter, der har bøjet knæ for multinationale virksomheders og bankers magt, yderligere den fuldstændige ubetydelighed af identitet; ironisk nok i en politisk æra, hvor “markedsføringspersonligheder” normalt er den eneste afgørende faktor for “succes”. Denne modsigelse kan ikke undervurderes, og det er et præcist barometer, der kan bruges til at måle klasse/politisk bevidsthed i USA, eller manglen på samme. Ironisk nok er det faktum, at valgdeltagelsen i hele landet har holdt sig på et så lavt niveau i slutningen af den neoliberale æra og senkapitalismen et tegn på, at klasse- og politisk bevidsthed faktisk er ved at stige. For når arbejderklassen i massevis indser, at der ikke kommer nogen forandring gennem valgpolitik, og dermed har kastet den kapitalistiske elites “bankbegreb” af sig, ved vi, at der er revolutionære forandringer i horisonten. Og enhver sådan periode må omfatte masseuddannelse og en massebevægelse mod politisk bevidsthed – en forståelse, som Lucy Parsons engang gav genlyd af: “De tror derfor ikke på stemmetiggeri eller politiske kampagner, men snarere på udvikling af selvtænkende individer.” (Lewis, 2017) Selvtænkning betyder i dette tilfælde simpelthen at realisere vores iboende politiske bevidsthed, der er baseret på vores materielle position i det socioøkonomiske system hinsides den kapitalistiske ideologis og kulturs opbygning og obstruktion.

Da vi kollektivt adskiller os fra en mainstream politisk arena, der er blevet etableret for at sikre vores fortsatte undergang som arbejderklassefolk, må vi også være på vagt over for tilbageslag fra systemet. Den mest almindelige reaktion på en delegitimering af magtstrukturen er en appel til autoritet, sikkerhed og stabilitet. Denne defensive holdning dannes indefra magtstrukturen, med korporativ-politisk enhed mellem de to store politiske partier, i et forsøg på at konstruere et ekstremistisk centrum. På dette stadium har det ekstremistiske centrum kun én opgave – at beskytte status quo for enhver pris. I USA betyder det, at det hvid-supremacistiske kapitalistiske/imperialistiske system skal bevares intakt, og at den borgerlige klasse, der både opretholder disse systemer og nyder godt af dem, skal bevares. For at gøre dette udnytter dette ekstremistiske center frygten for ustabilitet for at opbygge masseopbakning, betegner både fascistiske og antifascistiske grundbevægelser som statsfjender (selv om det ikke nødvendigvis reagerer på dem på samme måde), som ikke kan skelnes fra hinanden i deres indbyrdes “ekstremisme”, og fortsætter med et altomfattende angreb på borgerrettighederne for at undertrykke folkelige bevægelser, der kan udfordre de indlejrede systemer.

Vi har set dette svar materialisere sig i løbet af det sidste årti. I kølvandet på 9/11 er de borgerlige frihedsrettigheder systematisk blevet fjernet fra medlemmer af begge politiske partier. Under gadekonflikten mellem hvide nationalister og antifascister var vi vidne til, at politikere fra begge partier såvel som medierne fordømte “begge sider” som ekstremister og skabte en bekvem falsk dikotomi, der fuldstændig ignorerer den mest fornuftige diskussion – hvad de to sider faktisk tror på eller forsøger at opnå. Og vi har set “hestesko-teorien” komme ind på mainstream-arenaen som “filosofisk begrundelse” for denne falske dikotomi. “I den nuværende situation skyldes den ekstreme højres valgsucceser fra den moderne kapitalisme selv. Disse succeser gør det muligt for medierne at smide “populisterne fra den yderste højrefløj og dem fra den yderste venstrefløj” sammen med samme skældsord, idet de skjuler det faktum, at førstnævnte er pro-kapitalistiske (som betegnelsen “yderste højrefløj” viser) og dermed mulige allierede for kapitalen, mens sidstnævnte er de eneste potentielt farlige modstandere af kapitalens magtsystem.” (Amin, 2014) Resultatet af dette har været en styrkelse af systemet, som vi kender det, en virtuel cirkling af vognene omkring vores virkelighed med virksomhedspolitik, ulighed, arbejdsløshed, hjemløshed, racisme, kvindehad og alle de undertrykkende sociale fobier, der følger med dem. Alligevel er modstanden truende, den er radikal af natur, og den vokser.

Slutning

Den nuværende tilstand i verden – socialt, politisk, økonomisk og miljømæssigt – indikerer, at vi er gået ind i det globale kapitalistiske systems sene stadier. I hjertet af det kapitalistiske imperium, USA, er social uro blevet normen. Kapitalismens systemiske modsætninger samt dens tvangsmæssige og autoritære kerne er blevet stadig mere ukontrollable for landets kapitalistiske politiske partier. De sociale uligheder bliver mere udtalte, den politiske arena viser uregelmæssigheder som aldrig før, og en åbenlyst fascistisk bølge er begyndt at vise sit grimme hoved.

Den amerikanske arbejderklasse har reageret på forskellige måder. På den ene side er de reaktionære mentaliteter blevet intensiveret blandt horder af nyligt fratagne hvide, hvilket har ført dem i armene på statens fascistiske glidebane. På den anden side har der udviklet sig en masseopvågning blandt mange, som i stedet har besluttet at udnytte vores organiske intellektualisme, vende sig til radikal analyse og vende tilbage til en antikapitalistisk, antiimperialistisk og antiracistisk klassepolitik. Som svar på den fascistiske bølge er der opstået en formidabel bølge af antifascistiske aktioner. For at understøtte dette er der opstået en pædagogisk genopblomstring af antifascismen både organisk og gennem skabelsen af denne nye kollektive politiske og klassemæssige bevidsthed. Rosa Luxemburgs ultimatum fra 1916 er pludselig nået frem til mange i den amerikanske arbejderklasse – vil vi bevæge os væk fra kapitalismen og hen imod socialismen, eller vil vi falde yderligere tilbage i barbari?

Kapitalismen, imperialismen og det hvide overherredømme ved, hvor de står. Politikere fra begge kapitalistiske partier har omgrupperet sig til at danne og ekstremt centrum. Virksomhedsledere, bankfolk, chefer, virksomhedsejere, våbenproducenter, hedgefondoperatører, godsejere, militærfolk, politiet og fængselsindustrien har alle satset på barbari. Bolden er nu på vores banehalvdel. Tiden er moden til at folket kan gribe magten, men processen med en politisk opvågnen, der er forankret i en masseformning af klassebevidstheden, skal sættes i gang. Og vigtigst af alt skal vores hær opbygges fra bunden, fra proletariatet selv, med den forståelse, at vi alle er ledere i denne kamp.

En krig for bevidsthed skal fortsætte og skal vindes, mens vi fortsætter med at opbygge politisk massekraft. Og det skal ske med en total afvisning af den kapitalistiske kultur og den betingede mentalitet, der følger med den, for folkets kamp er dømt til at mislykkes, hvis den ikke udvikler “en bevidsthed om den kapitalistiske individualismes snigende fremme”. I den forbindelse er det “afgørende at modstå fremstillingen af historien som værende heroiske individers værk, for at folk i dag kan erkende vores potentielle handlekraft som en del af et stadigt voksende kampfællesskab.” (Barat, 2014) Vi befinder os på afgrunden. Verden og dens fremtid hviler bogstaveligt talt på vores kollektive skuldre.

Alle magt til folket.

Bibliografi

Amin, Samir (2014) The Return of Fascism in Contemporary Capitalism, Monthly Review, 1. september 2014. Tilgået på https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

Barat, Frank (2014) Progressive Struggles against Insidious Capitalist Individualism (Progressive kampe mod lumsk kapitalistisk individualisme): An Interview with Angela Davis, Hampton Institute. Tilgået på http://www.hamptoninstitution.org/angela-davis-interview.html

Conetta, Christine (2014) Noam Chomsky: Richard Nixon Was Last Liberal President, Huffington Post, 2/21/14. Tilgået på https://www.huffingtonpost.com/2014/02/21/noam-chomsky-richard-nixon_n_4832847.html

Daily Struggles Blog (2018) Paulo Freire and the Role of Critical Pedagogy. Tilgået på http://daily-struggles.tumblr.com/post/18785753110/paulo-freire-and-the-role-of-critical-pedagogy

Davis, Angela (2016) Freedom is a Constant Struggle (Haymarket Books)

Dunayevskaya, Daya (2003) Philosophy and Revolution: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao (Lexington Books)

Freire, Paulo (2014) Pedagogy of the Oppressed: 30th Anniversary edition (Bloomsbury)

Fund, John (2013) Nixon at 100: Was He America’s Last Liberal? (National Review online, 11. januar 2013) Besøgt på https://www.nationalreview.com/2013/01/nixon-100-was-he-americas-last-liberal-john-fund/

Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (International Publishers)

Hampton, Fred (1968) Speech at Northern Illinois Unversity. Tilgået på http://www.lfks.net/en/content/fred-hampton-its-class-struggle-goddammit-november-1969

Jackson, George (1994) Soledad Brothers: The Prison Letters of George Jackson (Chicago Review Press)

Lennard, Natasha (2017) Don’t Give Fascism An Inch, In These Times, 23. august 2017. Tilgået på http://inthesetimes.com/article/20449/no-platform-milo-free-speech-charlottesville-white-supremacy

Lewis, Jone Johnson (2017) Lucy Parsons: Labor Radical and Anarchist, IWW Founder (ThoughtCo. Online) Tilgået på https://www.thoughtco.com/lucy-parsons-biography-3530417

Lincoln, Abraham (1855) Letter to Joshua Speed (Abraham Lincoln Online) Tilgået på http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/speed.htm

Luxemburg, Rosa (1915) The Junius Pamphlet. Tilgået på https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch01.htm

Madison, James (1787) Federalist Papers, No. 10 (The Avalon Project) Tilgået på http://avalon.law.yale.edu/18th_century/fed10.asp

Parliament of UK. Forvaltning og ejerskab af landskabet. https://www.parliament.uk/about/living-heritage/transformingsociety/towncountry/landscape/overview/enclosingland/

Wheeler, Lauren (2016) Freires tre bevidsthedsniveauer, Participatory Performance Practices. Tilgået på https://laurenppp.wordpress.com/2016/01/25/freires-3-levels-of-consciousness-25-1-16/