Kirke-stat-konflikt i Preussen og andre stater i Tyskland, i Østrig og i Schweiz (1871-90). Den blev kendt som Kulturkampf (kamp for civilisationen) efter at Rudolf Virchow, en ateist og materialistisk videnskabsmand, således beskrev den (17. jan. 1873) i den preussiske landdag, hvor han repræsenterede det tyske liberale parti. Betegnelsen er misvisende, fordi kampen udviklede sig ud fra et kompleks af årsager.

Antecedenter. Striden begyndte i Preussen og havde sit hovedcentrum der. Dette overvejende protestantiske område havde i 1830’erne været skueplads for en stor kirke-stats-konflikt om blandede ægteskaber (se Köln, strid om blandede ægteskaber i). Kong Frederik Vilhelm IV (1840-61) afsluttede denne uenighed og indrømmede i hele sin lange regeringstid betydelig frihed til katolikkerne, hvilket gjorde det muligt for kirken at blomstre. I næsten tre årtier efter bilæggelsen af Köln-affæren nød de preussiske katolikker en frihed, der var bedre end i de fleste andre dele af Tyskland, selv om intolerance fortsat var reglen i mange tyske fyrstendømmer under protestantiske herskere. Statslig kontrol med religionen var almindelig, selv i katolske stater som Bayern. Fra omkring midten af det 19. århundrede voksede modstanden mod kirken i Preussen imidlertid fra forskellige sider og af forskellige årsager. En del af den var af konfessionel karakter. Den protestantiske fjendtlighed havde en tendens til at aftage indtil 1850, men blev meget mere udtalt derefter på grund af den voksende katolske aktivitet og krav om yderligere frihedsrettigheder. Ultramontanismens markante fremgang, pavedømmets stigende indflydelse i Tyskland og andre steder og endelig de højtidelige definitioner af pavens primat og ufejlbarlighed på Vatikankoncil I (1870) forstyrrede mange protestanter. Det samme gjorde dÖllingers og andres skrifter mod Luther og reformationen. Den voksende praksis med at rekruttere medlemmer til forskellige former for foreninger efter sekteriske retningslinjer adskilte protestanter og katolikker yderligere. Der var ubegrundet frygt for en forestående katolsk offensiv.

Den tyske liberalisme blev meget fjendtlig over for katolicismen. Efter revolutionen i 1848 udviklede liberalismen i Tyskland sig mere langs filosofiske end politiske linjer og faldt under indflydelse af hegelianismen og dens synspunkter om statens ubegrænsede magt. Den liberale tankegang var materialistisk og antikirkelig. For at fremskynde processen med at laicisere samfundet, sekularisere uddannelserne og fjerne al religiøs indflydelse fra det offentlige og private liv, gik de liberale ind for en tilbagevenden til Preussens tidligere praksis med statslig kontrol over religionen. Middelklassens finansielle og industrielle interesser, som var stærke tilhængere af liberalismen, gjorde også indsigelse mod de progressive sociale synspunkter hos biskop Wilhelm von ketteler og centerpartiet. Det naturalistiske liberale verdens- og menneskesyn var så diametralt modsat det katolske, at kampen mellem dem kunne betragtes, i hvert fald delvist, som en kulturkamp. Fejlens pensum (1864) tjente til at udvide kløften mellem liberale og katolikker.

Nationalistiske og politiske faktorer var også en del af baggrunden for Kulturkampen. I bestræbelserne på at forene Tyskland gik katolikkerne ind for at inddrage Østrig, mens protestanterne stillede sig på Bismarcks side i det vellykkede forsøg på at fjerne denne katolske stormagt fra det forenede Tyskland og gøre det protestantiske Preussen til den ledende stat. Germanismen blev fremstillet som det samme som protestantisme og prøjsiskhed.

Solidariteten blandt katolikkerne voksede i takt med den voksende offensiv mod dem. Preussiske katolikker gik i spidsen for at organisere sig til politiske, sociale og religiøse formål. Dannelsen af Centerpartiet i 1870 var den mest kendte manifestation af denne tendens. En af dets virkninger var imidlertid at stimulere oppositionen.

Otto von Bismarck var den person, der var mest ansvarlig for indvielsen af Kulturkampen. Hans motiver var både religiøse og politiske. Han misforstod og afskyede katolicismen som religion, og en række politiske overvejelser forstærkede hans modstand. Katolikkerne var de største modstandere af hans planer om at forene Tyskland, men uden Østrig. Under den fransk-preussiske krig sympatiserede nogle katolikker i Sydtyskland åbenlyst med Frankrig. I Alsace-Lothringen var mange af de katolske præster imod indlemmelse i det nye tyske kejserrige. Den katolske nostalgi efter et “Stortyskland” forsvandt ikke i 1870. Katolikker i hele Tyskland viste sig at være på vagt over for en protestantisk kejser. Bayern gav udtryk for mistanke om, at foreningen under Hohenzollerne havde til formål at omvende alle tyskere til preussere og lutheranere.

Bismarcks mistanke om katolsk patriotisme voksede, da præsteskabet i Schlesien gik ind for brugen af det polske sprog i konfessionelle skoler og modarbejdede germaniseringen. Bismarck ønskede en centraliseret stat, men katolikkerne hældede til en føderal stat. Deres partikularistiske synspunkter var forståelige, fordi katolikkerne var en minoritetsgruppe i riget som helhed, men de vandt politisk støtte blandt protestanterne i Hannover og andre steder. Centerpartiet var tilstrækkeligt magtfuldt til at udfordre kanslerens dominans. Den katolske kirke, mente Bismarck, burde være underlagt statslig kontrol ligesom andre religiøse grupper. I sin udenrigspolitik mente Bismarck, at det var fordelagtigt at alliere sig med det nye kongerige Italien. Centerpartiet pressede imidlertid på for at gribe ind i det romerske spørgsmål for at opnå en genoprettelse af kirkens stater. Bismarck fordømte denne politik som værende at foretrække pavens velfærd frem for fædrelandets. Han fordømte Centerpartiet som en stat i staten og som en samling af rigsfjender. Kansleren forsøgte at ødelægge Centret ved at få Den Hellige Stol til at desavouere partiet, og da dette forsøg mislykkedes, tyede han til åben konflikt med katolikkerne. Dermed fik han støtte fra de liberale og fra mange protestanter.

Konflikten. Kulturkampen begyndte med afskaffelsen af det katolske bureau i det preussiske ministerium for undervisning og offentlig gudstjeneste (8. juli 1871).

Prøjsen. Regeringen begyndte at støtte de gamle katolikker i deres konflikter med hierarkiet. I august beordrede Bismarck, at normalskoler og skoleinspektion i Alsace-Lothringen skulle fjernes fra det katolske gejstres kontrol og sættes under lægmandstilsyn. Prædikestoleloven (Kanzelparagraph ) blev vedtaget (28. nov. 1871) af rigsdagen, som lagde strenge straffe på kritik af staten fra prædikestolen. Spændingerne øgedes, da Pius IX nægtede at acceptere kardinal Gustav Hohenlohe som kejserrigets første ambassadør ved Pavestolen. Denne afvisning fik Bismarck til at bemærke (15. maj 1872): “

På forslag af Adalbert Falk, den preussiske minister for undervisning og offentlig gudstjeneste, blev der i den preussiske landdag (marts 1872) vedtaget en lov, der underlagde alle skoler statens inspektion. Bismarck søgte først og fremmest at sætte en stopper for anti-tyske aktiviteter fra præsternes side i Schlesien, men Centerpartiet så dette som en åben kile til helt at sekularisere undervisningen, et skridt som de liberale havde været fortalere for. I juni blev alle religiøse udelukket fra offentlig undervisning i Preussen, og rigsdagen beordrede, at alle jesuitter skulle udvises af riget inden for seks måneder (4. juli 1872). Som følge heraf gik mere end 500 medlemmer af denne orden i eksil. Da Pius IX protesterede (december 1872), afbrød Bismarck de diplomatiske forbindelser med Vatikanet. I 1873 faldt Redemptoristerne, Vincentianerne, Helligåndsfædrene og Helligåndsreligiøse af det hellige hjerte under samme forbud som jesuitterne.

I 1873 bekendtgjorde den preussiske landdag en række love i maj – deraf navnet maj-lovene. De satte præsteuddannelsen under nøje statsligt tilsyn og krævede, at seminaristerne, som skulle være tyske statsborgere, skulle studere tre år på et tysk universitet og aflægge statsprøver i litteratur, historie og filosofi. Biskoppernes udnævnelser af præster var underlagt regeringens veto, og der blev indført begrænsninger i biskoppernes beføjelser til at ekskommunikere og disciplinere, selv om biskoppernes afgørelser kunne appelleres til en nyoprettet civil domstol.

En effekt af disse maj-love var at forene katolikkerne. De preussiske biskopper nægtede at samarbejde om gennemførelsen af denne lovgivning. Præsterne støttede deres biskopper, selv om mange af dem blev idømt bøder og fængselsstraffe. Centerpartiet øgede i høj grad sin repræsentation i Landdagen og Reichstag. Ærkebiskop Mieczyslaw ledÓchowski blev arresteret og sendt i eksil for at være imod katekismusundervisning på tysk til polske børn. Ærkebiskoppen af Köln og biskoppen af Trier blev også arresteret. Et andet sæt maj-love fra 1874 gjorde genstridige biskopper og præster udsat for afsættelse og landsforvisning. Under ledige stillinger som følge af deres afsættelse skulle deres embeder administreres i overensstemmelse med den preussiske regerings direktiver. Pius IX erklærede majlovene for ugyldige (februar 1875). Et attentatforsøg fra en katolik mod Bismarck (juli 1874) blev udnyttet af kansleren til at forsøge at miskreditere Centerpartiet og retfærdiggøre yderligere foranstaltninger mod katolikker. Borgerlige ægteskaber blev gjort obligatoriske i Preussen (februar 1875) og senere også i andre tyske stater. I april 1875 vedtog delstatsparlamentet den såkaldte brødkurvlov, som gav staten mulighed for at suspendere alle økonomiske tilskud i de bispedømmer, hvor loven ikke blev overholdt. I maj blev alle religiøse, undtagen dem, der var beskæftiget med hospitalsarbejde, udvist. I juni blev al kirkens ejendom konfiskeret, og ejendomsretten til den blev overført til lægforvaltere, der blev valgt af sognebørnene. I 1877 havde tusindvis af sogne mistet deres præster, og ni af de tolv preussiske biskopper var i eksil. Selv om nogle biskopper var i stand til at administrere deres bispedømmer i hemmelighed gennem delegerede præster, var forstyrrelsen af kirkelivet meget alvorlig.

Højdepunktet for Kulturkampf kom i 1875. Den katolske modstand var fortsat fast; dog forhindrede Ludwig windthorst en ekstremisme i Centerpartiet og i den voksende katolske presse, som ville udelukke forhandlinger og kompromiser med Bismarck. I 1875 var der ikke længere sandsynlighed for en alliance af tyske katolikker med Østrig mod kejserriget. Da mistede også den koalition af nationalliberale og konservative, der havde støttet Bismarck, sin sammenhængskraft, og socialisterne dukkede op som en ny politisk fjende, som Bismarck måtte tage hensyn til. Kejser Vilhelm I gik ind for en mere moderat politik. Pave Leo XIII (1878-1903) viste sig at være mere forsonende end sin forgænger, og den pavelige nuntius i München indledte samtaler for at bringe stridighederne til ophør. Bismarck gav langsomt efter, men han var tilbageholdende med at ophæve maj-lovene helt og holdent, og han insisterede på Centerpartiets samarbejde i visse militære spørgsmål. Falk blev afskediget i 1879, og hans efterfølger fik vide skønsbeføjelser til at lempe maj-lovene. De tyske katolikker var utilfredse med, at Windthorst og andre centerledere blev udelukket fra forhandlingerne i Wien mellem Preussen og Vatikanet. De diplomatiske forbindelser med Pavestolen blev genoprettet i 1882. I 1886 og 1887 blev maj-lovene ændret til katolikkernes tilfredshed. Andre antikatolske foranstaltninger blev ophævet i 1890 og 1891, men det var først i 1904, at den del af loven, der udviste jesuitterne, blev ophævet, og først i 1917 blev den antijesuitiske lovgivning helt ophævet.

Eller andre steder i Tyskland. Nogle andre tyske stater fulgte Preussens eksempel. Baden, som havde indført restriktioner over for katolikker i 1860’erne, vedtog love, der lignede Preussens, vedrørende gejstlig uddannelse og udnævnelse af gejstlige. Den krævede, at alle folkeskoler skulle fungere som tværkonfessionelle skoler (Simultanschule ) og støttede de gamle katolikker. Selv om Baden ikke kopierede Preussens strenghed i håndhævelsen af disse love, forblev ærkebispedømmet Freiburg ubesat fra 1868 til 1881. Hessen-Darmstadt indførte tværkonfessionelle skoler, men de øvrige foranstaltninger efter preussisk forbillede blev ikke håndhævet strengt. Baden og Hessen-Darmstadt ophævede deres Kulturkampf-love mellem 1880 og 1886. I det katolske Bayern startede Johann von Lutz, den liberale undervisningsminister (senere premierminister), Kulturkampf i tæt samarbejde med Bismarck. Bayern hjalp de gamle katolikker, oprettede Simultanschule og vendte indtil 1890 tilbage til den type statslig kontrol med kirken (Staatskirchentum), der var fremherskende i det 18. århundrede.

Østrig. En Kulturkampf begyndte i Østrig før 1870. I 1868 overførte de liberale under premierminister grev Franz von Beust ægteskabsretten til civile domstole, sekulariserede forvaltningen af offentlige skoler og underminerede kirkens offentlige stilling. I 1870 brugte regeringen definitionen af den pavelige ufejlbarlighed som et påskud for at ophæve konkordatet fra 1855. De liberale dyrkede også de gamle katolikker og vanskeliggjorde jesuitterne. I 1874 vedtog det østrigske parlament en række maj-love, der alvorligt påvirkede kirkens retsstilling, begrænsede de religiøse ordeners rettigheder, stillede kirkens midler under statsligt tilsyn og pålagde biskopperne pligt til at underrette staten om kirkelige udnævnelser. Pius IX fordømte lovgivningen skarpt, og kardinal Joseph von rauscher, biskop Joseph Fessler og biskop Franz von rudigier ydede modstand. Da håndhævelsen af disse foranstaltninger ikke var streng, blev de østrigske biskopper splittet, og en alvorlig konflikt mellem kirke og stat blev afværget. Da de liberale partier mistede deres indflydelse (1879), blev meget af den skade, som kirken havde lidt, snart udbedret.

Schweiz. I Schweiz befandt katolikkerne sig i en vanskelig situation efter Sønderbundets militære nederlag i 1847. Jesuitterne blev efterfølgende forbudt, og klostrene blev lukket. Fejlsyllabussen og definitionen af den pavelige ufejlbarlighed ophidsede protestanterne og fik dem til at indlede et bittert angreb på kirken. De gamle katolikker fik statslig beskyttelse og fik lov til at danne den kristne katolske kirke (1875); i protestantiske kantoner fik de mange katolske kirker til deres brug. I Basel blev biskop Eugène lachat udvist for at gå frem mod præster, der nægtede at acceptere dekreterne fra Vatikankoncil I. I Berner Jura, hvor protesterne mod udvisningen var stærkest, blev trofaste præster, der var tro mod deres biskop, tvunget ud af deres sogne og erstattet af oldkatholske præster. I Genève blev biskop Gaspard mermillod på samme måde afsat og udvist (1873) for at have forsøgt at oprette et bispesæde i byen. I 1874 blev den føderale forfatning revideret for at forbyde oprettelsen af nye bispedømmer eller klostre uden den føderale regerings samtykke. Jesuitter og andre religiøse ordener blev udvist fra hele landet. Den pavelige nuntius blev bedt om at forlade landet (1874), og de diplomatiske forbindelser med Pavestolen blev afbrudt indtil 1884. Borgerlige ægteskaber blev obligatoriske, og skolerne blev tværkonfessionelle. En af virkningerne af denne undertrykkelse var, at de schweiziske katolikker kom tættere på hinanden. Leo XIII indledte forhandlinger for at finde en løsning, og i 1883 var Mermillod i stand til at vende tilbage. Den religiøse fred vendte gradvist tilbage.

Konklusion. Kulturkampen forårsagede mange lidelser for kirken, men den var ikke en succes. Den moralske sejr lå hos katolikkerne, som kom til at stå tættere forenet og meget mere knyttet til Rom. Desværre havde katolikkerne en tendens til at udvikle en ghetto-mentalitet som en undertrykt minoritet og til at holde sig på afstand af det højere kulturliv. For staten havde Kulturkampen den dårlige effekt, at millioner af katolske borgere blev fremmedgjort i nogle årtier.

Bibliografi: a. constabel, Die Vorgeschichte des Kulturkampfes: Quellenveröffentlichung aus dem deutschen Zentralarchiv (Berlin 1956). g. goyau, Bismarck et l’Église: Le Kulturkampf, 4 v. (Paris 1911-13). j. b. kissling, Geschichte des Kulturkampfes im Deutschen Reiche, 3 v. (Freiburg 1911-16). g. franz, Kulturkampf: Staat und katholische Kirche in Mitteleuropa von der Säkularisation bis zum Abschluss des preussischen Kulturkampfes (München 1954). e. schmidt-volkmar, Der Kulturkampf in Deutschland, 1871-90 (Göttingen 1962), anmeldt af j. k. zeender, Washington Catholic Historical Review 50 (1965) 601-602. p. sattler, “Bismarcks Entschluss zum Kulturkampf,” Forschungen zur brandenburgischen und preussischen Geschichte 52 (1940) 66-101. r. morsey, “Bismarck und der Kulturkampf,” Archiv für Kulturgeschichte 39 (1957) 232-270. e. weinzierl-fischer, “Bismarck’s attitude to the Vatican Council and the beginning of the Kulturkampf,” Mitteilung des österreichischen Staatsarchivs 10 (1957) 302-321. r. aubert, Le Pontificat de Pie IX (Histoire de l’église depuis les origines jusqu’à nos jours 21; 2d ed. Paris 1964). h. bornkamm, “Die Staatsidee im Kulturkampf,” Historische Zeitschrift 170 (1950) 41-72, 273-306, også sep. pub. (München 1950). e. jestaedt, Der Kulturkampf im Fuldaer Land (Fulda 1960). g. g. windell, The Catholics and German Unity, 1866-71 (Minneapolis 1954). k. s. pinson, Modern Germany: Its History and Civilization (New York 1954), kap. 9. e. eyck, Bismarck and the German Empire (London 1950). f. a. arlinghaus, “The Kulturkampf and European Diplomacy,” Washington Catholic Historical Review 28 (1943) 340-375; “British Public Opinion and the Kulturkampf in Germany 1871-75,” ibid. 34 (1949) 385-413. m. o. kolbeck, American Opinion on the Kulturkampf (Washington 1942). l. p. wallace, The Papacy and European Diplomacy 1869-78 (Chapel Hill, N.C. 1948). f. engel-janosi, Österreich und der Vatikan, 1846-1918, 2 v. (Graz 1958-60) v.1. j. wodka, Kirche in Österreich (Wien 1959). k. eder, Der Liberalismus in Altösterreich (Wien-München 1955). t. schwegler, Geschichte der Katholischen Kirche in der Schweiz (2d ed. Stans 1943). f. strobel, Die Jesuiten und die Schweiz im 19. Jahrhundert (Olten 1954). a. lindt, Protestanten, Katholiken, Kulturkampf (Zürich 1963), om kulturkampen i Schweiz. e. dancourt, Scènes et récits du Kulturkampf dans le Canton de Berne (St. Maruice 1921). r. w. lougee, “The Kulturkampf and Historical Postivism,” Church History 23 (1954) 219-235. h. raab, Staatslexikon, ed. gÖrres-gesellschaft (Freiburg 1957-63) 5:181-185. k. kupisch, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (Tübingen 1957-65) 4:109-115. n. miko, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer og k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:673-675.