KAVVVANAH (hebr. כַּוָּנָה; lit. “rettet hensigt”), udtryk, der i rabbinsk litteratur bruges til at betegne en tilstand af mental koncentration og hengivenhed ved bøn og under udførelsen af mitzvot. Selv om kravet om kavvanah som en obligatorisk bestanddel af religiøs bøn og handling ikke udtrykkeligt nævnes i Mosebøgerne, henvises der tydeligt til det af profeterne. Esajas fordømmer f.eks. dem, der “med deres mund og med deres læber ærer mig, men som har fjernet deres hjerte langt fra mig” (Es. 29:13).

Kavvanah i bønnen

Talmud tillægger kavvanah i bønnen stor betydning. Mishna citerer R. Simeons diktum: “Betragt ikke din bøn som en fast mekanisk anordning, men som en appel om barmhjertighed og nåde til den Allestedsnærværende” (Avot 2:13). Det er desuden fortalt, at de tidlige ḥasidim plejede at vente en time før og efter bønnen for at opnå en tilstand af kavvanah og komme ud af den (Ber. 5:1). Af diskussionen i Mishna og Gemaraen (Ber. 32b) fremgår det imidlertid klart, at rabbinerne, der var meget bevidste om “problemet” med bønnen, på ingen måde var enige i deres fortolkning af, hvad korrekt kavvanah bør være. Senere middelalderlige forfattere skelnede mellem forberedelsen til kavvanah, som går forud for bønnen, og opnåelsen af kavvanah under selve bønnen (f.eks. Kuzari, 3:5 og 17), mens de gentagne gange understregede vigtigheden af begge dele. Maimonides fastslog som et spørgsmål om halakhah (hvilket senere kodificatorer dog ikke var enige i), at “da bøn uden kavvanah ikke er nogen bøn overhovedet, skal man, hvis man har bedt uden kavvanah, bede igen med kavvanah. Hvis man føler sig optaget eller overbebyrdet, eller hvis man lige er vendt tilbage fra en rejse, må man udsætte sin bøn, indtil man igen kan bede med kavvanah… Sand kavvanah indebærer frihed fra alle fremmede tanker og fuldstændig bevidsthed om, at man står foran det guddommelige nærvær” (Yad, Tefillah, 4:15, 16). I Shulḥan Arukh hedder det: “Hellere en lille bøn med kavvanah end en masse uden” (OH 1:4).

Mange talmudiske afgørelser vedrørende kavvanah blev ændret i tidens løb. Selv om det således i mishnah’en (Ber. 2:5) hedder, at en brudgom ikke er forpligtet til at læse *Shema’en på sin bryllupsnat (fordi han ikke ville være i stand til at opnå en passende grad af koncentration), blev det senere bestemt, at “da vi i dag under alle omstændigheder ikke beder med den rette opmærksomhed”, skal han gøre det (Sh. Ar., OH 60:3). På samme måde gælder det, at “selv om man ikke reciterede Amidah med kavvanah, er det ikke nødvendigt at gentage den”, da det antages, at kavvanah ved gentagelsen ikke ville være bedre (ibid., 101:1, og se Isserles, ad loc.).

I kabbalaen betegner kavvanot (plural af kavvanah) de særlige tanker, man bør have ved recitationen af nøgleord i bøn. Meget ofte er disse tanker løsrevet fra ordenes kontekstuelle betydning og er af mystisk, esoterisk karakter. Nogle kabbalister var således kendt som mekhavvenim (dvs, dem, der har kavvanot), og der blev skrevet vejledninger om kavvanot (jf. Emmanuel Ḥai Ricchi’s Mafte’aḥ ha-Kavvanot, Amsterdam, 1740).

Kavvanah i Mitzvot

Dette defineres som intentionen hos den person, der udfører en handling, om at gøre det med den udtrykkelige hensigt at opfylde det religiøse påbud, der befaler handlingen. Et eksempel på manglende kavvanah, der er citeret i Mishna (Ber. 2:1), er tilfældet med en person, der læser Shema om morgenen (eller aftenen) med det formål at studere og ikke at opfylde mitzvaen; et andet eksempel er tilfældet med en person, der hører shofaren på Rosh Ha-Shanah ved et uheld og dermed ikke har kavvanah for mitzvaen (RH 3:7). Alle autoriteter er enige om, at det er ønskeligt at have den fornødne kavvanah til at udføre sådanne mitzvot. Der er dog uenighed om, hvorvidt mitzvot udført uden kavvanah er gyldige, eller om de skal gentages (jf. Ber. 13a; RH 28a; Sh. Ar., OH 60:4).