“Meditation” er et vagt begreb.

Selv på engelsk har det to modsatrettede betydninger: tænkning og ikke-tænkning. Men ikke overraskende, da ordet meditation er afledt af latin, kan udtrykket være endnu mere forvirrende, når det drejer sig om buddhistisk meditation og dens nyere udløber, den sekulære mindfulness.

I Pali-kanonerne findes der ikke et enkelt ord for meditation. Mindfulness (sati) er en del af vipassana bhavana, eller kultivering af indsigt. Det er også en del af den ottefoldige vej – selv om Pali-ordet “sati” måske eller måske ikke svarer til Jon Kabat-Zinns nyttige definition af ikke-dømmende, øjeblikkelig opmærksomhed fra øjeblik til øjeblik.

Men sati er kun et af de meditative elementer i den ottefoldige vej – det andet vigtige element er samadhi, eller koncentration. Og her er det, hvor tingene bliver interessante. I de fleste af Pali-kanonens diskussioner af samadhi beskrives det ikke blot som enpunktet koncentration i almindelighed, men som evnen til at træde ind i de fire jhanas – distinkte, koncentrerede sindstilstande – i særdeleshed.

Spå et tidspunkt blev dhyana, sanskrit for jhana, til chan på kinesisk og senere zen på japansk. Disse ord blev groft sagt synonyme med selve meditationen og senere identificeret med forskellige specifikke meditationspraksis såsom zazen.

Men der skete en sjov ting med jhanas inden for theravadantraditionerne, især i de burmesiske “tørre indsigts”-linjer, som udviklede sig til vestlig indsigtsmeditation og derfra til sekulær mindfulness: jhana forsvandt praktisk talt.

Hvorfor? Måske er problemet, at betydningen af jhana aldrig har været helt klar. Suttaerne beskriver ganske vist, hvordan disse tilstande er. Den anden jhana, for eksempel, beskrives ofte som “opnåelse af indre stilhed og sindets enhed … uden anvendt og vedvarende tænkning, og hvor der er glæde og nydelse født af koncentration”. Lyder dejligt, ikke? Der findes dusinvis af sådanne beskrivelser i Pali-kanonerne.

Men hvordan kommer jeg egentlig dertil? Hvordan ved jeg, at det er en jhana og ikke bare en forbigående behagelig sindstilstand? Hvad betyder det at “træde ind og forblive” i denne tilstand?

Kommentarer, især Visuddhimagga fra det femte århundrede, sagde, at for at jhana er ægte, skal det være en fuldstændig fordybende og opslugende sindstilstand. Hvis du kan høre noget, tænke noget eller endda bemærke tidens gang, oplevede du ikke jhana.

Med denne høje standard blev det at kultivere jhana kun en praksis for eliten. Almindelige fjolser som dig og mig havde ikke en chance.

Så, mens udviklingen af koncentrationen forblev central i disse former for buddhistisk praksis, blev jhana selv ikke. Dette var en uheldig udvikling af to grunde.

For det første, eftersom Buddha præciserer præcis, hvad han mener med ret koncentration – at kultivere jhana – må det helt sikkert være en fejl at droppe denne praksis helt og holdent. Hvorfor skulle Buddha sige, at jhana er afgørende, og at vejen er tilgængelig for alle, og derefter foreskrive en praksis, der er utilgængelig for alle undtagen nogle få?

Mere endnu, som min lærer Leigh Brasington opsummerede i sin nylige bog, Right Concentration, er der talrige eksempler på ikke-absorberende jhana i selve sutta’erne. I en af disse beretninger taler udøvere med hinanden, mens de oplever jhana, hvilket næppe stemmer overens med den opfattelse, at jhana er altabsorberende. (Visuddhimagga siger, at de må have været psykiske.)

Nu er det klart, at jhana kan være absorptiv, og det er dybt dybtgående, når det er det. Jeg har haft disse oplevelser på lange retreats, og mange lærere underviser stadig på den måde i dag. Men jhana er også kraftfuld uden fuld absorption. Som den thailandske skovlærer Ajahn Chah udtrykte det, er de fire jhanas som fire vandbassiner; de kan være dybere eller mindre dybe, men de er de samme fire bassiner.

Det er den anden grund til, at det er en skam at kaste jhana fra sig: fordi jhana er godt for dig. Min erfaring med at praktisere og undervise i jhanas er, at der er mange fordele for både nybegyndere og avancerede mediterende. Tilstandene i sig selv er så dybtgående, at de i sig selv er transformative, især for at ryste sindet fri af tilknytningen til andre behagelige sindstilstande, hvad enten de er åndelige eller farmakologiske eller på anden måde. Den nydelse, de bringer, betragtes som “ren.”

Og så er der deres vigtigste fordel: de ansporer dig til at vågne op. I en berømt tibetansk analogi er opbygning af koncentration som at skærpe det sværd, der skærer hovedet af illusionen. I sig selv fører koncentrationen dig ingen steder hen. Men koncentration, og jhana i særdeleshed, kan gøre enhver meditationsøvelse lettere, skarpere og mere effektiv.

Der er to andre, mere moderne grunde til, at en nutidig meditator bør overveje at tilføje jhana til sit repertoire.

Den første er variation. Vi kommer alle ind i dharma-rutiner nu og da. Praksis bliver forældet, og selv det at sidde med forældethed bliver forældet. At kultivere jhana er virkelig anderledes end mindfulness og andre populære former for meditation; det hælder sindet anderledes, opbygger andre færdigheder, giver andre frugter. Og mens det er svært at opnå jhana uden for retræte, er det ikke svært at omsætte jhana-færdigheder til hverdagen, ved at tilføre regelmæssige sits med koncentration eller bemærke de sunde følelser af lyksalighed, jævnhed og så videre, når de opstår. Jhana krydrer meditationen.

Det at kultivere jhana er også, tror jeg, rettet mod nogle af de store grunde til, at lægfolk mediterer i dag: stressreduktion, afslapning og jagten på lyksalighed. På trods af dens anvendelse til stressreduktion kan mindfulness udført korrekt ofte være stressfremkaldende, da man ser skadelige vaner i sindet, dekonstruerer selvet eller bemærker, hvordan alt opstår og går så hurtigt forbi. Jeg tror faktisk, at det er koncentrationsaspektet af mindfulness-meditation – den beroligende, centrerende, fokuserende del – der faktisk har appel for de fleste begyndende mediterende.

Selvfølgelig er det ikke meningen, at meditation skal være et narkotikum. Men de fleste begyndere oplever reel dukkha, og de søger efter måder at mindske den på. Mindfulness, metakognition, indsigt og opbygning af vidnebevidsthed er gode måder at gøre det på. Men det er opbygning af koncentration, fokus og ro også – og det er her, jhana-meditation udmærker sig.

Og ikke kun for begyndere! Personligt har jeg et “dagjob” som politisk ekspert og klummeskribent. Jeg kan af førstehånds erfaring garantere, at opbygning af samadhi er en vigtig del af min egen meditationsværktøjskasse. At skabe øer af ro midt i vores kulturs vanvid gør det muligt for mig at hvile, genoplade og vende tilbage til arbejdet med retfærdighed.

Sidste år gav Leigh Brasington mig tilladelse til at undervise i jhana i hans lærers, Ven Ayya Khema, linje. Denne metode dyrker jhana som beskrevet i Pali-kanon, snarere end i kommentarerne. Det er en ære at lede mit første retreat i denne stil senere i efteråret. Min erfaring er, at jhana-meditation kan føre til transformative oplevelser, hjælpe med arbejdet med indsigt, tilføje variation til meditationspraksis og give værdifulde værktøjer til det moderne liv. Det er en vigtig del af den ottefoldige vej.

Det er vel også derfor, den er der.