Vil du være med til at støtte New Advent og få det fulde indhold af denne hjemmeside som en øjeblikkelig download. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, summa, bibel og meget mere, alt sammen for kun 19,99 kr….

Epiklesis (latin invocatio) er navnet på en bøn, der forekommer i alle østlige liturgier (og oprindeligt også i vestlige liturgier) efter indstiftelsesordene, hvor celebranten beder om, at Gud må sende sin Helligånd ned for at forvandle dette brød og denne vin til sin Søns Legeme og Blod. Denne form har givet anledning til en af de vigtigste kontroverser mellem den østlige og vestlige kirke, idet alle østlige schismatikere nu mener, at epiklesis og ikke indstiftelsesordene er den væsentlige form (eller i det mindste det væsentlige supplement) for sakramentet.

Epiklesis’ form

Det er sikkert, at alle de gamle liturgier indeholdt en sådan bøn. For eksempel går liturgien i de apostolske konstitutioner, umiddelbart efter reciteringen af indstiftelsesordene, over til anamnesen “Idet vi derfor mindes hans lidelse…” hvori der forekommer ordene: “Du, Gud, som intet mangler, du, som er tilfreds med dem (ofrene) til ære for din Kristus, og som sender din Helligånd ned over dette offer, vidnesbyrd om Herren Jesu lidelse, for at åbenbare (opos apophene) dette brød som din Kristi Legeme og denne kalk som din Kristi Blod…”. (Brightman, Liturgies Eastern and Western, I, 21). James’ græske og syriske liturgier (ibid., 54, 88-89), de alexandrinske liturgier (ibid., 134, 179), den abessinske ritus (ibid., 233), nestorianernes (ibid., 287) og armeniernes liturgier (ibid., 439). Epiklesis i den byzantinske liturgi af Sankt Johannes Chrysostomos siges således: “Vi bringer Dig dette rimelige og ublodige offer; og vi beder Dig, vi beder Dig, vi beder Dig, at Du, idet Du sender Din Helligånd ned over os og over disse nærværende gaver” (diakonen siger: “Velsign, Herre, det hellige brød”) “gør dette brød til Din Kristi dyrebare legeme” (diakonen: “Amen. Velsign, Herre, den hellige kalk”): “og det, der er i dette bæger, Din Kristi dyrebare blod” (Diakon: “Amen. Velsign, Herre, begge dele”), “forvandl dem ved Din Hellige Ånd” (Diakon: “Amen, Amen, Amen, Amen.”). (Brightman, op. cit., I 386-387).

Der er heller ikke nogen tvivl om, at de vestlige ritualer på et tidspunkt indeholdt lignende invokationer. Den galliske liturgi havde varierende former alt efter højtid. Den til omskærelsen var: “Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…” (Duchesne, “Origines du culte chrétien”, 2. udgave, Paris, 1898, s. 208, hentet fra Sankt Germanus af Paris, d. 576). Der er mange hentydninger til den galliske invokation, f.eks. den hellige Isidore af Sevilla (De eccl. officiis, I, 15, osv.). Den romerske ritus havde også på et tidspunkt en epiklesis efter indstiftelsesordene. Pave Gelasius I (492-496) henviser klart og tydeligt til den: “Quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos…criminosis plenus actionibus reprobetur?” (“Epp. Fragm.”, vii, i Thiel, “Epp. Rom. Pont.”, I, 486). Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, s. 133 sq.) bringer andre beviser for den gamle romerske invokation. han (s. 166) og Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, s. 28) mener, at flere hemmeligheder i det Leoninske Sakramentarium oprindeligt var invokationer (se artikel MASSENS KANON). Af den væsentlige klausul udeladt vores bøn: “Supplices te rogamus” (Duchesne, op. cit., s. 173-5). Det ser ud til, at en tidlig insisteren på indstiftelsesordene som indvielsesform (se f.eks. Pseudo-Ambrose, “De Mysteriis”, IX, 52, og “De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; St. Augustine, Sermon 227) førte i Vesten til negligering og lemlæstelse af Epiklesis.

Origin

Det bør bemærkes, at Epiklesis til den hellige Eukaristien kun er én af mange sådanne former. Ved andre sakramenter og velsignelser blev der brugt lignende bønner for at bede Gud om at sende sin Helligånd til at helliggøre sagen. Der var en epiklesis for dåbsvandet. Tertullian (Om dåben 4), Optatus af Mileve (“De schism. Don.”, III, ii, VI, iii, i “Corp. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), Sankt Hieronymus (Contra Lucif., vi, vii), Sankt Augustin (On Baptism V.20 og V.27), i Vesten; og Sankt Basilius (On the Holy Spirit 15.35), Sankt Gregor af Nyssa (Orat. cat. magn. xxxiii) og Sankt Kyrillus af Jerusalem (Cat. iii, 3), i Østen, henviser til den. Især i Egypten blev Epiklesis brugt til at velsigne vin, olie, mælk osv. I alle disse tilfælde (herunder i forbindelse med den hellige eukaristien) er tanken om at påkalde Helligånden til at helliggøre en naturlig tanke, der stammer fra Skriften (Joel 3,5; ApG 2,21: ho an epikalesetai to onoma kyriou . . . .; jf. Romerbrevet 10,13; 1 Korintherbrevet 1,2). At invokationen i liturgien skal finde sted efter indstiftelsesordene er blot endnu et tilfælde af mange, der viser, at man ikke var særlig optaget af det nøjagtige tidspunkt, hvor hele sakramentets essens var fuldført. De betragtede hele indvielsesbønnen som én enkelt ting. I den optræder indstiftelsesordene altid (med den tvivlsomme undtagelse af den nestorianske ritus); de troede, at Kristus i overensstemmelse med sit løfte ville gøre resten. Men de spurgte ikke, på hvilket nøjagtigt tidspunkt forandringen finder sted. Ud over indstiftelsesordene er der mange andre velsignelser, bønner og korsets tegn, hvoraf nogle kom før og andre efter ordene, og alle, inklusive ordene selv, kombineres for at udgøre den ene kanon, hvis virkning er transsubstantiation. Således kommer også i vores dåbs- og vielsesgudstjenester en del af de former og bønner, hvis virkning er den sakramentale nåde, i tidsmæssig rækkefølge efter de væsentlige ord. Det var først i skolastisk tid, at teologerne begyndte at diskutere det minimum af form, der kræves for essensen af hvert sakramente.

Kontroversen

Den katolske kirke har afgjort spørgsmålet ved at lade os knæle og tilbede den hellige eukaristien umiddelbart efter indstiftelsesordene og ved at lade sin gamle invokation praktisk talt forsvinde. På den anden side anser de ortodokse teologer alle Epiklesis som værende i det mindste en væsentlig del af indvielsen. I dette spørgsmål har de to skoler. Nogle, Peter Mogilas for eksempel, betragter Epiklesis alene som indvielse (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), således at man formodentlig kan udelade indstiftelsesordene uden at påvirke sakramenteets gyldighed. Men det største antal, og nu tilsyneladende alle, kræver også indstiftelsesordene. De skal siges, ikke blot historisk, men som den første del af den væsentlige form; de sår så at sige det frø, der kommer frem og fuldkommengøres af Epiklesis. Begge elementer er altså væsentlige. Dette er den teori, som deres teologer forsvarede på koncilet i Firenze (1439). En deputation af latinere og grækere blev dengang udpeget til at drøfte spørgsmålet. Grækerne hævdede, at begge former er nødvendige, at transsubstantiationen ikke finder sted, før den anden (Epiklesis) er udtalt, og at det latinske “Supplices te rogamus” er en ægte Epiklesis, der har samme virkning som deres. På den anden side forsvarede dominikaneren Johannes af Torquemada den vestlige holdning, at indstiftelsesordene alene og med det samme indvier (Hardouin IX, 977 sqq.). Koncilets dekret definerede i sidste ende dette “quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent”, ibid. ibid.; se også dekretet for armenierne: “forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris” i Denzinger, 10. udg., nr. 698-old nr. 593). Kardinal Bessarion skrev herefter en bog “De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, i P.G., CLXI, 494-525), som Marcus Eugenicus af Efesus svarede på i en afhandling med en lang titel: “At det ikke kun er ved lyden af Herrens ord, at de guddommelige gaver helliges, men (derudover) ved bønnen efter disse og ved præstens indvielse i Helligåndens kraft.”

Den ortodokse kirkes officielle eukologion har en note efter indstiftelsesordene for at forklare dette: “Da de demonstrative pronominer: Dette er mit legeme, og igen: Dette er mit blod, ikke henviser til de ofre, der er til stede, men til dem, som Jesus, idet han tog dem i hænderne og velsignede dem, gav dem til sine disciple; derfor gentages disse Herrens ord som en fortælling , og derfor er det overflødigt at vise ofrene (ved en forhøjelse) og faktisk i strid med den østlige Kristi Kirkes rette mening” (udg. Venedig, 1898, s. 63). Dette synes at antyde, at Kristi ord ikke har nogen rolle i sakramentets form. På den anden side kræver Dositheus på synoden i Jerusalem (1672) tilsyneladende både indstiftelsesord og epiklesis: “Det indstiftes ved det væsentlige ord og helliges ved påkaldelse af Helligånden” (Conf. Dosithei, i Kimmel, op. cit., I, 451), og dette synes at være den almindelige teori blandt de ortodokse i vor tid. Deres argumenter for nødvendigheden af Epiklesis som i hvert fald den fuldbyrdende del af formen er:

• at konteksten viser, at indstiftelsesordene kun skal bruges som en fortælling;
• at ellers ville Epiklesis være overflødig og vildledende: selve dens form viser, at den indvier;
• tradition.

Det første og det andet punkt er ikke vanskeligt at besvare. Indstiftelsesordene er ganske vist brugt historisk (“qui pridi quam pateretur, sumpsit panem…ac dixit: hoc est enim corpus meum”, såvel som alle østlige former, er en historisk beretning om, hvad der skete ved nadveren); men det er ikke noget bevis for, at de ikke også kan bruges effektivt og med en egentlig betydning. Hvis det var hensigten, ville de nødvendigvis blive brugt på denne måde. Det andet punkt er allerede besvaret ovenfor: den tidsmæssige succession i sakramentale bønner indebærer nødvendigvis ikke andet end en dramatisk fremstilling af det, der formodentlig virkelig finder sted i ét øjeblik (dette punkt er yderligere uddybet af Fortescue, “The Orth. Eastern Church,” pp. 387 sq.). Hvad angår traditionen, er det under alle omstændigheder kun et spørgsmål om østlig tradition. I Vesten har der været stor enighed om at tale om indstiftelsesordene som konsekrerende, især siden Sankt Augustin; og forsvindingen af enhver egentlig Epiklesis i vores liturgi bekræfter dette. Blandt de østlige fædre er der mindre enstemmighed. Cyril af Jerusalem, henviser indvielsen til Helligåndens handling på en måde, der synes at antyde, at Epiklesis er øjeblikket (Cyril, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; jf. Basil, On the Holy Spirit 27 sqq.); andre, som Johannes Chrysostomos (Hom. i, De prod. Iudæ, 6: “Han siger: Dette er mit legeme. Dette ord forandrer offeret”; jf. Hom. ii, i II Tim. i), henviser helt klart til Kristi ord om indvielse. Det skal bemærkes, at disse fædre var optaget af at forsvare det virkelige nærvær, ikke af at forklare det øjeblik, hvor det begyndte, at de altid betragtede hele den eukaristiske bøn som én form, der både indeholder Kristi ord og invokationen, og at en erklæring om, at forandringen finder sted ved Helligåndens kraft, ikke nødvendigvis viser, at forfatteren knytter denne forandring til denne særlige bøn. Irenæus siger f.eks., at “det brød, som modtager Guds invokation, er ikke almindeligt brød, men en eukaristien” (Mod kætterierne IV.18.5), og dog forklarer han umiddelbart før (IV.18.4), at dette brød er Kristi legeme, over hvilket den tidligere del af anaforaen bliver sagt. Det sidste argument mod Epiklesis som indvielsesform er beretningen om den sidste nadver i evangelierne. Vi ved, hvad Kristus gjorde dengang, og at han sagde, at vi skulle gøre det samme. Der er ingen antydning af en Epiklesis ved den sidste nadver.

Det kan endelig bemærkes, at dette spørgsmål senere også i Vesten (især siden det sekstende århundrede) har vakt en ikke særlig vigtig diskussion. Dominikaneren Ambrosius Catharinus (sekstende århundrede) mente, at vores indvielse finder sted ved en Epiklesis, der går forud for reciteringen af Kristi ord. Denne Epiklesis mener han at være bønnen “Quam oblationem”. Nogle få andre (bl.a. Renaudot) delte mere eller mindre hans opfattelse. Mod disse viste Hoppe (op. cit. infra), at Epiklesis under alle omstændigheder altid følger efter indstiftelsesordene, og at vores “Quam oblationem” slet ikke kan betragtes som en sådan. Han og andre foreslår en formildende teori, ifølge hvilken invokationen (i vores tilfælde “Supplice te rogamus”) ikke hører til sakramenteets væsen, men på en måde til dets (tilfældige) integritet. Johannes af Torquemada på koncilet i Firenze (Hardouin IX, 976), Francisco Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmine (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) forklarer, at Helligåndens påkaldelse snarere sker for at han kan helliggøre vores modtagelse af den hellige eukaristien. Dette er en teoretisk forklaring, som man forsøger at forklare Epiklesis, uden at opgive vores insisteren på, at indstiftelsesordene alene indvier os. Historisk set og i henhold til teksten i de gamle invokationer skal de snarere betragtes som dramatisk udskudte udtryk for det, der sker på et tidspunkt. Der er mange lignende tilfælde i vores ritus (eksempler citeret i “The Orth. Eastern Church,” loc. cit.).”