JORDEN FØRST! Earth First!, den mest kendte af de såkaldte radikale miljøgrupper, blev grundlagt i 1980 i det sydvestlige USA. Med sit slogan “intet kompromis i forsvaret af moder jord” understregede den sin anti-antropocentriske ideologi. I modsætning til det antropocentriske synspunkt promoverede den en “biocentrisk” eller “økocentrisk” aksiologi, der insisterede på, at enhver livsform, og faktisk ethvert økosystem, har en iboende værdi og ret til at leve og blomstre, uanset om mennesker finder det nyttigt.

Dyb økologi

Denne aksiologi har et betydeligt slægtskab med dyb økologi, en filosofi og et begreb, der stammer fra den norske filosof Arne Naess’ (1912-) arbejde. Naess udviklede dyb økologi for at kritisere det, han betragtede som den “overfladiske” antropocentriske etik i de fleste former for miljøalisme, samt for at formulere et biocentrisk perspektiv, hvor naturen anses for at have en iboende værdi.

Naess’ vej til dette perspektiv var grundlagt i hans glædelige og mystiske oplevelser i den vilde natur, hvilket fik ham til at værdsætte og trække på Baruch Spinozas panteistiske filosofi samt på de hinduistiske Vedaer, især som de blev fortolket af Mohandas Gandhi (1869-1948). Naess’ version af dyb økologi foreslog, at en vej til personlig selvrealisering kan indebære en udvidelse af ens selvforståelse til at omfatte naturen. Følgelig kan biocentrisk etik forstås som en form for selvkærlighed snarere end som en pligt eller forpligtelse. Naess var dog klar over, at der er mange erfaringsmæssige, religiøse og filosofiske grundlag for et dybdeøkologisk perspektiv, og at hans kun repræsenterer et af dem.

Efter at have hørt om det i begyndelsen af 1980’erne antog de tidligste Earth First! aktivister dybdeøkologien som en betegnelse for deres egen etik, selv om kun få havde læst Naess’ filosofi i detaljer. De identificerede sig dog med det, de forstod som hans kritik af antropocentrismen og hans biocentriske etik. Det tidlige slægtskab mellem Earth First! og dyb økologi blev animeret af to fælles opfattelser: for det første at alt liv udviklede sig på samme måde og fra den samme encellede organisme, og at alle livsformer derfor er beslægtede, og for det andet at biosfæren og alle dens livsformer er hellige.

Mens Naess insisterede på, at der er mange bifloder til et biocentrisk perspektiv, havde radikale miljøforkæmpere en tendens til at mene, at monoteisme ikke kan være en af dem. Sådanne aktivister giver generelt monoteistiske religioner og de landbrugspraksis, der udviklede sig samtidig med dem, skylden for miljøforringelsen samt ødelæggelsen af førmonoteistiske fouragekulturer. De mener også, at de samfund, der gik forud for monoteismen og/eller landbruget, var mere miljømæssigt bæredygtige, fordi de betragtede naturen som hellig. Disse aktivister fremhæver ofte kristendommen som den mest magtfulde globale form for vestlig monoteisme, dels fordi den anses for at nedvurdere det jordiske rige og lokalisere det hellige uden for denne verden, dels fordi den er blevet tilpasset til den politiske magt. De tidligste Earth First!ers fandt sådanne kritikpunkter i værker af historikere som Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller og Roderick Nash. Earth First!s medstifter Dave Foreman, den mest karismatiske af gruppens tidlige ledere og den, der var mest ansvarlig for at formulere gruppens kritiske perspektiv, hævdede:

Vores problem er en åndelig krise. Puritanerne bragte en teologi med sig, der så Nordamerikas vildmark som Satans tilholdssted, med vilde dyr som hans disciple og vilde dyr som hans dæmoner – som alle skulle ryddes, besejres, tæmmes eller dræbes. (Harpers Forum, 1990, s. 44)

The Philosophy of Earth First!

Foreman og hans tidligste Earth First! kammerater fandt væsentlige beviser for, at sådanne holdninger var levende og velfungerende i det moderne Amerika. I årene op til dannelsen af Earth First!, da han stadig arbejdede for Wilderness Society, konkluderede Foreman, at almindelig politisk fortalervirksomhed var blevet ineffektiv, fordi regeringen var blevet korrumperet af virksomheder, som blev hjulpet af en virulent antinaturlig kristen ideologi, herunder præsident Ronald Reagans og hans indenrigsminister, James Watt, en troende evangelikal kristen. Denne antinaturlige religiøse ideologi, som desakraliserer naturen og udløser en glubende appetit på “naturressourcer”, kombineret med moderne videnskab og avanceret teknologi, havde skabt en miljøkatastrofe, hvor de fleste af verdens livsformer var i fare, mente Foreman og hans medsammenslutning. Denne tro på, at mennesket er ved at fremskynde en miljømæssig apokalypse, der bringer en hellig naturverden i fare, giver Earth First!ers den hastende karakter og understøtter deres overbevisning om, at modstand mod disse tendenser er et moralsk imperativ.

Taktik og mål

Den brede offentlighed ved mindre om Earth First!ers sociale, religiøse og etiske opfattelser, end den gør om bevægelsens kontroversielle taktikker. Earth First!-aktivister har deltaget i støjende og velomtalte protester, der ofte har involveret civil ulydighed, herunder innovative blokader af skovveje og industrien eller regeringskontorer samt hemmelige sabotageaktioner, der i stigende grad har anvendt brandstiftelse.

Disse taktikker anvendes undertiden af enkeltpersoner, der er tilknyttet udbrydergrupper som Earth Liberation Front (ELF), der mener, at en mere aggressiv taktik end den, som Earth First! normalt anvender, er nødvendig. ELF opstod først i Det Forenede Kongerige i 1992. Dets deltagere kaldte sig selv “nisser” for på en legende måde at fremkalde en fornemmelse af, at de var naturånder eller andre repræsentanter for naturens verden, som forsvarede sig selv. Navnet var også en måde for mange af dem at signalere deres hedenske identitet.

Snart kaldte radikale aktivister i Nordamerika sig også for nisser, da de tog æren for en række dramatiske og kostbare sabotage- og brandattentater. Deres mål var bl.a. skovvæsenets kontorer og udstyr, skisportssteder, der er bygget i levesteder, som anses for at være kritiske for truede arter, genteknologiske laboratorier og benzinslugende sportsvogne. Uanset målene eller de betegnelser, de vælger, når de annoncerer deres aktioner, betragter radikale miljøforkæmpere civil ulydighed og sabotage som former for økonomisk krigsførelse mod naturødelæggerne. De håber, at disse taktikker vil modvirke destruktive kommercielle virksomheder ved at gøre dem urentable.

Nogle Earth First!ers betragter sig selv som anarkister og søger at vælte alle industrielle nationalstater. Flertallet har dog et mindre revolutionært mål om at sikre juridisk beskyttelse af levesteder, der er store nok til at sikre overlevelsen af den biologiske mangfoldighed. Bevægelsen var faktisk med til at bringe dette begreb, som ofte forkortes som biodiversitet, ind i den almindelige sprogbrug og den offentlige debat. Dette bredere mål var afhængig af miljølovgivning og retshåndhævelse, som de fleste Earth First!ers, på trods af deres begrundelse for udenretslige taktikker, håbede at styrke. De tidligste Earth First! aktivister teoretiserede faktisk, at en kompromisløs radikal miljøbevægelse kunne styrke de almindelige miljøforkæmperes beslutsomhed og lobbykraft.

Men selv om det er svært at vurdere, om tilstedeværelsen af en radikal miljøfront gør de almindelige grupper mere effektive, udviklede nogle almindelige miljøgrupper efter dannelsen af Earth First! stærkere holdninger, i det mindste delvis som et svar på Earth First! En række af dem vedtog også beskyttelse af biodiversiteten som en central prioritet, hvilket ikke havde været fremherskende før Earth First!’s fremhævelse af dette. Nogle af lederne af de almindelige grupper, der offentligt kritiserede bevægelsens ulovlige taktik, erkender privat, at de radikale har spillet en positiv rolle politisk.

Roadshows, vildmarkssammenkomster og andre ritualer

Den kritik af antropocentriske holdninger, som de militante i Earth First! artikulerede kraftigt, bidrog i lige så høj grad til udbredelsen af dyb økologisk spiritualitet i den bredere miljøbevægelse. Det skete bl.a. gennem den kreative indsats fra bevægelsens ledere, kunstnere og musikere.

En del af den første generation af Earth First!-aktivisterne turnerede f.eks. rundt i USA og gennemførte “roadshows”, som også kunne betegnes som biocentriske vækkelsesmøder. I disse shows blev der nogle gange stillet fotografiske dias af intakte “hellige økosystemer i vildmarken” over for vildmarksområder, der var ødelagt af skovhugst, overfor hinanden. Den epistemologiske antagelse bag disse præsentationer var, at et åndeligt modtageligt hjerte ville vide, at der var blevet begået en stor fejl. Den amerikanske Earth First! sangerinde Alice DiMicelle forklarede f.eks. engang under et interview, at hendes rolle under forestillingerne på en Earth First! turné i Storbritannien i 1992 var gennem hendes fotografier og musik at vække den mystiske oplevelse, der er tilgængelig på sådanne steder, hos publikum, hvoraf mange aldrig havde oplevet et helligt økosystem i vildmarken.

Det måske mest almindelige tema i roadshows var omvendelseshistorier, ofte om Aldo Leopold, som af mange anses for at være den største økolog i det 20. århundrede. I 1930’erne mødte Leopold, der havde bidraget til den føderale regerings kampagne for at udrydde ulven og andre rovdyr, en hunulv og hendes unger og skød sammen med sine kammerater fra Forest Service ulven, blot for at se den “grønne ild” dø i hendes øjne, da hun døde. Denne oplevelse fremskyndede Leopolds biocentriske åbenbaring af rovdyrenes iboende værdi, selv de rovdyr, der af den almindelige kultur betegnes som skadedyr. Dette førte til hans omvendelse og efterfølgende til nogle af de mest gribende biocentriske naturbøger i det tyvende århundrede. I 1980’erne og senere blev Dave Foreman kendt for at afslutte sine roadshow-optrædener med at minde om Leopolds omvendelse og opfordrede de forsamlede til at omvende sig og sammen med ham hylde ulvens skrig som et tegn på deres genforbindelse med og etiske forpligtelse over for den vilde natur.

Vildmarksmøder for Earth First!-aktivister var et andet vigtigt mødested for jordbaserede religiøse ritualer. Bevægelsens digtere og musikere opførte deres egne værker, som afspejlede og forstærkede opfattelsen af livets hellighed, samtidig med at de gav aktivisterne stærke oplevelser af samhørighed. Andre påtog sig rollen som religiøse ledere og udviklede undertiden udførlige skuespil, der skildrede et “fald” fra et tidligt natur- og gudindetilbedende paradis af skovbrugere (forårsaget af indførelsen af himmelgudetilbedende landbrugssamfund), som udløste en økologisk katastrofe. I disse forestillinger blev der også gennemført en kosmisk forløsning, da en rest af et modstandsfællesskab, som forstod jordens hellige natur, rejste sig og kæmpede for en reharmonisering af livet på jorden. Bevægelsens medlemmer, som også var involveret i neopaganisme, wicca eller New Age-ritualer, spillede ofte en vigtig rolle i udformningen af den spirende bevægelses rituelle liv. Faktisk har Earth First! mange af kilderne og karakteristika fra en lang række af nutidens naturreligioner og har velsagtens bidraget til en række af dem.

Endnu mere indflydelsesrig end ritualerne ved forsamlinger i vildmarken var opfindelsen af en rituel proces, der blev kendt som Alle Væseners Råd. Den blev primært udviklet af to buddhister, amerikaneren Joanna Macy og australieren John Seed, som begge blev pionerer i den dybe økologibevægelse på internationalt plan. Dette opnåede de bl.a. ved at sprede denne proces og lignende processer primært, men ikke udelukkende, i Nordamerika, Australien og Europa. Ritualets kerne er en fantasifuld, om ikke mystisk eller shamanistisk proces, hvor de menneskelige deltagere påtager sig eller repræsenterer andre væsener og væsener i naturen og under rådslagningen udtrykker deres angst over miljøforringelsen, deres håb for det fremtidige liv på jorden og deres råd og støtte i bestræbelserne på at opnå økologisk retfærdighed.

For at illustrere den rolle, som buddhismen har spillet i bevægelsen, blev John Seed introduceret til Earth First! af den amerikanske Pulitzerpris-vindende digter Gary Snyder, en buddhist, som på forskellig vis kalder sig selv en dyb økolog eller en “buddhistisk animist”. Snyder har også været en af de førende fortalere for bioregionalisme, en decentralistisk miljøideologi, der er blevet de facto den sociale filosofi i den radikale miljøbevægelse. Den forestiller sig lokalt politisk selvstyre inden for politiske enheder, hvis grænser vil blive omtegnet, så de stemmer overens med konturerne af forskellige typer af økosystemer.

Snyder forsøgte at kommunikere med Earth First! bevægelsen kort efter, at han hørte om den, men kritiserede den taktik, som han anså for voldelig, og som nogle Earth First!ere, herunder Foreman, gik ind for. Snyder støttede dog kraftigt Earth First!ers dybe økologiske intuitioner og direkte aktion modstanden, så længe den forblev ikke-voldelig og dermed, efter hans mening, effektivt politisk teater. Efter at have hørt om Earth First! arrangerede Snyder hurtigt at deltage i et af de tidligste nordamerikanske roadshows, hvilket bidrog til hans egen sammensmeltning af buddhisme, ritualisering af dyb økologi og radikal miljøaktivisme.

Sabotage som ritual

For nogle Earth First! aktivister er de vigtigste rituelle handlinger imidlertid sabotage og civil ulydighed, som udgør handlinger af jordforkælelse og kan føre til spirituelle oplevelser, der genforbinder deltagerne med naturen. For eksempel talte Dave Foreman, der tidligt i sin Earth First! periode forlod Earth First! men ikke dens overordnede etiske forpligtelser omkring 1990 primært på grund af politiske uoverensstemmelser med en voksende fraktion af anarkistiske nyankomne, om sabotage som en form for rituel tilbedelse. En række andre Earth First! aktivister har beskrevet mystiske oplevelser af “jordforbindelse” eller rapporteret at have kommunikeret med de træer, som de boede i under antiloggingkampagner. Disse oplevelser afspejlede eller var med til at forme de panteistiske og animistiske verdenssyn, som Earth First!-aktivister ofte deler. Faktisk er der så mange Earth First!ers, der betragter sig selv som hedenske, at en mulig beskrivelse af bevægelsen kunne være den hedenske miljøbevægelse.

Uanset hvilken terminologi Earth First!-aktivisterne identificerer sig med, fik bevægelsen i hvert fald i det første årti formentlig sin største inspiration fra den sydvestlige romanforfatter Edward Abbey (1927-1989). Hans Desert Solitaire (1968) beskrev mystiske oplevelser i ørkenen, som lærte ham ydmyghed og en korrekt åndelig opfattelse; for ham betød det biocentrisme og ærbødighed over for jorden. Abbeys roman The Monkeywrench Gang (1975) skildrede økologiske sabotører, der kæmpede imod en totalitær og ubarmhjertigt destruktiv industriel civilisation, som var i ledtog med religioner, der søger frelse hinsides denne verden. Selv om bogen er et fiktionsværk, var den baseret på en faktisk gruppe af økologiske sabotører (kort omtalt i Desert Solitaire ), som i 1950’erne kæmpede mod Peabody Coal Company’s strip mining af Black Mesa plateauet. Gennem sine karakterer indfangede The Monkeywrench Gang de forskellige former for naturreligion, som besjælede disse tidlige grønne oprørere, såsom Doc Sarvis’ håb om, at “Pan skal genopstå!” (Abbey, 1975, s. 44) og George Washington Haydukes overvejelser om “tingenes oceaniske enhed” og hans begrundelse for sabotage, som var baseret på hans forståelse af, at ørkenen er “helligt land” (Abbey, 1975, s. 227, 128).

Earth First! som en religiøs bevægelse

Den menneskelige opfattelse af hellige steder, sammen med kampe om dem, er almindelig i religionshistorien. Ofte er der en miljømæssig dimension i sådanne opfattelser af hellighed; nogle gange er steder investeret med en aura af hellighed, fordi de er fjerntliggende, farlige at få adgang til, eller fordi de er kendetegnet ved stor biomasse eller geomorfologisk enestående (som det er tilfældet med huler, geotermiske slamper og bjerge). Det religiøst nyskabende i Earth First! bevægelsen og andre radikale miljøgrupper er forestillingen om, at jo større bidrag et sted yder til planetens genetiske og biologiske mangfoldighed, jo større er dets hellighed.

Og selv om Earth First! aktivisterne bekræfter, at hele biosfæren er hellig og værd at forsvare, må de, fordi de ikke kan være overalt på én gang, træffe svære valg og beslutte, hvilke dele de vil handle for at beskytte eller helbrede. Derfor er den vigtigste etiske prioritet at forhindre udryddelser og ødelæggelse af verdens vigtigste biologiske reserver. Selv beslutninger om, hvor man skal slå lejr, afgøres på grundlag af sådanne overvejelser: et sted bør være tæt nok på til at skabe åndelig forbindelse til de mest skrøbelige og dermed hellige økosystemer, men ikke så tæt på, at det skader eller besudler dem.

Apokalyptiske forventninger om verdens undergang eller en mindre katastrofe har også været almindelige i religionshistorien. Miljøforringelse kan have spillet en rolle i at fremme den form for lidelse, der giver anledning til sådanne forventninger. Det nye ved den apokalyptik, der er karakteristisk for Earth First! er, at en sådan forventning for første gang er baseret på miljøvidenskab eller i det mindste på en troværdig læsning af de foreliggende videnskabelige data, der er til rådighed i øjeblikket. Da Earth First!ers desuden trækker på de samme modkulturelle religiøse elementer som andre, der er involveret i moderne naturreligion, trækker mange af dem også på moderne videnskab som en religiøs ressource, og dette repræsenterer endnu en nyskabelse. Mange Earth First!ers betragter f.eks. James Lovelocks Gaia-hypotese som åndeligt betydningsfuld og inspirerer eller støtter deres panteistiske religiøse følelser. Andre er blevet bevæget af dem, som f.eks. Thomas Berry, der forsøger at indvie videnskabelige fortællinger om universets og biosfærens udvikling og gøre dem til nye hellige fortællinger, der fremmer ære og forsvar af naturen.

Det er dog ikke alle radikale miljøforkæmpere, der er trygge ved at kalde sig selv religiøse, herunder en række biologer, der har støttet radikale miljøinitiativer. Dette ubehag skyldes som regel, at de sætter lighedstegn mellem religion og de vestlige institutionelle former for religion, som de anser for autoritære og antinaturlige. Ikke desto mindre har disse miljøforkæmpere sjældent indvendinger mod og benytter sig næsten altid af metaforer om det hellige for at udtrykke deres overbevisning om, at naturen har en iboende værdi. De beskriver også ofte miljøødelæggelse som vanhelligelse eller skænderi. Selv om nogle få deltagere i disse bevægelser kalder sig ateister, betyder det generelt, at de ikke tror på overjordiske guddomme eller guddommelig redning fra denne verden, ikke at de benægter en hellig dimension i universet og det jordiske liv. Faktisk karakteriserer de ofte deres forbindelser til naturen som åndelige.

Den såkaldte Earth First! bevægelse kan betragtes som religiøs, idet den betragter den evolutionære proces, mangfoldigheden af liv og hele biosfæren som værdifulde, hellige og værdige at forsvare. Et andet religiøst aspekt er, at dens deltagere konstruerer myter, ritualer og etiske praksisser, der stemmer overens med sådanne overbevisninger. Denne form for naturreligion forsøger at udtrykke en form for åndelighed, der er i overensstemmelse med evolutionære forståelser af livets oprindelse og mangfoldighed. Den hævder at tilbyde en løsning på uløselige og voksende miljøproblemer, og hvis der ikke gøres noget for at standse den miljøkatastrofe, der er ved at udvikle sig, giver den håb om, at nogle kan overleve og i sidste ende leve på jorden på en respektfuld og bæredygtig måde, især dem, der udvikler åndelig ydmyghed.

Da det radikale miljømæssige verdensbillede er i modstrid med mange af jordens andre folkeslag og betragter de fleste religioner som en del af problemet, påbyder det modstand mod dem samt bestræbelser på at overtale dem, der tilslutter sig dem, til at resakralisere deres opfattelser af jorden. I lyset af disse forskelle og fordi de miljømæssige forhold, der bidrog til Earth First! og andre radikale miljøgrupper, ikke viser tegn på at aftage, er det sandsynligt, at sådanne grupper fortsat vil fremskynde eller blive involveret i miljørelaterede sociale konflikter. Det er også sandsynligt, at en sådan religiøsitet og sådanne bevægelser i en ubestemt fremtid fortsat vil spille en rolle i udformningen af religiøse holdninger og adfærd over for jordens levende systemer.

Se også

Økologi og religion, artikler om Økologi og buddhisme og Økologi og naturreligioner; Gandhi, Mohandas; Neopaganisme; New Age-bevægelsen; Wicca.

Bibliografi

Abbey, Edward. Desert Solitaire. Tucson, Ariz. 1968. En erindringsbog om Abbeys år som nationalparkranger, med levende beretninger om de åndelige oplevelser, der førte til hans biocentriske livssyn.

Abbey, Edward. The Monkeywrench Gang. New York, 1975. Den roman (om en bande miljøsabotører), der inspirerede Earth First! bevægelsen.

Abbey, Edward. Hayduke Lives! Boston, 1990. Med udgangspunkt i Abbeys erfaringer med den bevægelse, som The Monkeywrench Gang var med til at fremskynde, skildrer denne humoristiske roman på overdreven vis de forskellige religiøse og politiske subkulturer, der blev tiltrukket af bevægelsen.

Abram, David. Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Hanuman World. New York, 1996. Et sofistikeret argument, der forsvarer animistisk religiøs perception, skrevet af en forsker, der identificerer sig med dem. Den er blevet godt modtaget af mange radikale miljøforkæmpere.

Andruss, Van, Christopher Plant, Christopher Plant, Judith Plant og Eleanor Wright. Hjem!: A Bioregional Reader. Philadelphia, 1990. En tidlig samling af essays fra pionererne inden for den bioregionale bevægelse.

Bari, Judi. Timber Wars. Monroe, Maine, 1994. Et kompendium af skrifter af den nordcaliforniske Earth First! aktivist Judi Bari, som var en lynafleder både inden for bevægelsen og for sine modstandere, og som blev offer for et uopklaret bilbombeattentat i 1989.

Foreman, Dave. Bekendelser af en øko-kriger. New York, 1991. Foremans opfattelser af Earth First!’s første tiår, herunder hans grunde til at forlade den bevægelse, som han var medstifter af.

Harpers Forum. “Kun menneskets tilstedeværelse kan redde naturen”. Harper’s, april 1990, 37-48.

Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods (Arven fra Luna: Historien om et træ, en kvinde og kampen for at redde Redwoods). San Francisco, 2000. En beretning af en aktivist, der oprindeligt var tilknyttet Earth First! om hendes lange, ulovlige besættelse af et redwoodtræ og de åndelige og politiske oplevelser, hun havde under og efter.

LaChapelle, Dolores. Earth Wisdom. Silverton, Colo. 1978. LaChapelles værker er et eksempel på de religiøse oplevelser og opfattelser, der ofte er forbundet med et radikalt miljøperspektiv.

LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex: Rapture of the Deep. Silverton, Colo. 1988. Denne bog indeholder interessante førstehåndsbeskrivelser af de tidligste forbindelser mellem Earth First! aktivister og Deep Ecology-tilhængere.

Lee, Martha F. Earth First! Environmental Apocalypse. Syracuse, N.Y., 1995. En bog, der hævder at identificere en skarp sondring mellem apokalyptiske og millenariske Earth First! fraktioner, hovedsagelig baseret på en læsning af de tidlige år af Earth First!, bevægelsens tidsskrift.

Loeffler, Jack. Adventures with Ed: A Portrait of Abbey. Albuquerque, 2002. En biografi om Ed Abbey, der døde i 1989, skrevet af hans bedste ven.

Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization (Grønt raseri: Radikal miljøalisme og civilisationens afvikling). Boston, Little, Brown, 1990. En bog skrevet af en tidlig Earth First!er, der sammenfatter og trækker på bevægelsens tidlige tidsskriftsartikler; den giver en god introduktion til den tankegang, der besjæler flertallet af de tidlige Earth First!-aktivister.

Mason, Jim. An Unnatural Order: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other. New York, 1993. Dette artikulerer det synspunkt – almindeligt blandt radikale miljøforkæmpere – at landbruget førte til social uretfærdighed og miljøforringelse.

McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York og London, 1999. En nyere samling af essays, der beskriver og for det meste fremmer bioregionalisme; den indeholder historiske redegørelser for dens tilblivelse og udvikling.

Scarce, Rik. Ecowarriors: Understanding the Radical Environmental Movement: Understanding the Radical Environmental Movement. Chicago, 1990. En tidlig journalistisk behandling med gode beskrivelser af synspunkterne hos de dyrefrigørere og anarkister, der blev trukket ind i bevægelsen, og af de kontroverser, der fulgte denne udvikling; den ignorerer stort set bevægelsens religiøse dimensioner.

Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming og Arne Naess. Thinking Like a Mountain: Towards a Council of All Beings. Philadelphia, 1988. Forklarer denne vigtige rituelle proces.

Shepard, Paul. Coming Home to the Pleistocene (At komme hjem til Pleistocæn). San Francisco, 1998. Denne bog er udgivet posthumt og er den bedste introduktion til Shepards forsvar for fouragerende kulturer med deres animistiske spiritualitet frem for de monoteistiske landbrugskulturer, som i vid udstrækning har fortrængt dem.

Smith, Samantha. Goddess Earth: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement. Lafayette, La., 1994. Et eksempel på den almindelige opfattelse blandt konservative kristne, at radikale miljøforkæmpere er hedninge, som man må gøre modstand mod.

Snyder, Gary. Turtle Island. New York, 1969. Snyders Pulitzerprisbelønnede bog, som bidrog væsentligt til både den radikale miljøbevægelse og den bioregionale bevægelse.

Taylor, Bron. “Resacralizing Earth: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island.” I American Sacred Space, redigeret af David Chidester og Edward T. Linenthal, pp. 97-151. Bloomington, Ind., 1995. En historisk analyse af forstadierne til den radikale miljøalisme i USA med et nutidigt casestudie, der skildrer, hvordan opfattelser af det hellige rum indgår i radikale miljøkampagner.

Taylor, Bron. “Jordisk spiritualitet eller kulturelt folkedrab: Radical Environmentalism’s Appropriation of Native American Spirituality.” Religion 17, no. 2 (1997): 183-215.

Taylor, Bron. “Religion, vold og radikal miljøalisme: Fra Earth First! til Unabomber til Earth Liberation Front.” Terrorism and Political Violence 10, no. 4 (1998): 10-42. En analyse af anklager om, at radikal miljøalisme er en terrorbevægelse.

Taylor, Bron. “Green Apocalypticism: Forståelse af katastrofer i det radikale miljømæssige verdensbillede.” Society and Natural Resources 12, no. 4 (1999): 377-386. Fokuserer på bevægelsens apokalypticisme og en kritik af den ovenfor citerede bog af Martha Lee.

Taylor, Bron. “Deep Ecology as Social Philosophy: A Critique.” In Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology, redigeret af Eric Katz, Andrew Light og David Rothenberg, s. 269-299. Cambridge, Massachusetts, 2000. Vurderer bidragene og begrænsningerne i den bioregionale sociale filosofi, der ligger i de fleste radikale miljøorganisationer.

Taylor, Bron. “Diggers, Wolfs, Ents, Elves and Expanding Universes: Bricolage, religion og vold fra Earth First! og Earth Liberation Front til den antiglobaliseringsmodstand.” I The Cultic Milieu: Oppositionelle subkulturer i en globaliseringstid, redigeret af Jeffrey Kaplan og Heléne Lööw, s. 26-74. Lanham, Md., 2002. Udforsker bevægelsen med større etnografisk dybde end de tidligere.

Taylor, Bron, ed. Ecological Resistance Movements: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, N.Y., 1995. Undersøger kontinuiteterne og afbrydelserne mellem forskellige former for radikal miljøalisme rundt om i verden og sammenligner Earth First! i USA og Europa.

Wall, Derek. Earth First! and the Anti-Roads Movement: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement. London, 1999. En partisk bog, der roser Earth First!’s anti-veje-bevægelse i Det Forenede Kongerige; giver gode beskrivelser af kampagnerne, men afspejler en række misforståelser om Earth First! i USA.

Watson, Paul. Ocean Warrior: My Battle to End the Illegal Slaughter on the High Seas. Toronto, 1994. En beretning af en tilhænger af biocentrisk religion, hvis gruppe, Sea Shepard Conservation Society, er blevet kaldt Earth First!’s flåde; deres kontroversielle taktik har bl.a. omfattet sænkning af hvalfangstskibe, der menes at operere i strid med internationale love.

Wolke, Howie. Wilderness on the Rocks. Tucson, Ariz, 1991. Denne bog, der er skrevet fra fængslet af en af medstifterne af Earth First! efter en dom for at have fjernet opmålingspæle fra en skovningsvej, er et godt eksempel på den økologiske analyse, der motiverer mange af bevægelsens aktivister.

Zakin, Susan. Coyotes and Town Dogs: Earth First! and the Environmental Movement. New York, 1993. En journalistisk behandling af Earth First!’s tidlige år, der er meget positiv over for Dave Foreman og hans allierede, når den undersøger interne stridigheder i bevægelsen.

Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: Radical Ecology and Postmodernity. Berkeley og Los Angeles, 1994. En sympatisk videnskabelig analyse af løfterne og farerne ved dyb økologi og radikal miljøalisme.

Bron Taylor (2005)