En dag for nylig stoppede en buddhistisk munk mig på gaden på Manhattan og tilbød mig fred for resten af mit liv. Men jeg var sent på den, så jeg rystede på hovedet nej og skyndte mig videre. Jeg havde ikke tid til fred. Munken blev ved. Han fulgte efter mig og gentog: “Livstid fred. Livstid fred.” Han smilede bredt, og jeg smilede tilbage, mens jeg stadig gik og rystede på hovedet og sagde nej. Jeg skyndte mig til New Yorks Insight Meditation Center, og ironien i at løbe væk fra en buddhistisk munk stoppede mig i mit spor.

Han holdt et billede op af et skinnende tempel eller kloster på en bjergtop i Himalaya og antydede, at min donation ville hjælpe med at færdiggøre dette Shangri-La. Han holdt en sort notesbog op og indikerede, at jeg skulle skrive mit navn i den, efter at jeg havde givet den foreslåede donation på 20 eller 30 dollars. Jeg smilede stadig og rystede på hovedet og sagde nej, denne gang med en anden tonefald: ingen svindel, tak. Det var et nik, der skulle formidle, at jeg var en erfaren New Yorker og meditator, og jeg vidste, at munke ikke snød på den måde.

Han så en smule hårdere ud end andre buddhistiske munke, jeg har mødt. Hans ansigt var ikke glat og rolig, men rynket af latterlinjer og livserfaring. Alligevel var der menneskelighed og varme. Hans øjne var lyse og opmærksomme og overraskende venlige. Han afviste den foreslåede donation og rakte mig en træperle til håndleddet og noget, der lignede en skinnende gylden billet. Tro mod hans ord stod der LIFETIME PEACE og også WORK SMOOTHLY på den. På den anden side var der et billede af Guan Yin, medfølelsens gudinde, bodhisattvaen, som hører verdens skrig. Jeg gav ham to dollars tilbage fra den overprisede latte, jeg lige havde købt. En tynd latte med et ekstra skud af livstidsfred, tak. Jeg elskede New York.

Det gik ikke som jeg i al hemmelighed havde håbet. I de efterfølgende dage skete der alle mulige ting, som gav anledning til alle mulige tanker og følelser, nogle af dem meget smertefulde. En taxa kørte gennem en kæmpe pyt af sort vand og gennemblødte mig. “Vi er så kede af det”, sagde et kor af piger bag mig. “Det er som om han svingede ind i den med vilje.” Der var brand på togskinnerne, hvilket afbrød Metro North-tjenesten, og selv om der var andre forsinkelser, skuffelser og svinerier. Hverken arbejdet eller livet gik glat.

Mange af os nærmer os åndelig praksis på denne måde. Vi søger en gylden billet ud af smerte og vanskeligheder. Selv om de fleste af os planlægger at blive i vores liv og job og forhold, ønsker vi at lukke øjnene og stige op til et skinnende tempel på en bjergtop. Men uanset hvor meget vi ønsker dette, eller hvor flittigt vi praktiserer, kommer der stadig problemer. Nogle gange vil vi miste mennesker og relationer og ting, som vi virkelig holder af, og det gør så ondt, at det skyller jorden under vores fødder væk.

Hvorfor gider vi sætte os ned (eller gå) og øve os i at vende tilbage til det nuværende øjeblik? Hvad er meningen med at øve sig i at komme hjem til det nuværende øjeblik, forsigtigt give slip på tænkning og stræben og åbne op for det, der er her og nu? Pointen er at øve sig på de øjeblikke af nåde, som kan komme og kommer midt i livet. Det er nemlig ofte i kølvandet på de største tilsyneladende fiaskoer og de mest knusende tab, at vi får et glimt af kræfter, styrker og gaver, som vi normalt overser. Øjeblikke af kærlighed og venlighed, for eksempel. Øjeblikke af fælles menneskelighed. Uventede øjeblikke med muligvis falske munke i Manhattans gader.

At have et åndeligt liv betyder ikke at stræbe efter at stoppe regnen fra at falde eller at holde vores hjerter fra at knække. Det betyder, at vi skal give slip på vores modstand og vilje til adskillelse. Det betyder at tage vores plads i den større helhed af livet. Denne overgivelse har en tendens til at ske i øjeblikke med tab, men også nogle gange i øjeblikke med stor kærlighed eller øjeblikke, hvor vi er blevet skånet. I disse øjeblikke er det naturligt at sige eller indvendigt føle “Din vilje ske”, jeg overgiver mig og åbner mig for regnen og solen og alt det, der vil komme, vel vidende, at vi og livet er mere, end vi tror, vi er.

Tilbage til den gyldne billet. Jeg opdagede senere og fandt ud af, at det var en “Kai guang”-amulet, et kinesisk udtryk, der betyder, at den havde gennemgået et ritual kaldet en “åbning af lys”, der inviterede en guddom til at komme ned for at bebo den. Her var den store bodhisattva Guan Yin, medfølelsens gudinde, hende, der hører verdens skrig. I de øjeblikke, hvor vi holder op med at flygte og gøre modstand mod det, der sker, og hvor vi bringer vores opmærksomhed hjem til det nuværende øjeblik, opdager vi den gyldne billet. Vi er den gyldne billet. Vi opdager et større lys og et større liv. ♦