Josephus rapporterar om fyra huvudsekter eller skolor inom judendomen: Fariséer, sadducéer, esséer och zeloter. De tidigaste anhängarna av Jesus var kända som nasaréer, och kanske senare ebioniter, och utgör en viktig del av bilden av palestinska judiska grupper i slutet av andra templets tid.
Ebioniternas/Nazaréernas rörelse utgjordes av mestadels judiska/israelitiska anhängare av Johannes Döparen och senare Jesus, som var koncentrerade till Palestina och de omgivande regionerna och leddes av ”Jakob den rättfärdige” (Jesu äldsta bror), och blomstrade mellan åren 30-80 f.Kr.E. De var nitiska för Toran och fortsatte att följa alla mitzvot (bud) som deras rabbin och lärare hade upplyst dem om, men de accepterade icke-judar i sin gemenskap på grundval av någon version av Noachidelagarna (Apg 15 och 21). Termen ebionit (från hebreiska ’Evyonim) betyder ”de fattiga” och är hämtad från Jesu läror: ”Välsignade är ni stackare, ty Guds rike är ert”, baserat på Jesaja 66:2 och andra relaterade texter som vänder sig till en kvarvarande grupp av trogna. Nasaret kommer från det hebreiska ordet Netzer (hämtat från Jesaja 11:1) och betyder ”en gren” – så nasaréerna var ”greniter” eller anhängare av den som de trodde var grenen. Termen nasaréer var troligen den som först användes för dessa Jesu anhängare, vilket framgår av Apostlagärningarna 24:5 där Paulus kallas ”ledaren för nasaréernas sekt”. Här ser vi hur ordet används på ett liknande sätt som Josephus när han skriver om de fyra sekterna/skolorna inom judendomen: Fariseer, sadukeser, esséer och zeloter. Så termen nasaréer är förmodligen den bästa och bredaste termen för rörelsen, medan ebioniter (de fattiga) också användes, tillsammans med en hel lista med andra termer: Vi vet också från Apostlagärningarna att gruppen själv föredrog beteckningen ”Vägen” (se Apostlagärningarna 24:14, 22 etc.). Termen ”kristen”, som först användes i grekisktalande områden för rörelsen, är i själva verket ett försök att översätta termen nasaréer och betyder i grund och botten ”messianist”.
Esseneserna (möjligen från ’Ossim, som betyder ”Torans utförare”), som skrev eller samlade in Dödahavsrullarna, var pionjärer när det gällde vissa aspekter av denna ”Väg” mer än 150 år före Jesu födelse. De var en vildmark (ute i Arava, nära Döda havet – baserat på Jesaja 40:3), döpande (omvändelsens mikveh som inträdeskrav till deras gemenskap), ett nytt förbund, en messiansk/apokalyptisk grupp (de förväntade sig tre förlösande gestalter – en profet som Moses och hans två Messiasar), som såg sig själva som den kvarvarande kärnan av Guds trogna folk – och som förberedde Vägen för återkomsten av YHVHs härlighet (Kavod), enligt vad som anges i Jesaja 40-66. Även de hänvisade till sig själva som Vägen, de fattiga, de heliga, de nya förbundsmännen, ljusets barn och så vidare. Deras kanske vanligaste benämning var Yachad – brödraskap eller gemenskap, och de kallade sig själva för bror och syster. De var bittert motståndare till de korrupta prästerna i Jerusalem, till heroderna och till och med till fariséerna som de ansåg kompromissade med detta etablissemang för att få makt och inflytande från de hellenistiska/romerska makterna. De hade sin egen utvecklade Halacha (tolkning av Toran), som Jesus tar upp vissa aspekter av (idealet om ingen skilsmässa, att inte använda eden etc.). De följde en person som de kallade den sanne läraren (rättfärdighetens lärare), som de flesta forskare tror levde på första århundradet f.Kr. och som motarbetades och möjligen dödades av den hasmonéiska kungen/prästerna på uppmaning av fariséerna. Johannes Döparen tycks uppstå ur detta sammanhang och återuppväcka rörelsens apokalyptiska glöd under de första decennierna av det första århundradet e.Kr.
Terminologin är alltså flexibel; det finns en mängd olika självbeteckningar som används av Jesusrörelsen, varav de flesta tidigare hade använts av essenerna. I den meningen skulle man kunna kalla Jesusrörelsen för en vidareutvecklad messiansk ”essenism”, modifierad genom det kraftfulla, profetiska inflytandet från Jesus som lärare.
Senare, när kristendomen utvecklades under det tredje och fjärde århundradet och gradvis förlorade sina judiska rötter och sitt judiska arv, och till stor del avbröt sina palestinska kopplingar, började den icke-judiska, romersk-katolska kyrkans historiker att referera till ebolioniterna och nasaréerna som två skilda grupper – och faktiskt, i slutet av det andra århundradet kan det ha skett en splittring mellan dessa mestadels judiska anhängare av Jesus. Den distinktion som dessa författare gör (och kom ihåg att de universellt föraktar dessa människor och kallar dem ”judaiserare”), är att ebioniterna förkastar Paulus och läran om Jesu jungfrufödelse eller ”gudomlighet”, använder endast det hebreiska Matteusevangeliet och är således mer extrema i sin judendom. De beskriver nasaréerna mer positivt som de som accepterar Paulus (med försiktighet) och tror på någon aspekt av Jesu gudomlighet (jungfrufödd osv.). Vad vi måste ha i åtanke när vi läser dessa redogörelser från kyrkofäderna är att de har starka fördomar mot denna eller dessa grupper och hävdar att de har ersatt judendomen helt och hållet med den nya religionen kristendomen, vilket har störtat Toran för både hedningar och judar.
Jag tror att det idag är bäst att använda den kollektiva termen Ebionit/Nazaréerna för att försöka fånga in helheten av denna tidigaste rörelse, och det skulle vara användbart att återuppliva termen Yachad som en kollektiv beteckning för gemenskapen av chassidimerna/helgon. Jag använder Ebionite/Nazarene som en historisk beteckning för att hänvisa till de ursprungliga, huvudsakligen palestinska Jesusanhängarna från det första århundradet, som samlades kring Yaaqov (Jakob) i Jerusalem, och som var ivriga att följa Toran, men som såg sig själva som en del av det nya förbundets väg som invigdes av deras ”sanna lärare” Jesus. Jakob är en viktig och försummad figur i hela denna bild. Som Jesu blodsbror överfördes auktoritet och rätt till vägledning till honom. När han brutalt mördades 62 e.Kr. av översteprästen Ananus (se Josephus, Antiquities 20.197ff) tog Simeon, en andra bror till Jesus, över ledarskapet för rörelsen i Jerusalem. Det är tydligt att vi här har idén om en blodslinje-dynastin, och enligt Thomasevangeliet, som upptäcktes 1946 i Övre Egypten, var denna dynastiska succession förordnad av Jesus själv som säger till sina anhängare som frågar honom vem som ska leda dem när han lämnar oss: ”Var ni än befinner er skall ni gå till Jakob den rättfärdige, för vars skull himmel och jord blev till” (GT 12). När Simeon korsfästes av kejsar Trajan omkring år 106 e.Kr. tog faktiskt en tredje bror till Jesus, Judas, över ledarskapet i samfundet.
När det gäller eibioniternas ”trosuppfattningar” är dokumenten i Nya testamentet, kritiskt utvärderade, bland våra bästa källor. Det finns fragment och citat som överlevt från deras hebreiska evangelietradition (se A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992), liksom texten till ”Hebrew Matthew” som bevarats av Ibn Shaprut och som nu publicerats i en kritisk utgåva av George Howard (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). Baserat på vad vi på ett tillförlitligt sätt kan sammanställa från andra källor kan vi säga att den eibionitiska/nazaréiska rörelsen kunde kännetecknas av följande åsikter:
1) Jesus som profet likt Moses, eller sann lärare (men inte att förväxla med YHVH, Israels Gud), som kommer att smörja sina messiasar på sin högra och vänstra sida när han uppenbaras i makt efter att han förkastats och dött. Dessa två figurer, den davidiska Nasi (Yachads furste) och prästen, kommer att regera med honom i Guds rike.
2) förakt för att äta kött och till och med för tempelslakt av djur, och föredrar idealen för kosten före floden och det som de ansåg vara det ursprungliga idealet för tillbedjan (se 1 Mos 9:1-5; Jer 7:21-22; Jes 11:9; 66:1-4). Ett allmänt intresse för att söka den väg som återspeglas i uppenbarelsen före Sinai, särskilt tiden från Enok till Noa. Till exempel undvek man skilsmässa, även om den tekniskt sett senare tilläts av Moses.
3) Hängivenhet till att följa hela Toran, som är tillämplig på Israel och på hedningar, men genom den halacha med ”lätt ok” som deras lärare Jesus använde sig av, och som betonade de bibliska profeternas ande i ett återupprättande av den ”sanna tron”, de urgamla vägarna (Jeremias 6:16), från vilka de i stort sett trodde att de etablerade judiska grupperna under andra templets tid hade gått vilse.
4) Förkastande av människornas ”läror och traditioner”, som de trodde hade lagts till Moses rena Torah, inklusive ändringar av Skriftens texter av skribenter (Jeremia 8:8).
Hur den eller de tidigaste grupperna såg på Paulus är oklart. Enligt vissa rapporter tolererades eller accepterades han som en som kunde gå till hedningarna med en version av nasaréernas budskap (Apg 15, 21). Andra trodde tydligen att han var en avfälling från Toran och grundare av en ny religion – kristendomen.
För ytterligare läsning, se H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969), som fortfarande är användbar och ganska lättläst för studenter.