Mark Verman har urskiljt fyra perioder i den tidiga judiska mystiken, från Jesajas och Hesekiels visioner av tronen/vagnen till senare bevarade texter om merkabah-mystik:

1. 800-500 f.v.t., mystiska element i den profetiska judendomen, t.ex. Hesekiels vagn
2. Begynnande ca. 530-talet f.v.t., särskilt 300-100 f.v.t., mystik i apokalyptisk litteratur
3. Begynnande ca 100 f.v.t., särskilt 1-130-talet e.v.t., tidig rabbinsk merkabah-mystik som kortfattat omnämns i exoterisk rabbinsk litteratur, till exempel i Pardes-uppstigningen; även besläktad med tidig kristen mystik
4. c. 1-200 e.Kr., fortsätter till ca. 1000 E.KR, Merkabah mystisk uppstigning berättelser i den esoteriska Merkabah-Hekhalot-litteratur

Rabbinisk kommentarRedigera

Rabbi Yohanan ben Zakais grav i Tiberias

De tidigaste rabbinska merkabah-kommentarerna var exegetiska utläggningar av de profetiska visionerna av Gud i himlen, och det gudomliga följe av änglar, värdar och himmelska varelser som omger Gud. De tidigaste bevisen tyder på att merkabah-homiletiken inte gav upphov till uppstigningsupplevelser – som en rabbinsk visdom säger: ”Många har förklarat merkabah utan att någonsin ha sett den.”

I ett omnämnande av merkabah i Talmud noteras betydelsen av passagen: ”En stor fråga – redogörelsen för merkabah; en liten fråga – diskussionerna av Abaye och Rava”. De visa Rabbi Yochanan Ben Zakkai (död ca 80 e.Kr.) och senare Rabbi Akiva (död 135) var djupt involverade i merkabah-exegesen. Rabbi Akiva och hans samtida rabbi Ismael ben Elisha är oftast huvudpersonerna i senare merkabah-uppstigningslitteratur.

Förbud mot studierRedigera

Talmud om Knessets menorah. Hänvisningar i rabbinsk Talmud och Midrash till merkabah-mystik är korta och undviker förklaringar.

De talmudiska förbuden om merkabah-spekulation är många och allmänt hållna. Diskussioner om merkabah var begränsade till endast de mest värdiga vise, och förmanande legender finns bevarade om farorna med övernitiska spekulationer om merkabah.

Till exempel fick de hemliga doktrinerna inte diskuteras offentligt: ”Sök inte efter saker som är för svåra för dig, och sök inte efter saker som är över din styrka. Men det som är beordrat dig, tänk därpå med vördnad, ty det är inte nödvändigt för dig att med dina ögon se det som är i det fördolda”. Den får endast studeras av exemplariska forskare: ”Ma’aseh Bereshit får inte förklaras inför två, och inte heller Ma’aseh Merkabah inför en, om han inte är klok och förstår det själv.” Ytterligare kommentarer noterar att kapitelrubrikerna i Ma’aseh Merkabah kan läras ut, vilket gjordes av rabbi Ḥiyya. Enligt Yer. Hagigah ii. 1 läste läraren kapitelrubrikerna, varefter eleven, med förbehåll för lärarens godkännande, läste till slutet av kapitlet, även om rabbi Zera sade att till och med kapitelrubrikerna kunde meddelas endast till en person som var chef för en skola och var försiktig av temperament.

Enligt rabbi Ammi kunde den hemliga läran endast anförtros en person som hade de fem egenskaper som räknas upp i Jesaja 3:3 (vara erfaren i något av fem olika yrken som kräver gott omdöme), och en viss ålder är naturligtvis nödvändig. När R. Johanan ville inviga R. Eliezer i Ma’aseh Merkabah svarade den senare: ”Jag är ännu inte tillräckligt gammal”. En pojke som insåg innebörden av חשמל (Hesekiel 1:4) förtärdes av eld (Hagigah 13b), och de faror som är förknippade med obehörig diskussion av dessa ämnen beskrivs ofta (Hagigah ii. 1; Shab. 80b).

Judisk utvecklingRedigera

Senare medeltida kabbala på Knessets menorah. Hållning som liknar tidigare ”nedstigare av merkabah”, huvudet mellan knäna, som också nämns i Talmud.

Bortom det rabbinska samfundet ägnade sig judiska apokalyptiker också åt visionära exegeser om det gudomliga riket och de gudomliga varelserna som är anmärkningsvärt lika det rabbinska materialet. Ett litet antal texter som grävts fram i Qumran tyder på att samfundet vid Döda havet också ägnade sig åt merkabah-exegetik. Nyligen upptäckta judiska mystiska texter visar också på ett djupt släktskap med de rabbinska merkabah-homilierna.

Merkabah-homilierna bestod så småningom av detaljerade beskrivningar av flera skiktade himlar (vanligen sju himlar), ofta bevakade av änglar och omringade av flammor och blixtar. Den högsta himlen innehåller sju palats (hekhalot), och i det innersta palatset bor en högsta gudomliga avbild (Guds härlighet eller en änglavbild) som sitter på en tron, omgiven av fantastiska härskaror som sjunger Guds lovsång.

När dessa bilder kombinerades med ett faktiskt mystiskt erfarenhetsmässigt motiv av individuell uppstigning (som paradoxalt nog kallas ”nedstigning” i de flesta texter, Yordei Merkabah, ”nedstigare av vagnen”, vilket kanske beskriver inre kontemplation) och förening är inte exakt känt. Genom en slutledning brukar samtida historiker av judisk mystik datera denna utveckling till det tredje århundradet e.Kr. Återigen finns det en betydande tvist bland historiker om huruvida dessa uppstignings- och föreningsteman var resultatet av något utländskt, vanligen gnostiskt, inflytande, eller en naturlig utveckling av den religiösa dynamiken inom den rabbinska judendomen.

Maaseh MerkabahRedigera

Maaseh Merkabah (Working of the Chariot) är det moderna namnet på en Hekhalot-text som upptäcktes av forskaren Gershom Scholem. Works of the Chariot daterar sig från den sena hellenistiska perioden, efter andra tempelperiodens slut efter förstörelsen av det andra templet år 70 e.Kr. då den fysiska kulten upphörde att fungera. Idén om att göra en resa till den himmelska hekhal verkar vara ett slags förandligande av de pilgrimsfärder till den jordiska hekhal som nu inte längre var möjliga. Det är en form av judisk mystik från tiden före Kabbala som lär både om möjligheten att göra en sublim resa till Gud och om människans förmåga att dra ner gudomliga krafter till jorden; det verkar ha varit en esoterisk rörelse som växte fram ur den prästerliga mystik som redan var tydlig i Dödahavsrullarna och i vissa apokalyptiska skrifter (se studierna av Rachel Elior).

Vissa rörelser inom den judiska mystiken och senare studerande av kabbala har fokuserat på dessa avsnitt från Hesekiel och sökt efter underliggande innebörd och skapelsens hemligheter i vad de hävdade var det metaforiska språket i verserna.

På grund av oron hos en del toraglärda för att ett missförstånd av dessa avsnitt som bokstavliga beskrivningar av Guds avbild skulle kunna leda till hädelse eller avgudadyrkan, fanns det ett stort motstånd mot att studera detta ämne utan den rätta invigningen. Judiska bibelkommentarer betonar att bildspråket i merkabah inte är avsett att tas bokstavligt, utan att vagnen och de medföljande änglarna snarare är analogier för de olika sätt på vilka Gud uppenbarar sig i denna värld. Hasidisk filosofi och kabbala diskuterar utförligt vad varje aspekt av denna vision representerar i denna värld, och hur visionen inte innebär att Gud består av dessa former.

Judar brukar läsa de bibliska passagerna om merkabah i synagogan varje år på högtiden Shavuot, och merkabah refereras också på flera ställen i den traditionella judiska liturgin.

Hekhalot-litteraturRedigera

De huvudsakliga intressena i Hekhalotlitteraturen är redogörelser för gudomliga visioner, mystiska uppstigningar till himlen och iakttagande av det gudomliga rådet, samt tillkallande och kontroll av stora änglar, vanligen i syfte att få insikt i Torah. Locus classicus för dessa praktiker är de bibliska berättelserna om Hesekiels vagnsvision och Jesajas tempelvision (kap. 6). Det är från dessa, och från de många utomkanoniska apokalyptiska skrifterna om himmelska besök, som hekhalotlitteraturen växer fram. Ändå skiljer den sig från både Qumranlitteraturen och de apokalyptiska skrifterna av flera skäl, varav det främsta är att hekhalotlitteraturen inte alls är intresserad av eskatologi, i stort sett ignorerar prästerskapets unika status, har ett litet intresse för fallna änglar eller demonologi och ”demokratiserar” möjligheten till gudomlig uppstigning.

I sina visioner skulle dessa mystiker träda in i de himmelska rikena och resa genom de sju stadierna av mystisk uppstigning: de sju himlarna och de sju tronrummen. En sådan resa är förenad med stor fara, och adepten måste inte bara ha gjort utarbetade reningsförberedelser, utan måste också känna till de korrekta besvärjelser, sigill och ängelnamn som behövs för att ta sig förbi de våldsamma änglavakterna, samt veta hur man navigerar mellan de olika krafter som är verksamma inom och utanför palatset.

Denna himmelska uppstigning åstadkoms genom att recitera hymner, samt genom att på ett teurgiskt sätt använda sig av de hemliga gudsnamnen, som är rikligt förekommande i Hekhalotlitteraturen. Särskilt Hekalot Zutarti handlar om Guds hemliga namn och deras krafter:

Detta är hans stora namn, med vilket Moses delade det stora havet:

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאייי לבים

Detta är Hans stora namn som förvandlade vattnen till höga murar:

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש

בי?ו א אנמם כהה יהאל.

I vissa fall avslöjar himmelska samtalspartner gudomliga hemligheter. I vissa texter sträcker sig mystikerns intresse till den himmelska musiken och liturgin, vanligen i samband med de änglavingar som nämns i Jesaja 6:3. Den mantraliknande repetitiva karaktären hos de liturgier som registrerats i många av dessa kompositioner verkar vara avsedd att uppmuntra till ytterligare uppstigning. Det slutliga målet för uppstigningen varierar från text till text. I vissa fall verkar det vara en visionär glimt av Gud, att ”skåda kungen i sin skönhet”. Andra antyder ”tronbestigning”, att adepten ska accepteras bland Guds änglatåg och få en hedersplats. I en text föreställer man sig faktiskt att den framgångsrika pilgrimen får sitta i Guds ”knä”. Forskare som Peter Schaefer och Elliot Wolfson ser en erotisk teologi i denna typ av bilder, även om det måste sägas att sexuella motiv, även om de förekommer i mycket mildare former, är få om man granskar hela litteraturen.

Litterära verk med anknytning till Hekhalot-traditionen som har överlevt helt eller delvis är Hekhalot Rabbati (eller Pirkei Hekhalot), Hekhalot Zutarti, 3:e Enok (även känd som ”Hebreisk Enok”) och Maaseh Merkabah. Dessutom finns det många mindre och fragmentariska manuskript som verkar tillhöra denna genre, men deras exakta relation till Maaseh Merkabah-mystiken och till varandra är ofta oklar (Dennis, 2007, 199-120).

NyckeltexterRedigera

De uppstigande texterna finns bevarade i fyra huvudverk, som alla är redigerade långt efter det tredje men säkerligen före det nionde århundradet e.Kr. De är:

1. Hekhalot Zutartey (”De mindre palatsen”), som beskriver Rabbi Akivas uppstigning;
2. Hekhalot Rabbati (”De större palatsen”), som beskriver Rabbi Ismaels uppstigning;
3. Ma’aseh Merkabah (”Redogörelse för vagnen”), en samling hymner som reciteras av de ”nedstigande” och som hörs under deras uppstigning;
4. Sepher Hekhalot (”Palatsens bok”, även känd som 3 Enok), som berättar om en uppstigning och gudomlig förvandling av den bibliska figuren Enok till ärkeängeln Metatron, enligt rabbi Ismaels berättelse.

Ett femte verk ger en detaljerad beskrivning av Skaparen så som ”nedstigarna” ser honom vid höjdpunkten av sin uppstigning. Detta verk, som bevarats i olika former, kallas Shi’ur Qomah (”Kroppens mätning”) och har sin grund i en mystisk exegetik av Höga Visan, en bok som lär ha vördats av rabbi Akiva. Verkets bokstavliga budskap var motbjudande för dem som hävdade Guds kroppslighet; Maimonides (d. 1204) skrev att boken borde utplånas och att allt omnämnande av dess existens skulle strykas.

Och även om skapelseproblemet under hela merkabah-mystikens epok inte var av största vikt, representerar avhandlingen Sefer Yetzirah (”Skapelsens bok”) ett försök till kosmogoni från en merkabah-miljö. Texten skrevs troligen under sjunde århundradet, och bevisen tyder på neoplatoniska, pythagoriska och stoiska influenser. Den innehåller en språklig skapelseteori där Gud skapar universum genom att kombinera de 22 bokstäverna i det hebreiska alfabetet tillsammans med emanationer som representeras av de tio siffrorna, eller sefirot.

Vissa nyckelbegrepp som finns i Sefer Yetzirah, såsom ”de sex riktningarna”, nämns i Talmud, och även bokens titel refereras: ändå drar forskare inte slutsatsen att de versioner av Sefer Yetzirah som har överlämnats i dag är identiska med den bok som Talmud refererar till.

Hekhalot-litteratur och ”Four Entered Pardes ”Redigera

Rabbi Akivas grav i Tiberias, norra Israel

Moshe Idel, Gershom Scholem, Joseph Dan, och andra har tagit upp den naturliga frågan om förhållandet mellan ”kammar”-delen av Hekhalot-litteraturen och den babyloniska Talmuds behandling av ”Vagnens arbete” i presentationen och analysen av denna i Gemara till traktat Hagigah i Mishna. Denna del av den babyloniska Talmud, som innehåller det berömda materialet om de ”fyra pardes”, sträcker sig från 12b-iv (där Gemaras behandling av ”Skapelsens verk” övergår i och blir till dess behandling av ”Vagnens verk”) till och med 16a-i. (Alla hänvisningar är till ArtScrolls paginering.)

Genom att använda sig av de rabbinskt paradigmatiska figurerna rabbi Akiva och rabbi Ismael i sina skrifter tycks skaparna av Hekhalot-litteraturen, utan tvekan, försöka visa på någon form av koppling mellan sina skrifter och den rabbinska rörelsens studier och praktik av vagn/tronen under de decennier som följde omedelbart efter templets förstörelse. I både Jerusalemtalmud och Babyloniska Talmud är dock de viktigaste aktörerna i denna strävan efter en stridsvagn/tron helt klart rabbi Akiva och Elisha ben Abuyah, som kallas ”Akher”. Ingen av talmudarna presenterar rabbi Ismael som en aktör i Merkabah-studier och praktik.

I den långa studien om dessa frågor som finns i ”’The Written’ as the Vocation of Conceiving Jewishly” (McGinley, J W; 2006) erbjuds och försvaras hypotesen att ”Rabbi Ismael ben Elisha” (oftare bara ”Rabbi Ismael”) i själva verket är ett rabbinskt sanktionerat cognomen för Elisha ben Abuyah som avföll från den rabbinska rörelsen. Argumentet är att den rabbinska officialismen genom denna indirektion kunde integrera den enorma mängden halaktiska och hermeneutiska lärdomar från denna stora toragelev i den gemariska diskussionen och analysen, utan att för den skull hedra hans lika betydelsefulla apostasi. Förvisso används i redovisningen av denna figurs mystiska studier och praktik det pejorativa (i sammanhanget) ”Akher” i stället för ”Rabbi Ismael”. Detta beror på att Elisha ben Abuyas läror under rubriken ”Vagnens arbete” kom att betraktas som kätterska i motsats till hans halakiska och hermeneutiska läror som allmänt beundrades – och vars tungt vägande inflytande i vilket fall som helst inte kunde ignoreras. Allt detta tyder på att upphovsmännen till Hekhalot-litteraturen verkligen var kloka när de valde ”Rabbi Ismael” som paradigm i sina egna skrifter som ett sätt att relatera sina egna strävanden till tannaimernas mystiska studier och praktik under de första decennierna efter templets förstörelse.

Både Akiva och den ”ismaeliske Akher” använde sig av motivet ”två troner”/”två krafter”-i himlen i sina respektive Merkabah-orienterade företag. Akivas version är ihågkommen i den babyloniska Gemara till traktat Hagigah på 14a-ii där Akiva lägger fram paret Gud och ”David” i en messiansk version av detta mystiska motiv. Omedelbart efter denna Akivas ”lösning” på pusslet med de troner som nämns i Höga Visan och de två troner som det talas om i Daniel, kapitel 7, presenterar texten Akiva som pressad – och som sedan samtycker till – en domesticerad version av detta tema om tvåfaldighet för den enda judiska guden, som skulle vara godtagbar för den rabbinska ämbetsmannakåren. Texten erbjuder rättvisa och välgörenhet (ts’daqqa) som Guds middot som tronar i himlen. (Återigen, 14a-ii) Akhers icke-messianska och Metatron-orienterade version av detta ”två-troner”/”två-makter”-i-Himlen-motiv diskuteras utförligt i posten ”Paradigmatia” i den ovan nämnda studien. Den allmänna poängen med allt detta är att vid tiden för den slutliga redigeringen av Mishna kom hela detta motiv (tillsammans med andra dimensioner av Merkabah-orienterade studier och praktik) att allvarligt avrådas av rabbinska myndigheter. De som fortfarande bedrev dessa saker marginaliserades av den rabbinska rörelsen under de följande århundradena och blev i själva verket en separat gruppering som ansvarade för Hekhalot-litteraturen.

I avsnittet ”fyra-entrerade-pardes” i denna del av den babyloniska Gemara om traktat Hagigah är det Akivas gestalt som tycks bli lejonförklarad. För av de fyra är han den enda som presenteras som steg upp och steg ner ”hel”. De andra tre var trasiga på ett eller annat sätt: Ben Azzai dör strax efteråt, Ben Zoma framställs som galen och värst av allt är att ”Akher” avfälligt. Denna förmodade lionisering av Rabbi Akiva förekommer i 15b-vi-16a-i i vårt Gemara-avsnitt.