Tesen i antropisk mekanism är inte att allting kan förklaras helt och hållet i mekaniska termer (även om vissa antropiska mekanister också kan tro det), utan snarare att allting om människor kan förklaras helt och hållet i mekaniska termer, lika säkert som allting om klockor eller förbränningsmotorer.

Ett av de största hindren som alla mekanistiska teorier har stött på är att ge en mekanistisk förklaring av det mänskliga sinnet; Descartes, till exempel, stödde dualismen trots att han stödde en helt mekanistisk uppfattning om den materiella världen, eftersom han hävdade att mekanism och föreställningen om ett sinne var logiskt oförenliga. Hobbes å andra sidan uppfattade sinnet och viljan som rent mekanistiska, helt förklarliga i termer av perceptionens effekter och strävan efter begär, som han i sin tur ansåg vara helt förklarliga i termer av nervsystemets materialistiska operationer. Efter Hobbes argumenterade andra mekanister för en helt och hållet mekanistisk förklaring av sinnet, och en av de mest inflytelserika och kontroversiella utläggningarna av doktrinen gavs av Julien Offray de La Mettrie i hans Man a Machine (1748).

De viktigaste diskussionspunkterna mellan antropiska mekanister och anti-mekanister handlar huvudsakligen om två ämnen: sinnet – i synnerhet medvetandet – och den fria viljan. Anti-mekanister hävdar att den antropiska mekanismen är oförenlig med våra intuitioner: inom sinnesfilosofin hävdar de att om materien saknar mentala egenskaper så kan fenomenet medvetande inte förklaras med mekanistiska principer som verkar på materien. Inom metafysiken hävdar antimekanister att antropisk mekanism innebär determinism när det gäller mänskligt handlande, vilket är oförenligt med vår erfarenhet av fri vilja. Samtida filosofer som har argumenterat för denna ståndpunkt är bland annat Norman Malcolm och David Chalmers.

Anthropiska mekanister svarar vanligtvis på ett av två sätt. I det första håller de med antimekanisterna om att mekanismen står i konflikt med vissa av våra intuitioner som vi känner till, men fortsätter med att hävda att våra intuitioner som vi känner till helt enkelt är felaktiga och att de måste revideras. Denna väg leder till eliminativ materialism inom sinnesfilosofin och hård determinism när det gäller frågan om den fria viljan. Detta alternativ accepteras av den eliminativt materialistiska filosofen Paul Churchland. Vissa har ifrågasatt hur den eliminativa materialismen är förenlig med den viljefrihet som uppenbarligen krävs för att någon (inklusive dess anhängare) ska kunna göra sanningsanspråk. Det andra alternativet, som är vanligt bland filosofer som antar den antropiska mekanismen, är att hävda att de argument som ges för att de är oförenliga är falska: vad vi än menar med ”medvetande” och ”fri vilja” är det fullt förenligt med en mekanistisk förståelse av det mänskliga sinnet och den mänskliga viljan. Därför tenderar de att argumentera för en eller annan icke-eliminativistisk fysikalisk teori om medvetandet och för kompatibilism när det gäller frågan om den fria viljan. Samtida filosofer som har argumenterat för denna typ av redogörelse är bland annat J. J. C. Smart och Daniel Dennett.

Gödelska argumentRedigera

En del forskare har debatterat om vad, om något, Gödels ofullständighetssatser innebär om den antropiska mekanismen. En stor del av debatten handlar om huruvida det mänskliga sinnet är likvärdigt med en Turing-maskin, eller enligt Church-Turing-tesen, någon ändlig maskin överhuvudtaget. Om den är det, och om maskinen är konsistent, skulle Gödels ofullständighetssatser gälla för den.

Gödelska argument hävdar att ett system av mänskliga matematiker (eller någon idealisering av mänskliga matematiker) är både konsistent och tillräckligt kraftfullt för att känna igen sin egen konsistens. Eftersom detta är omöjligt för en Turingmaskin drar gödelianerna slutsatsen att det mänskliga resonemanget måste vara icke-mekaniskt.

Det moderna samförståndet i det vetenskapliga och matematiska samfundet är emellertid att det faktiska mänskliga resonemanget är inkonsekvent, att varje konsistent ”idealiserad version” H av det mänskliga resonemanget logiskt sett skulle tvingas anta en sund men kontraintuitiv öppen skepticism om H:s konsistens (annars är H bevisligen inkonsekvent), och att Gödels satser inte leder till något giltigt argument mot mekanism. Detta samförstånd om att Gödels anti-mekanistiska argument är dömda att misslyckas är starkt uttalat i Artificiell intelligens: ”Varje försök att utnyttja för att angripa den beräkningsbaserade tesen är oundvikligen illegitim, eftersom dessa resultat är helt förenliga med den beräkningsbaserade tesen.”

HistoryEdit

Ett av de tidigaste försöken att använda ofullständighet för att resonera om mänsklig intelligens gjordes av Gödel själv i hans Gibbsföreläsning från 1951 med titeln ”Some basic theorems on the foundations of mathematics and their philosophical implications” (Några grundläggande satser om matematikens grunder och deras filosofiska implikationer). I denna föreläsning använder Gödel ofullständighetssatsen för att komma fram till följande diskonstruktion: (a) det mänskliga sinnet är inte en konsekvent ändlig maskin, eller (b) det finns diofantinska ekvationer för vilka det inte går att avgöra om det finns lösningar. Gödel anser att (b) är osannolikt och tycks därför ha trott att det mänskliga sinnet inte är likvärdigt med en ändlig maskin, dvs. att dess kraft överskrider kraften hos alla ändliga maskiner. Han erkände att detta bara var en gissning, eftersom man aldrig kan motbevisa (b). Ändå ansåg han att den disjunktiva slutsatsen var ett ”säkert faktum”.

Under de följande åren flöt tydligen mer direkta antimekanistiska resonemang runt i den intellektuella atmosfären. År 1960 publicerade Hilary Putnam en artikel med titeln ”Minds and Machines”, där han påpekar bristerna i ett typiskt antimekanistiskt argument. Informellt sett är detta argumentet att den (påstådda) skillnaden mellan ”vad som kan bevisas mekaniskt” och ”vad som kan ses som sant av människor” visar att mänsklig intelligens inte är mekanisk till sin natur. Eller som Putnam uttrycker det:

Låt T vara en Turingmaskin som ”representerar” mig i den meningen att T kan bevisa just de matematiska påståenden som jag bevisar. Då kan jag med hjälp av Gödels teknik upptäcka en sats som T inte kan bevisa, och dessutom kan jag bevisa denna sats. Detta motbevisar antagandet att T ”representerar” mig, och därför är jag inte en Turingmaskin.

Hilary Putnam invänder att detta argument ignorerar frågan om konsistens. Gödels teknik kan endast tillämpas på konsistenta system. Det är tänkbart, hävdar Putnam, att det mänskliga sinnet är inkonsekvent. Om man skall använda Gödels teknik för att bevisa den sats som T inte kan bevisa, måste man först bevisa (den matematiska utsagan som representerar) konsistensen hos T, vilket är en skrämmande och kanske omöjlig uppgift. Senare föreslog Putnam att även om Gödels satser inte kan tillämpas på människor, eftersom de gör misstag och därför är inkonsekventa, kan de tillämpas på den mänskliga förmågan till vetenskap eller matematik i allmänhet. Om vi ska tro att den är konsistent kan vi antingen inte bevisa dess konsistens eller så kan den inte representeras av en Turingmaskin.

J. R. Lucas i Minds, Machines and Gödel (1961), och senare i sin bok The Freedom of the Will (1970), lägger fram ett antimekanistiskt argument som nära följer det som Putnam beskriver, inklusive skälen till varför det mänskliga sinnet kan anses vara konsistent. Lucas medger att ett mänskligt sinne enligt Gödels andra teorem inte formellt kan bevisa sin egen konsistens, och säger till och med (kanske skämtsamt) att kvinnor och politiker är inkonsekventa. Trots detta lägger han fram argument för varför en manlig icke-politiker kan anses vara konsekvent. Dessa argument är filosofiska till sin natur och är föremål för mycket debatt; Lucas ger referenser till svaren på sin egen webbplats.

Ett annat arbete utfördes av Judson Webb i hans artikel ”Metamathematics and the Philosophy of Mind” från 1968. Webb hävdar att tidigare försök har glidit över huruvida man verkligen kan se att det gödelska påståendet p som gäller en själv är sant. Med hjälp av en annan formulering av Gödels satser, nämligen Raymond Smullyans och Emil Posts formulering, visar Webb att man kan få fram övertygande argument för sig själv om både sanningen och falskheten i p. Han hävdar dessutom att alla argument om de filosofiska konsekvenserna av Gödels satser egentligen är argument om huruvida Church-Turing-tesen är sann.

Senare gav sig Roger Penrose in i striden och gav något nya antimekanistiska argument i sina böcker The Emperor’s New Mind (1989) och Shadows of the Mind (1994) . Dessa böcker har visat sig vara mycket kontroversiella. Martin Davis svarade på ENM i sin artikel ”Is Mathematical Insight Algorithmic?”. (ps), där han hävdar att Penrose ignorerar frågan om konsistens. Solomon Feferman ger en kritisk granskning av SM i sin artikel ”Penrose’s Gödelian argument”. Det vetenskapliga samfundets reaktion på Penroses argument har varit negativ, och en grupp forskare kallar Penroses upprepade försök att bilda ett övertygande gödelianskt argument för ”ett slags intellektuellt skalspel, där ett exakt definierat begrepp för vilket ett matematiskt resultat gäller … byts ut mot ett vagare begrepp”.

Ett Gödel-baserat antimekanism-argument finns i Douglas Hofstadters bok Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, även om Hofstadter allmänt betraktas som en känd skeptiker av sådana argument:

Om man ser på det här sättet föreslår Gödels bevis – även om det ingalunda bevisar! – att det skulle kunna finnas ett sätt på hög nivå att betrakta sinnet/hjärnan, som inbegriper begrepp som inte förekommer på lägre nivåer, och att denna nivå skulle kunna ha en förklaringskraft som inte existerar – inte ens i princip – på lägre nivåer. Det skulle innebära att vissa fakta skulle kunna förklaras ganska lätt på den höga nivån, men inte alls på lägre nivåer. Oavsett hur lång och besvärlig en förklaring på låg nivå skulle göras skulle den inte förklara fenomenet i fråga. det är analogt med det faktum att om du gör härledning efter härledning i Peano-aritmetik, oavsett hur lång och besvärlig du gör dem, kommer du aldrig att komma fram till en för G – trots att du på en högre nivå kan se att Gödels mening är sann.

Vad skulle sådana begrepp på hög nivå kunna vara? Det har i eoner föreslagits av olika holistiskt eller ”själsligt” inriktade vetenskapsmän och humanister att medvetandet är ett fenomen som inte kan förklaras med hjälp av hjärnans beståndsdelar, så här finns åtminstone en kandidat. Det finns också det ständigt förbryllande begreppet fri vilja. Så kanske kan dessa egenskaper vara ”framväxande” i den meningen att de kräver förklaringar som inte kan tillhandahållas enbart av fysiologin (Gödel, Escher, Bach, s. 708).