KAVVANAH (hebr. כַּוָּנָה; lit. ”riktad avsikt”), den fras som används i rabbinsk litteratur för att beteckna ett tillstånd av mental koncentration och hängivenhet vid bön och under utförandet av mitzvot. Även om kravet på kavvanah som en obligatorisk del av religiös bön och handling inte uttryckligen nämns i Moseböckerna, hänvisas det tydligt till det av profeterna. Jesaja, till exempel, fördömer dem som ”med sin mun och med sina läppar hedrar mig, men som har avlägsnat sitt hjärta långt ifrån mig” (Jes 29:13).

Kavvanah i bönen

Talmud fäster stor vikt vid kavvanah i bönen. Mishná citerar R. Simeons diktum: ”Betrakta inte din bön som en fast mekanisk anordning, utan som en vädjan om barmhärtighet och nåd inför den Allestående” (Avot 2:13). Det berättas vidare att de tidiga ḥasidim brukade vänta en timme före och efter bönen för att uppnå ett tillstånd av kavvanah och komma ut ur det (Ber. 5:1). Av diskussionen i Mishná och Gemara (Ber. 32b) framgår emellertid att rabbinerna, som var mycket medvetna om bönens ”problem”, ingalunda var enhälliga i sin tolkning av vad en riktig kavvanah bör vara. Senare medeltida författare gjorde skillnad mellan förberedelserna för kavvanah som föregår bönen och uppnåendet av kavvanah under själva bönen (t.ex. Kuzari, 3:5 och 17), samtidigt som de upprepade gånger betonade vikten av båda. Maimonides bestämde som en fråga om halakhah (vilket senare kodifierare dock inte höll med om) att ”eftersom bön utan kavvanah inte är någon bön alls, måste man, om man har bett utan kavvanah, be igen med kavvanah”. Om man känner sig upptagen eller överbelastad, eller om man just har återvänt från en resa, måste man skjuta upp sin bön tills man återigen kan be med kavvanah… Sann kavvanah innebär frihet från alla främmande tankar och fullständig medvetenhet om att man står inför den gudomliga närvaron” (Yad, Tefillah, 4:15, 16). I Shulḥan Arukh står det att ”bättre en liten bön med kavvanah, än mycket utan” (OH 1:4).

Många talmudiska beslut som rör kavvanah ändrades under tidens lopp. Även om det således i mishna (Ber. 2:5) anges att en brudgum inte behöver läsa *Shema på sin bröllopsnatt (eftersom han inte skulle kunna uppnå en lämplig grad av koncentration), beslutades det senare att ”eftersom vi numera inte ber med tillräcklig uppmärksamhet i vilket fall som helst” måste han göra det (Sh. Ar., OH 60:3). På samma sätt gäller att ”även om man inte reciterade Amidah med kavvanah är det inte nödvändigt att upprepa den”, eftersom man antar att kavvanah av upprepningen inte skulle bli bättre (ibid., 101:1, och se Isserles, ad loc.).

I kabbalan betecknar kavvanot (plural av kavvanah) de speciella tankar som man bör ha vid recitationen av nyckelord i bönen. Mycket ofta är dessa tankar skilda från den kontextuella betydelsen av orden och är av mystisk, esoterisk natur. Vissa kabbalister var därför kända som mekhavvenim (dvs, de som har kavvanot) och det skrevs guider till kavvanot (jfr Emmanuel Ḥai Ricchis Mafte’aḥ ha-Kavvanot, Amsterdam, 1740).

Kavvanah in Mitzvot

Detta definieras som intentionen hos den person som utför handlingen att göra det med den uttryckliga avsikten att uppfylla det religiösa föreläggande som påbjuder handlingen. Ett exempel på brist på kavvanah som citeras i Mishná (Ber. 2:1) är fallet med en person som läser Shema på morgonen (eller kvällen) i syfte att studera och inte för att uppfylla mitzvan; ett annat exempel är fallet med en person som hör shofaren på Rosh Ha-Shanah av misstag och därmed inte har kavvanah för mitzvan (RH 3:7). Alla auktoriteter är överens om att det är önskvärt med en lämplig kavvanah för att utföra sådana mitzvot. Det råder dock delade meningar om huruvida mitzvot som utförs utan kavvanah är giltiga eller om de måste upprepas (jfr Ber. 13a; RH 28a; Sh. Ar., OH 60:4).