”Meditation” är ett vagt begrepp.
Även på engelska har det två motsatta betydelser: att tänka och att inte tänka. Men föga förvånande, eftersom ordet meditation härstammar från latin, kan termen vara ännu mer förvirrande när det gäller buddhistisk meditation och dess senaste utlöpare, den sekulära mindfulness.
I Pali-kanonerna finns det inget enskilt ord för meditation. Mindfulness (sati) är en del av vipassana bhavana, eller kultivering av insikt. Det är också en del av den åttafaldiga vägen – även om Pali-ordet ”sati” kanske inte motsvarar Jon Kabat-Zinns användbara definition av icke-dömande, ögonblick-till-ögonblick-observation.
Men sati är bara en av de meditativa delarna av den åttafaldiga vägen – den andra viktiga delen är samadhi, eller koncentration. Och det är här som saker och ting blir intressanta. I de flesta av Pali-kanonens diskussioner om samadhi beskrivs det inte bara som enpunktskoncentration i allmänhet, utan som förmågan att träda in i de fyra jhanas – distinkta, koncentrerade sinnestillstånd – i synnerhet.
Tids nog blev dhyana, sanskriten för jhana, till chan på kinesiska, och senare zen på japanska. Dessa ord blev i stort sett synonyma med själva meditationen och senare identifierades de med olika specifika meditationsmetoder som zazen.
Men en lustig sak hände med jhanorna inom theravadantraditionerna, särskilt i de burmesiska linjerna med ”torr insikt” som utvecklades till västerländsk insiktsmeditation och därifrån till sekulär mindfulness: jhana försvann i stort sett.
Varför? Problemet är kanske att innebörden av jhana aldrig var helt klar. Suttorna beskriver visserligen hur dessa tillstånd ser ut. Den andra jhana, till exempel, beskrivs ofta som ”att vinna inre stillhet och sinnets enhet … utan tillämpat och ihållande tänkande, och där det finns glädje och njutning som föds av koncentration”. Låter trevligt, eller hur? Dussintals sådana beskrivningar förekommer i Pali-kanonerna.
Men hur kommer jag dit, exakt? Hur vet jag att det är en jhana och inte bara ett övergående behagligt sinnestillstånd? Vad innebär det att ”gå in och stanna kvar” i det tillståndet?
Kommentarer, särskilt Visuddhimagga från det femte århundradet, sade att för att jhana ska vara verklig måste det vara ett helt och hållet uppslukande och uppslukande sinnestillstånd. Om du kan höra något, tänka något eller ens notera tidens gång upplevde du inte jhana.
Med en så hög standard blev kultivering av jhana en övning endast för eliten. Vanliga töntar som du och jag hade inte en chans.
Så, även om utvecklingen av koncentrationen förblev central i dessa former av buddhistisk praktik, blev jhana i sig själv inte det. Detta var en olycklig utveckling av två skäl.
För det första, med tanke på att Buddha förklarar exakt vad han menar med rätt koncentration – att kultivera jhana – måste det naturligtvis vara ett misstag att överge praktiken helt och hållet. Varför skulle Buddha säga att jhana är väsentligt och att vägen är tillgänglig för alla, och sedan föreskriva en övning som är otillgänglig för alla utom ett fåtal?
Merligen, som min lärare Leigh Brasington sammanfattade i sin nyligen utgivna bok, Right Concentration, finns det många exempel på icke-absorberande jhana i själva suttorna. I en sådan redogörelse pratar utövare med varandra medan de upplever jhana, vilket knappast stämmer överens med uppfattningen att jhana är helt absorberande. (Visuddhimagga säger att de måste ha varit psykiska.)
Nu är det klart att jhana kan vara absorberande, och den är djupt djupgående när den är det. Jag har haft dessa upplevelser under långa retreater, och många lärare undervisar fortfarande på det sättet idag. Men jhana är också kraftfull utan full absorption. Som den thailändske skogsläraren Ajahn Chah uttryckte det är de fyra jhanorna som fyra vattenpölar; de kan vara djupare eller grundare, men de är samma fyra pölar.
Det är den andra anledningen till varför det är synd att kasta bort jhana: eftersom jhana är bra för dig. Enligt min erfarenhet av att praktisera och undervisa i jhanas finns det många fördelar för både nybörjare och avancerade meditatörer. Tillstånden i sig själva är så djupgående att de är transformativa i sig själva, särskilt när det gäller att skaka sinnet fritt från fasthållandet vid andra behagliga sinnestillstånd, vare sig de är andliga eller farmakologiska eller på annat sätt. Den njutning de ger betraktas som ”ren”
Och så finns det deras främsta fördel: de sporrar dig mot uppvaknande. Enligt en berömd tibetansk analogi är uppbyggnad av koncentration som att vässa svärdet som hugger av huvudet på illusionen. På egen hand leder koncentrationen inte någonstans. Men koncentration, och jhana i synnerhet, kan göra varje meditationsövning enklare, vassare och effektivare.
Det finns två andra, mer moderna skäl till varför en nutida meditatör bör överväga att lägga till jhana till sin repertoar.
Det första är variation. Vi hamnar alla i dharmasvårigheter då och då. Praktiker blir uttjatade, och till och med att sitta med uttjatningen blir uttjatad. Att kultivera jhana skiljer sig verkligen från mindfulness och andra populära former av meditation; det lutar sinnet på ett annat sätt, bygger upp olika färdigheter, ger olika frukt. Och även om det är svårt att uppnå jhana utanför retreaten är det inte svårt att översätta jhana-kunskaperna till vardagen, genom att ingjuta koncentration i regelbundna sittningar eller genom att lägga märke till de hälsosamma känslorna av lycksalighet, jämnmod och så vidare när de uppstår. Jhana kryddar meditationen.
Jhana är också, tror jag, ett sätt att hantera några av de stora skälen till att lekmän mediterar idag: stressreducering, avslappning och strävan efter lycka. Trots att den används för att minska stress kan mindfulness, om den görs på rätt sätt, ofta vara stressframkallande, eftersom man ser skadliga sinnesvanor, dekonstruerar jaget eller lägger märke till hur allting uppstår och passerar så snabbt. Jag tror faktiskt att det är koncentrationsaspekten av mindfulnessmeditation – den lugnande, centrerande, fokuserande delen – som faktiskt lockar de flesta nybörjarmeditatörer.
Meditation är förstås inte tänkt att vara ett narkotikum. Men de flesta nybörjare upplever verklig dukkha och de söker efter sätt att minska den. Mindfulness, metakognition, insikt och uppbyggnad av vittnesmedvetande är bra sätt att göra det. Men det är också att bygga upp koncentration, fokus och lugn – och det är där jhana-meditation utmärker sig.
Och inte bara för nybörjare! Personligen har jag ett ”dagjobb” som politisk expert och kolumnist. Jag kan av egen erfarenhet intyga att byggandet av samadhi är en viktig del av min egen meditationsverktygslåda. Att skapa öar av lugn mitt i vår kulturs vansinne gör det möjligt för mig att vila, ladda upp och återgå till rättvisans arbete.
Förra året gav Leigh Brasington mig tillstånd att undervisa i jhana i linje med hans lärare, Ven Ayya Khema. Denna metod kultiverar jhana så som den beskrivs i Pali-kanon, snarare än i kommentarerna. Det är en ära att leda min första retreat i denna stil senare i höst. Enligt min erfarenhet kan jhana-meditation leda till transformativa upplevelser, hjälpa till med arbetet med insikt, ge variation i meditationsutövningen och ge värdefulla verktyg för det moderna livet. Det är en viktig del av den åttafaldiga vägen.
Det är väl därför den finns där.