Vänligen hjälp till att stödja New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar katolska uppslagsverket, kyrkofäderna, Summa, Bibeln och mycket mer, allt för endast 19,99 dollar…

Epiklesis (latin invocatio) är namnet på en bön som förekommer i alla österländska liturgier (och ursprungligen även i västerländska liturgier) efter instiftelseorden, där celebranten ber om att Gud ska sända ner sin heliga Ande för att förvandla brödet och vinet till sin Sons kropp och blod. Denna form har gett upphov till en av de viktigaste kontroverserna mellan öst- och västkyrkorna, eftersom alla östliga schismatiker nu anser att epiklesis, och inte instiftelseorden, är den väsentliga formen (eller åtminstone det väsentliga komplementet) för sakramentet.

Form av epiklesis

Det är säkert att alla de gamla liturgierna innehöll en sådan bön. Till exempel går Liturgin i de apostoliska konstitutionerna, omedelbart efter reciteringen av instiftelseorden, vidare till Anamnesis ”Minns därför hans lidande…”. där orden förekommer: ”Du, Gud som inte saknar något, som är nöjd med dem (offren) för att hedra din Kristus, och som sänder ner din heliga Ande på detta offer, vittnet om Herren Jesu lidande, för att manifestera (opos apophene) detta bröd som din Kristi kropp och denna kalk som din Kristi blod…”. (Brightman, Liturgies Eastern and Western, I, 21). Så även den grekiska och syriska liturgin av Jakob (ibid., 54, 88-89), den alexandrinska liturgin (ibid., 134, 179), den abessinska riten (ibid., 233), nestorianernas (ibid., 287) och armeniernas (ibid., 439) liturgi. Epiklesis i den bysantinska liturgin av Johannes Chrysostomos sägs så här: ”Vi erbjuder Dig detta rimliga och oblodiga offer, och vi ber Dig, vi ber Dig, vi ber Dig att Du, genom att sända ner Din heliga Ande på oss och på dessa närvarande gåvor” (diakonen säger: ”Välsigna, herrn, det heliga brödet”) ”gör detta bröd till Din Kristi dyrbara kropp” (diakonen säger: ”Amen. Välsigna, herrn, den heliga kalken”): ”och det som finns i denna kalk, Din Kristi dyrbara blod” (diakonen: ”Amen. Välsigna, herrn, båda”), ”förvandla dem genom Din heliga Ande” (diakonen: ”Amen, Amen, Amen, Amen.”). (Brightman, op. cit., I 386-387).

Det råder inte heller något tvivel om att de västerländska riterna en gång i tiden innehöll liknande invokationer. Den gallicanska liturgin hade varierande former beroende på högtiden. Den för omskärelsen var: ”Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…” (Duchesne, ”Origines du culte chrétien”, 2:a upplagan, Paris, 1898, s. 208, hämtat från Sankt Germanus av Paris, d. 576). Det finns många anspelningar på den gallicanska invocationen, till exempel den helige Isidore av Sevilla (De eccl. officiis, I, 15, etc.). Även den romerska riten hade en gång i tiden en epiklesis efter instiftelseorden. Påven Gelasius I (492-496) hänvisar tydligt till den: ”Quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos…criminosis plenus actionibus reprobetur?” (”Epp. Fragm.”, vii, i Thiel, ”Epp. Rom. Pont.”, I, 486). Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, s. 133 sq.) för fram andra bevis för den gamla romerska invokationen. han (s. 166) och Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, s. 28) anser att flera hemligheter i det Leoninska sakramentariet ursprungligen var invokationer (se artikel Mässans kanon). Av den väsentliga klausulen har vår bön utelämnats: ”Supplices te rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5). Det verkar som om ett tidigt insisterande på instiftelseorden som konsekrationsform (se t.ex. Pseudo-Ambrose, ”De Mysteriis”, IX, 52, och ”De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; St. Augustine, Sermon 227) ledde i väst till att Epiklesis försummades och stympades.

Origin

Det bör noteras att Epiklesis för den heliga eukaristin bara är en av många sådana former. Vid andra sakrament och välsignelser användes liknande böner för att be Gud att sända sin heliga Ande för att helga saken. Det fanns en epiklesis för dopvattnet. Tertullianus (Om dopet 4), Optatus av Mileve (”De schism. Don., III, ii, VI, iii, i ”Corp. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), den helige Hieronymus (Contra Lucif., vi, vii), den helige Augustinus (Om dopet V.20 och V.27) i väst, och den helige Basilius (Om den helige Ande 15.35), den helige Gregorius av Nysa (Orat. cat. magn. xxxiii) och den helige Cyrillus av Jerusalem (Cat. iii, 3) i öst, hänvisar till den. Särskilt i Egypten användes Epiklesis för att välsigna vin, olja, mjölk osv. I alla dessa fall (även när det gäller den heliga eukaristin) är tanken på att åberopa den heliga anden för att helga en naturlig idé som härrör från Skriften (Joel 3:5; Apg 2:21: ho an epikalesetai to onoma kyriou . . . .; jfr Romarbrevet 10:13; 1 Korintierbrevet 1:2). Att invocationen i liturgin ska ske efter instiftelseorden är bara ytterligare ett fall av många som visar att människor inte brydde sig särskilt mycket om det exakta ögonblicket då hela sakramentets väsen var fullbordat. De betraktade hela invigningsbönen som en enda enkel sak. I den förekommer alltid instiftelseorden (med det tveksamma undantaget i den nestorianska riten); de trodde att Kristus, enligt sitt löfte, skulle göra resten. Men de frågade inte i vilket exakt ögonblick förändringen sker. Förutom instiftelseorden finns det många andra välsignelser, böner och korsets tecken, av vilka en del kom före och en del efter orden, och alla, inklusive själva orden, kombineras för att bilda den enda kanon vars effekt är transsubstantiation. Så även i våra dop- och prästvigningsgudstjänster kommer en del av de former och böner vars effekt är den sakramentala nåden, i tidsmässig ordning, efter de väsentliga orden. Det var inte förrän på skolastisk tid som teologerna började diskutera vilket minimum av form som krävs för essensen av varje sakrament.

Striden

Den katolska kyrkan har avgjort frågan genom att låta oss knäböja och tillbe den heliga eukaristin omedelbart efter instiftelseorden, och genom att låta sin gamla invocation praktiskt taget försvinna. Å andra sidan anser alla ortodoxa teologer att Epiklesis åtminstone är en väsentlig del av konsekrationen. I denna fråga har de två skolor. Vissa, Peter Mogilas till exempel, anser att enbart Epiklesis är konsekrerande (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), så att antagligen skulle Institutionens ord kunna utelämnas utan att påverka sakramentets giltighet. Men det större antalet, och nu tydligen alla, kräver också instiftelseorden. De måste sägas, inte bara historiskt, utan som den första delen av den väsentliga formen; de sår så att säga det frö som kommer fram och fulländas av Epiklesis. Båda delarna är alltså väsentliga. Detta är den teori som försvarades av deras teologer vid konciliet i Florens (1439). En deputation av latiner och greker utsågs då för att diskutera frågan. Grekerna hävdade att båda formerna är nödvändiga, att transsubstantiationen inte äger rum förrän den andra (Epiklesis) uttalas, och att den latinska ”Supplices te rogamus” är en sann Epiklesis som har samma effekt som deras. Å andra sidan försvarade dominikanen Johannes av Torquemada den västerländska ståndpunkten att instiftelseorden ensamma och omedelbart konsekrerar (Hardouin IX, 977 sqq.). Konciliets dekret definierade slutligen detta ”quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent”, ibid; se även dekretet för armenierna: ”Denzinger, 10:e upplagan, nr 698, gamla nr 593). Kardinal Bessarion skrev därefter en bok ”De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, i P.G., CLXI, 494-525), till vilken Marcus Eugenicus av Efesus svarade i en avhandling med en lång titel: ”Det är inte bara genom ljudet av Herrens ord som de gudomliga gåvorna helgas, utan (dessutom) genom bönen efter dessa och genom prästens konsekration i den helige Andes kraft.”

Den ortodoxa kyrkans officiella euologion har en anteckning efter instiftelseorden för att förklara detta: ”Eftersom de demonstrativa pronomen: Detta är min kropp, och återigen: Detta är mitt blod, inte hänvisar till de offer som är närvarande, utan till de offer som Jesus, genom att ta i sina händer och välsigna, gav till sina lärjungar; därför upprepas dessa Herrens ord som en berättelse , och följaktligen är det överflödigt att visa offergåvorna (genom en upphöjning) och faktiskt i strid med det rätta sinnet i den östliga kyrkan i Kristus” (ed. Venedig, 1898, s. 63). Detta verkar innebära att Kristi ord inte har någon del i sakramentets form. Å andra sidan kräver Dositheus vid synoden i Jerusalem (1672) tydligen både instiftelseord och epiklesis: ”Det instiftas genom det väsentliga ordet och helgas genom åkallandet av den helige Ande” (Conf. Dosithei, i Kimmel, op. cit., I, 451), och detta tycks vara den vanligaste teorin bland de ortodoxa i vår tid. Deras argument för nödvändigheten av Epiklesis som i alla fall den fulländande delen av formen är följande:

• att sammanhanget visar att instiftelseorden endast ska användas som en berättelse;
• att Epiklesis annars skulle vara överflödig och bedräglig: själva formen visar att den konsekrerar;
• traditionen.

Den första och andra punkten är inte svåra att besvara. Invigningsorden används förvisso historiskt (”qui pridi quam pateretur, sumpsit panem…ac dixit: hoc est enim corpus meum”, liksom alla österländska former, är en historisk redogörelse för vad som hände vid den sista nattvarden); men detta är inget bevis för att de inte också kan användas effektivt och med faktisk betydelse. Om man har för avsikt att göra det, skulle de nödvändigtvis användas på detta sätt. Den andra punkten har redan besvarats ovan: tidsföljden i sakramentala böner innebär nödvändigtvis inget annat än en dramatisk framställning av det som förmodligen verkligen äger rum i ett ögonblick (denna punkt utvecklas ytterligare av Fortescue, ”The Orth. Eastern Church”, s. 387 sq.). När det gäller tradition är det i alla fall bara en fråga om östlig tradition. I västvärlden har det funnits en stor enhällighet när det gäller att tala om instiftelseorden som konsekrerande, särskilt sedan den helige Augustinus; och försvinnandet av någon verklig Epiklesis i vår liturgi bekräftar detta. Bland de österländska fäderna finns det mindre enhällighet. Vissa, särskilt Cyrillus av Jerusalem, hänvisar konsekrationen till den helige Andes verkan på ett sätt som tycks innebära att Epiklesis är ögonblicket (Cyrillus, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; jfr Basilius, Om den helige Ande 27 sqq.); andra, som Johannes Chrysostomos (Hom. i, De prod. Iudæ, 6: ”Han säger: Detta är min kropp. Detta ord förändrar offret”; jfr Hom. ii, i II Tim. i), hänvisar helt klart konsekrationen till Kristi ord. Det bör noteras att dessa fäder var angelägna om att försvara den reella närvaron, inte att förklara det ögonblick då den började, att de alltid betraktade hela den eukaristiska bönen som en enda form, som innehåller både Kristi ord och åkallan, och att ett uttalande om att förändringen sker genom den helige Andes kraft inte nödvändigtvis visar att skribenten knyter denna förändring till denna speciella bön. Den helige Irenæus säger till exempel att ”det bröd som tar emot Guds åkallan är inte vanligt bröd utan eukaristin” (Against Heresies IV.18.5), men omedelbart innan (IV.18.4) förklarar han att det brödet är Kristi kropp över vilken den tidigare delen av Anaforan sägs. Det sista argumentet mot Epiklesis som konsekrationsform är redogörelsen för den sista nattvarden i evangelierna. Vi vet vad Kristus gjorde då och att han sa åt oss att göra samma sak. Det finns ingen antydan om en Epiklesis vid den sista nattvarden.

Det kan slutligen noteras att senare, även i västvärlden (särskilt sedan 1500-talet), väckte denna fråga en del inte särskilt viktiga diskussioner. Dominikanen Ambrose Catharinus (sextonhundratalet) menade att vår konsekration äger rum vid en Epiklesis som föregår reciteringen av Kristi ord. Denna Epiklesis anser han vara bönen ”Quam oblationem”. Några andra (bland annat Renaudot) delade mer eller mindre hans åsikt. Mot dessa visade Hoppe (op. cit. infra) att Epiklesis i alla fall alltid följer på instiftelseorden och att vår ”Quam oblationem” inte kan betraktas som en sådan alls. Han och andra föreslår en mildare teori, enligt vilken invokationen (i vårt fall ”Supplice te rogamus”) inte hör till sakramentets väsen, utan på något sätt till dess (oavsiktliga) integritet. Johannes av Torquemada vid konciliet i Florens (Hardouin IX, 976), Francisco Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmine (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) förklarar att åkallan av den helige Ande snarare görs för att han skall helga vårt mottagande av den heliga eukaristin. Detta är en teoretisk förklaring som man försöker förklara det faktum att Epiklesis förekommer, utan att ge upp vårt insisterande på att instiftelseorden ensamma är konsekrerande. Historiskt sett och enligt texten till de gamla invokationerna måste de snarare betraktas som dramatiskt uppskjutna uttryck för vad som händer i ett ögonblick. Det finns många liknande fall i vår rit (exempel citerade i ”The Orth. Eastern Church,” loc. cit.).