JORDEN FÖRST! Earth First! är den mest kända av de så kallade radikala miljögrupperna och grundades 1980 i sydvästra USA. Med sin slogan ”ingen kompromiss i försvaret av moder jord” underströk den sin anti-antropocentriska ideologi. I motsats till den antropocentriska synvinkeln främjade den en ”biocentrisk” eller ”ekocentrisk” axiologi som insisterade på att varje livsform, och i själva verket varje ekosystem, har ett inneboende värde och en rätt att leva och blomstra, oavsett om människan finner det användbart eller inte.

Djup ekologi

Denna axiologi har ett betydande släktskap med djup ekologi, en filosofi och en term som härstammar från den norske filosofen Arne Naess (1912-) arbete. Naess utvecklade djup ekologi för att kritisera vad han ansåg vara den ”ytliga” antropocentriska etiken i de flesta former av miljövård samt för att formulera ett biocentriskt perspektiv där naturen anses ha ett inneboende värde.

Naess väg till detta perspektiv hade sin grund i hans glädjefyllda och mystiska upplevelser i den vilda naturen, vilket ledde till att han uppskattade och drog nytta av Baruch Spinozas panteistiska filosofi samt av de hinduiska vedorna, särskilt så som de tolkades av Mohandas Gandhi (1869-1948). Naess version av djup ekologi föreslog att en väg till personligt självförverkligande kan innebära att man utvidgar sin självkänsla till att inkludera naturen. Följaktligen kan biocentrisk etik förstås som en form av självkärlek snarare än som en plikt eller skyldighet. Naess var dock tydlig med att det finns många erfarenhetsmässiga, religiösa och filosofiska grunder för ett djup ekologiskt perspektiv och att hans bara representerar en av dem.

Efter att ha hört talas om det i början av 1980-talet antog de tidigaste Earth First! aktivisterna djup ekologi som en beskrivning av sin egen etik, även om få hade läst Naess filosofi i detalj. De identifierade sig dock med vad de uppfattade som hans kritik av antropocentrismen och hans biocentriska etik. Den tidiga samhörigheten mellan Earth First! och djup ekologi animerades av två gemensamma uppfattningar: för det första att allt liv utvecklats på samma sätt och från samma encelliga organism och att alla livsformer därför är besläktade, och för det andra att biosfären och alla dess livsformer är heliga.

Då Naess insisterade på att det finns många bifloder till ett biocentriskt perspektiv, tenderade radikala miljöaktivister att tro att monoteism inte kan vara en av dem. Sådana aktivister skyller i allmänhet på monoteistiska religioner och de jordbruksmetoder som utvecklades samtidigt med dem för miljöförstöringen samt för förstörelsen av premonoteistiska foderkulturer. De anser också att de samhällen som föregick monoteismen och/eller jordbruket var mer miljömässigt hållbara eftersom de betraktade naturen som helig. Dessa aktivister pekar ofta ut kristendomen som den mäktigaste globala formen av västerländsk monoteism, dels för att den anses nedvärdera den jordiska sfären och lokaliserar det heliga bortom denna värld, dels för att den har anpassats till politisk makt. De tidigaste Earth First!ers fann sådan kritik hos historiker som Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller och Roderick Nash. Earth First!s medgrundare Dave Foreman, den mest karismatiske av gruppens tidiga ledare och den som var mest ansvarig för att formulera gruppens kritiska perspektiv, hävdade:

Vårt problem är en andlig kris. Puritanerna förde med sig en teologi som såg den nordamerikanska vildmarken som Satans hemvist, med vildar som hans lärjungar och vilda djur som hans demoner – som alla måste rensas, besegras, tämjas eller dödas. (Harpers Forum, 1990, s. 44)

The Philosophy of Earth First!

Foreman och hans tidigaste Earth First!-kamrater fann betydande bevis för att sådana attityder var levande och välmående i dagens Amerika. Under åren före bildandet av Earth First!, när han fortfarande arbetade för Wilderness Society, drog Foreman slutsatsen att vanligt politiskt påverkansarbete hade blivit ineffektivt på grund av att regeringen hade korrumperats av företag, som fick hjälp av en våldsamt antinaturlig kristen ideologi, bland annat av president Ronald Reagan och hans inrikesminister, James Watt, en hängiven evangelisk kristen. Denna antinaturliga religiösa ideologi, som desakraliserar naturen och släpper lös en glupsk aptit på ”naturresurser”, i kombination med modern vetenskap och avancerad teknik, hade skapat en miljökatastrof där de flesta av världens livsformer var hotade, trodde Foreman och hans medarbetare. Denna övertygelse om att människan påskyndar en miljöapokalyps som hotar en helig naturlig värld ger den brådska som Earth First!ers känner och underbygger deras övertygelse om att motståndet mot dessa trender är ett moraliskt imperativ.

Taktik och mål

Den breda allmänheten vet mindre om Earth First!ers sociala, religiösa och etiska uppfattningar än vad den gör om rörelsens kontroversiella taktik. Earth First!-aktivister har deltagit i stökiga och väl omtalade protester som ofta har inneburit civil olydnad, inklusive innovativa blockader av skogsvägar och industri- eller regeringskontor samt hemliga sabotageoperationer som allt oftare har använt sig av mordbrand.

Denna taktik används ibland av personer som är knutna till sidogrupper som Earth Liberation Front (ELF), som anser att det är nödvändigt att använda en taktik som är mer aggressiv än den som vanligtvis används av Earth First! ELF uppstod först i Storbritannien 1992. Deltagarna kallade sig själva för ”alver” för att på ett lekfullt sätt framkalla en känsla av att de var naturandar eller andra representanter för naturvärlden som försvarade sig själva. Smeknamnet var också ett sätt för många av dem att signalera sin hedniska identitet.

Snart kallade sig också radikala aktivister i Nordamerika för alver när de tog åt sig äran för en rad dramatiska och kostsamma sabotage- och mordbrandsattacker. Deras mål var bland annat skogsvårdsmyndigheternas kontor och utrustning, skidortslägenheter som byggts i livsmiljöer som anses vara kritiska för utrotningshotade arter, gentekniklaboratorier och bensinslukande sportbilar. Oavsett vilka mål eller vilka beskrivningar de väljer när de tillkännager sina handlingar anser radikala miljöaktivister att civil olydnad och sabotage är former av ekonomisk krigföring mot naturförstörarna. De hoppas att dessa taktiker ska hindra destruktiva kommersiella företag genom att göra dem olönsamma.

En del Earth First!ers betraktar sig själva som anarkister och strävar efter att störta alla industriella nationalstater. Majoriteten har dock ett mindre revolutionärt mål att säkra rättsligt skydd för livsmiljöer som är tillräckligt stora för att säkerställa den biologiska mångfaldens överlevnad. Rörelsen bidrog faktiskt till att föra in detta begrepp, som ofta förkortas som biologisk mångfald, i det allmänna språkbruket och den offentliga debatten. Detta bredare mål var beroende av miljölagstiftning och brottsbekämpning, som de flesta Earth First!ers, trots att de rättfärdigade utomrättsliga taktiker, hoppades kunna stärka. De tidigaste Earth First!-aktivisterna hade faktiskt en teori om att en kompromisslös radikal miljörörelse skulle kunna stärka de vanliga miljöaktivisternas beslutsamhet och lobbyingkraft.

Och även om det är svårt att bedöma om närvaron av en radikal miljöfront gör de vanliga grupperna effektivare, utvecklade vissa vanliga miljögrupper efter bildandet av Earth First! starkare ståndpunkter, åtminstone delvis som ett svar på Earth First! Ett antal av dem antog också skyddet av den biologiska mångfalden som en central prioritering, något som inte hade varit vanligt förekommande innan Earth First! betonade detta. Några av ledarna för de vanliga grupperna som offentligt kritiserade rörelsens olagliga taktik erkänner privat att de radikala har spelat en positiv roll politiskt.

Roadshows, vildmarkssammankomster och andra ritualer

Det är lika viktigt att den kritik av antropocentriska attityder som militanterna i Earth First! kraftfullt artikulerade bidrog på ett betydande sätt till spridningen av den djupa ekologins andlighet inom den bredare miljörörelsen. Detta skedde bland annat genom de kreativa insatser som gjordes av rörelsens ledare, konstnärer och musiker.

En del av den första generationen Earth First!-aktivister turnerade till exempel runt i USA och genomförde ”roadshows” som också kunde betecknas som biocentriska väckelsemöten. Vid dessa shower ställdes ibland fotografiska bilder av intakta ”heliga vildmarksekosystem” mot vildmarksmiljöer som förstörts av skogsavverkning. Det epistemologiska antagandet bakom presentationerna var att ett andligt mottagligt hjärta skulle veta att ett stort fel hade begåtts. Den amerikanska Earth First! sångerskan Alice DiMicelle, till exempel, förklarade en gång under en intervju att hennes roll under uppträdanden under en Earth First! turné i Storbritannien 1992 var att genom sina fotografier och sin musik väcka den mystiska upplevelse som finns på sådana platser hos publiken, av vilken många aldrig hade upplevt ett heligt vildmarksekosystem.

Det kanske vanligaste temat i roadshowerna var omvändelseberättelser, ofta om Aldo Leopold, som av många betraktas som 1900-talets största ekolog. På 1930-talet mötte Leopold, som hade bidragit till den federala regeringens kampanj för att utrota vargen och andra rovdjur, en varghona och hennes ungar och tillsammans med sina skogsarbetarkollegor sköt han vargen, bara för att bevittna hur den ”gröna elden” dog i hennes ögon när hon dog. Den erfarenheten ledde till Leopolds biocentriska uppenbarelse av rovdjurens inneboende värde, även de rovdjur som av den gängse kulturen betecknas som skadedjur. Detta ledde till hans omvändelse och därefter till några av 1900-talets mest gripande biocentriska naturskildringar. På 1980-talet och därefter blev Dave Foreman välkänd för att avsluta sina turnéföreställningar med att påminna om Leopolds omvändelse och uppmana de församlade att omvända sig och tillsammans med honom yla vargens rop som ett tecken på att de återknyter kontakten med och det etiska engagemanget för den vilda naturen.

Aktivisternas sammankomster i vildmarken inom Earth First! Rörelsens poeter och musiker framförde sina egna verk, som återspeglade och förstärkte uppfattningar om livets helighet samtidigt som de gav aktivisterna kraftfulla upplevelser för att knyta band. Andra tog på sig rollen som religiösa ledare och utvecklade ibland avancerade scenkonster som skildrade ett ”fall” från ett tidigt natur- och gudinnedyrkande paradis för skogsbrukare (orsakat av tillkomsten av himmelsgudedyrkande jordbrukssamhällen) som utlöste en ekologisk katastrof. I dessa föreställningar genomfördes också en kosmisk återlösning genom att en återstående motståndsgemenskap, som förstod jordens heliga natur, uppstod och kämpade för en reharmonisering av livet på jorden. Rörelsemedlemmar som också var involverade i neopaganism, wicca eller New Age-ritualer spelade ofta viktiga roller i utformningen av den framväxande rörelsens rituella liv. Earth First! har faktiskt många av källorna till och egenskaperna hos ett stort antal samtida naturreligioner och har utan tvekan bidragit till ett antal av dem.

Ennu mer inflytelserik än ritualerna vid vildmarksmötena var uppfinningen av en rituell process som blev känd som Council of All Beings. Den utvecklades främst av två buddhister, amerikanskan Joanna Macy och australiensaren John Seed, som båda blev pionjärer inom den djupa ekologirörelsen internationellt. Detta uppnådde de delvis genom att sprida denna process och liknande processer främst, men inte uteslutande, i Nordamerika, Australien och Europa. Ritualens kärna består av en fantasifull, om än inte mystisk eller shamansk, process där de mänskliga deltagarna tar på sig eller representerar andra varelser och naturväsen och under rådets överläggningar uttrycker sin ångest över miljöförstöringen, sina förhoppningar om livets framtid på jorden samt sina råd och sitt stöd i strävan efter ekologisk rättvisa.

För att ytterligare illustrera den roll som buddhismen har spelat i rörelsen introducerades John Seed till Earth First! av den amerikanske Pulitzerprisbelönade poeten Gary Snyder, en buddhist som på olika sätt kallar sig för en djup ekolog eller en ”buddhistisk animist”. Snyder har också varit en av de ledande förespråkarna för bioregionalism, en decentralistisk miljöideologi som de facto har blivit den radikala miljörörelsens sociala filosofi. Den föreställer sig lokalt politiskt självstyre inom politiska enheter vars gränser skulle dras om för att överensstämma med konturerna av olika typer av ekosystem.

Snyder försökte kommunicera med Earth First!-rörelsen strax efter att han hört talas om den, men kritiserade den taktik som han ansåg vara våldsam och som förespråkades av vissa Earth First!-medlemmar, bland annat Foreman. Snyder stödde dock starkt Earth First!ers djupa ekologiska intuitioner och motstånd genom direkta aktioner så länge det förblev icke-våldsamt och därmed, enligt honom, effektiv politisk teater. Efter att ha hört talas om Earth First! ordnade Snyder snabbt att delta i en av de tidigaste nordamerikanska roadshowerna, vilket bidrog till hans egen sammansmältning av buddhism, djupa ekologiska ritualiseringar och radikal miljöaktivism.

Sabotage som ritual

För en del av Earth First! aktivister är dock de viktigaste rituella handlingarna sabotage och civil olydnad, som utgör handlingar för jordägares vördnad och kan leda till andliga upplevelser som återknyter deltagarna till naturen. Till exempel talade Dave Foreman, som tidigt under sin Earth First! period lämnade Earth First! men inte dess övergripande etiska åtaganden runt 1990 främst på grund av politiska meningsskiljaktigheter med en växande fraktion av anarkistiska nykomlingar, om sabotage som en form av rituell dyrkan. Ett antal andra Earth First!-aktivister har beskrivit mystiska upplevelser av ”earth bonding” eller rapporterat att de kommunicerade med träden de bodde i under antiloggingkampanjer. Dessa upplevelser återspeglade eller bidrog till att forma de panteistiska och animistiska världsåskådningar som Earth First!-aktivister ofta delar. Så många Earth First!ers anser sig själva vara hedniska att en möjlig beskrivning av rörelsen skulle kunna vara den hedniska miljörörelsen.

Oavsett vilken terminologi Earth First!-aktivisterna identifierar sig med, fick rörelsen åtminstone under det första decenniet troligen sin största inspiration från sydvästvärldens romanförfattare Edward Abbey (1927-1989). I Desert Solitaire (1968) beskrev han mystiska upplevelser i öknen som lärde honom ödmjukhet och en korrekt andlig uppfattning, vilket för honom innebar biocentrism och vördnad för marken. Abbeys roman The Monkeywrench Gang (1975) skildrade ekologiska sabotörer som slog tillbaka mot en totalitär och obevekligt destruktiv industriell civilisation som stod i förbund med religioner som söker frälsning bortom denna värld. Även om det är ett verk av fiktion var boken baserad på en verklig grupp ekologiska sabotörer (som nämns kort i Desert Solitaire ) som på 1950-talet kämpade mot Peabody Coal Companys brytning av Black Mesa-platån. Genom sina karaktärer fångade The Monkeywrench Gang de olika typer av naturreligion som animerade dessa tidiga gröna rebeller, till exempel Doc Sarvis hopp om att ”Pan shall rise again!”. (Abbey, 1975, s. 44) och George Washington Haydukes funderingar över ”tingens oceaniska enhet” och hans motivering för sabotage, som grundade sig på hans förståelse av att öknen är ett ”heligt land” (Abbey, 1975, s. 227, 128).

Earth First! som en religiös rörelse

Människans uppfattning om heliga platser, tillsammans med strider om dem, är vanligt förekommande i religionshistorien. Ofta finns det en miljödimension i sådana uppfattningar om helighet; ibland tillskrivs platser en aura av helighet eftersom de är avlägsna, farliga att komma åt eller kännetecknas av stor biomassa eller geomorfologisk unikhet (vilket är fallet med grottor, geotermiska skorstenar och berg). Det som är religiöst nyskapande i Earth First! rörelsen och andra radikala miljögrupper är uppfattningen att ju större bidrag en plats ger till planetens genetiska och biologiska mångfald, desto större är dess helighet.

Och även om Earth First! aktivister hävdar att hela biosfären är helig och värd att försvara, måste de, eftersom de inte kan vara överallt på en gång, göra svåra val och bestämma vilka delar de kommer att agera för att skydda eller läka. Följaktligen är den viktigaste etiska prioriteringen att förhindra utrotning och förstörelse av världens viktigaste biologiska reserver. Till och med beslut om var man ska slå läger bestäms utifrån sådana överväganden: en plats bör vara tillräckligt nära för att man andligt ska kunna knyta an till de mest ömtåliga och därmed heliga ekosystemen, men inte så nära att man skadar eller besudlar dem.

Apokalyptiska förväntningar om världens undergång eller en mindre katastrof har också varit vanliga i religionernas historia. Miljöförstöring kan ha spelat en roll för att främja den typ av lidande som ger upphov till sådana förväntningar. Det nya i den apokalypticism som kännetecknar Earth First! är att en sådan förväntan för första gången har sin grund i miljövetenskapen eller åtminstone i en trovärdig tolkning av de vetenskapliga data som för närvarande finns tillgängliga. Eftersom Earth First!ers använder sig av samma motkulturella religiösa element som andra som är involverade i den samtida naturreligionen, använder sig många av dem också av den samtida vetenskapen som en religiös resurs, vilket är en annan nyhet. Många Earth First!ers anser till exempel att James Lovelocks Gaia-hypotes är andligt meningsfull och inspirerar eller stöder deras panteistiska religiösa känslor. Andra har rörts av dem, till exempel Thomas Berry, som strävar efter att helga vetenskapliga berättelser om universums och biosfärens utveckling och göra dem till nya heliga berättelser som främjar vördnad och försvar av naturen.

Inte alla radikala miljöaktivister är dock bekväma med att kalla sig själva religiösa, inklusive ett antal biologer som har stött radikala miljöinitiativ. Detta obehag är vanligen ett resultat av att de sätter likhetstecken mellan religion och de västerländska institutionella formerna av religion som de anser vara auktoritära och antinaturliga. Trots detta har dessa miljöaktivister sällan invändningar mot och förlitar sig nästan alltid på metaforer om det heliga för att uttrycka sin övertygelse om att naturen har ett inneboende värde. De beskriver också ofta miljöförstöring som vanhelgande eller besudling. Även om ett fåtal deltagare i dessa rörelser kallar sig ateister innebär detta i allmänhet att de inte tror på gudomar i andra världen eller gudomlig räddning från denna värld, inte att de förnekar en helig dimension i universum och det jordiska livet. Faktum är att de ofta karakteriserar sina kopplingar till naturen som andliga.

Rörelsen Earth First! kan betraktas som religiös i och med att den betraktar den evolutionära processen, livets mångfald och hela biosfären som värdefulla, heliga och värda att försvara. En annan religiös aspekt är att dess deltagare konstruerar myter, ritualer och etiska metoder som överensstämmer med sådana uppfattningar. Denna typ av naturreligion försöker uttrycka en form av andlighet som stämmer överens med evolutionära uppfattningar om livets ursprung och mångfald. Den gör anspråk på att erbjuda en lösning på svårlösta och allt större miljöproblem, och om inget görs för att stoppa den pågående miljökatastrofen, ger den hopp om att vissa kan överleva och så småningom leva på jorden på ett respektfullt och hållbart sätt, särskilt de som utvecklar andlig ödmjukhet.

Då den radikala miljövärldsbilden står i strid med många av jordens andra folk och betraktar de flesta religioner som en del av problemet, uppmanar den till motstånd mot dem och till ansträngningar för att övertyga dem som följer dem om att återskapa sina uppfattningar om jorden. Mot bakgrund av dessa skillnader och eftersom de miljöförhållanden som bidrog till Earth First! och andra radikala miljögrupper inte visar några tecken på att avta, är det troligt att sådana grupper kommer att fortsätta att påskynda eller bli inblandade i miljörelaterade sociala konflikter. Det är också troligt att sådan religiositet och sådana rörelser under en obestämd framtid kommer att fortsätta att spela en roll när det gäller att forma religiösa attityder och beteenden gentemot jordens levande system.

Se även

Ökologi och religion, artiklar om Ekologi och buddhism samt Ekologi och naturreligioner; Gandhi, Mohandas; Neopaganism; New Age-rörelsen; Wicca.

Bibliografi

Abbey, Edward. Desert Solitaire. Tucson, Ariz, 1968. En memoar om Abbeys år som nationalparksvaktmästare, med levande redogörelser för de andliga upplevelser som ledde till hans biocentriska synsätt.

Abbey, Edward. The Monkeywrench Gang. New York, 1975. Romanen (om ett gäng miljösabotörer) som inspirerade Earth First! rörelsen.

Abbey, Edward. Hayduke Lives! Boston, 1990. Med utgångspunkt i Abbeys erfarenheter av den rörelse som The Monkeywrench Gang bidrog till att påskynda, skildrar denna humoristiska roman på ett överdrivet sätt de olika religiösa och politiska subkulturer som drogs till rörelsen.

Abram, David. Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World. New York, 1996. Ett sofistikerat argument som försvarar animistisk religiös uppfattning, skrivet av en forskare som identifierar sig med dem. Det har mottagits väl av många radikala miljöaktivister.

Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant och Eleanor Wright. Hem!: A Bioregional Reader. Philadelphia, 1990. En tidig samling essäer från pionjärerna inom den bioregionala rörelsen.

Bari, Judi. Timber Wars. Monroe, Maine, 1994. Ett kompendium av skrifter av den nordkaliforniska Earth First! aktivisten Judi Bari, som var en åskledare både inom rörelsen och för sina motståndare, och som föll offer för en olöst bilbombning 1989.

Foreman, Dave. En ekokrigares bekännelser. New York, 1991. Foremans uppfattningar om Earth First!:s första decennium, inklusive hans skäl att lämna rörelsen som han var med och grundade.

Harpers Forum. ”Endast människans närvaro kan rädda naturen”. Harper’s, april 1990, 37-48.

Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods. San Francisco, 2000. En redogörelse av en aktivist som ursprungligen anslöt sig till Earth First! om sin långa, olagliga ockupation av ett redwoodträd och de andliga och politiska upplevelser hon hade under och efteråt.

LaChapelle, Dolores. Earth Wisdom. Silverton, Colo, 1978. LaChapelles verk exemplifierar de religiösa upplevelser och uppfattningar som ofta förknippas med ett radikalt miljöperspektiv.

LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex: Rapture of the Deep. Silverton, Colo, 1988. Denna bok innehåller intressanta förstahandsbeskrivningar av de tidigaste kopplingarna mellan Earth First! aktivister och Deep Ecology-förespråkare.

Lee, Martha F. Earth First! Environmental Apocalypse. Syracuse, N.Y., 1995. En bok som gör anspråk på att identifiera en skarp distinktion mellan apokalyptiska och tusenåriga Earth First! fraktioner, som till stor del baseras på en läsning av de tidiga åren av Earth First!, rörelsens tidskrift.

Loeffler, Jack. Äventyr med Ed: A Portrait of Abbey. Albuquerque, 2002. En biografi om Ed Abbey, som dog 1989, skriven av hans bästa vän.

Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization. Boston, Little, Brown, 1990. En bok skriven av en tidig Earth First!er, som sammanfattar och drar nytta av rörelsens tidiga tidskriftsartiklar; den ger en bra introduktion till det tänkande som drev majoriteten av de tidiga Earth First!-aktivisterna.

Mason, Jim. En onaturlig ordning: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other. New York, 1993. Här formuleras åsikten – vanlig bland radikala miljöaktivister – att jordbruket ledde till social orättvisa och miljöförstöring.

McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York och London, 1999. En nyare samling essäer som beskriver och mestadels främjar bioregionalism; den innehåller historiska redogörelser för dess uppkomst och utveckling.

Scarce, Rik. Ecowarriors: Understanding the Radical Environmental Movement: Understanding the Radical Environmental Movement. Chicago, 1990. En tidig journalistisk behandling med goda beskrivningar av åsikterna hos de djurbefriare och anarkister som drogs in i rörelsen och av de kontroverser som följde denna utveckling, den ignorerar i stort sett rörelsens religiösa dimensioner.

Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming och Arne Naess. Att tänka som ett berg: Towards a Council of All Beings. Philadelphia, 1988. Förklarar denna viktiga rituella process.

Shepard, Paul. Coming Home to the Pleistocene. San Francisco, 1998. Denna postumt publicerade bok är den bästa introduktionen till Shepards försvar av foderkulturer, med sina animistiska andligheter, framför de monoteistiska jordbrukskulturer som i stor utsträckning har ersatt dem.

Smith, Samantha. Goddess Earth: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement. Lafayette, La., 1994. Ett exempel på den vanliga uppfattningen bland konservativa kristna att radikala miljöaktivister är hedningar som måste bekämpas.

Snyder, Gary. Turtle Island. New York, 1969. Snyders Pulitzerprisbelönade bok, som bidrog väsentligt till både den radikala miljörörelsen och den bioregionala rörelsen.

Taylor, Bron. ”Resacralizing Earth: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island”. I American Sacred Space, redigerad av David Chidester och Edward T. Linenthal, s. 97-151. Bloomington, Ind., 1995. En historisk analys av föregångarna till den radikala miljörörelsen i USA, med en samtida fallstudie som skildrar hur uppfattningar om heliga rum är involverade i radikala miljökampanjer.

Taylor, Bron. ”Jordisk andlighet eller kulturellt folkmord: Radikal miljövänlighetens tillägnande av indiansk andlighet”. Religion 17, no. 2 (1997): 183-215.

Taylor, Bron. ”Religion, våld och radikal miljövänlighet: From Earth First! to the Unabomber to the Earth Liberation Front”. Terrorism and Political Violence 10, no. 4 (1998): 10-42. En analys av anklagelserna om att den radikala miljörörelsen är en terroriströrelse.

Taylor, Bron. ”Green Apocalypticism: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview”. Society and Natural Resources 12, no. 4 (1999): 377-386. Fokuserar på rörelsens apokalypticism och en kritik av den ovan nämnda boken av Martha Lee.

Taylor, Bron. ”Deep Ecology as Social Philosophy: A Critique.” I Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology, redigerad av Eric Katz, Andrew Light och David Rothenberg, s. 269-299. Cambridge, Massachusetts, 2000. Bedömer bidragen och begränsningarna i den bioregionala sociala filosofi som finns i de flesta radikala miljöorganisationer.

Taylor, Bron. ”Diggers, Wolfs, Ents, Elves and Expanding Universes: Bricolage, religion och våld från Earth First! och Earth Liberation Front till det globaliseringsfientliga motståndet”. I The Cultic Milieu: Oppositionella subkulturer i en globaliseringsålder, redigerad av Jeffrey Kaplan och Heléne Lööw, s. 26-74. Lanham, Md., 2002. Utforskar rörelsen med större etnografiskt djup än de tidigare.

Taylor, Bron, ed. Ecological Resistance Movements: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, New York, 1995. Undersöker kontinuiteten och diskontinuiteten mellan olika former av radikal miljörörelse runt om i världen och gör jämförelser mellan Earth First! i USA och Europa.

Wall, Derek. Earth First! and the Anti-Roads Movement: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement. London, 1999. En partisk bok som hyllar Earth First!’s antiroadsrörelse i Storbritannien; ger bra beskrivningar av kampanjerna men speglar ett antal missuppfattningar om Earth First! i USA.

Watson, Paul. Ocean Warrior: My Battle to End the Illegal Slaughter on the High Seas. Toronto, 1994. En redogörelse av en förespråkare för biocentrisk religion, vars grupp, Sea Shepard Conservation Society, har kallats för Earth First!:s flotta; deras kontroversiella taktik har inkluderat att sänka valfångstfartyg som tros arbeta i strid med internationella lagar.

Wolke, Howie. Wilderness on the Rocks. Tucson, Ariz, 1991. Denna bok är ett bra exempel på den ekologiska analys som motiverar många av rörelsens aktivister.

Zakin, Susan. Coyotes and Town Dogs: Earth First! and the Environmental Movement. New York, 1993. En journalistisk behandling av Earth First!:s tidiga år, mycket gynnsam för Dave Foreman och hans allierade när man undersöker interna tvister inom rörelsen.

Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: Radical Ecology and Postmodernity. Berkeley och Los Angeles, 1994. En sympatisk vetenskaplig analys av de löften och faror som den djupa ekologin och den radikala miljörörelsen innebär.

Bron Taylor (2005)