În Apologia lui Socrate (scrisă de Platon), după ce Socrate este condamnat la moarte, el se adresează instanței. El meditează asupra naturii morții și rezumă că există, în principiu, două păreri despre ea. Prima este că este o migrare a sufletului sau a conștiinței din această existență în alta și că acolo se vor afla și sufletele tuturor persoanelor decedate anterior. Acest lucru îl entuziasmează pe Socrate, deoarece va putea să își desfășoare investigațiile dialectice cu toți marii eroi și gânditori greci din trecut. Cealaltă opinie despre moarte este că este vorba de uitare, de încetarea completă a conștiinței, nu doar de incapacitatea de a simți, ci de o lipsă totală de conștiință, ca o persoană aflată într-un somn adânc, fără vise. Socrate spune că nici măcar această uitare nu îl sperie foarte mult, deoarece, deși ar fi inconștient, ar fi în mod corespunzător lipsit de orice durere sau suferință. Într-adevăr, spune Socrate, nici măcar marele rege al Persiei nu ar putea spune că s-a odihnit vreodată atât de profund și de liniștit cum a făcut-o într-un somn fără vise.

Cicero, scriind trei secole mai târziu în tratatul său Despre bătrânețe, în vocea lui Cato cel Bătrân, a discutat în mod similar perspectivele morții, referindu-se frecvent la operele scriitorilor greci anteriori. Cicero a concluzionat, de asemenea, că moartea este fie o continuare a conștiinței, fie o încetare a acesteia, și că, dacă conștiința continuă sub o anumită formă, nu există niciun motiv să se teamă de moarte; în timp ce dacă aceasta este de fapt o uitare eternă, el va fi liber de toate mizeriile lumești, caz în care, de asemenea, nu ar trebui să fie profund tulburat de moarte.

Gânduri asemănătoare despre moarte au fost exprimate de poetul și filozoful roman Lucrețiu în poemul său didactic din secolul I î.Hr. De rerum natura și de filozoful grec antic Epicur în Scrisoarea sa către Menoeceus, în care scrie:

;

„Obișnuiește-te să crezi că moartea nu este nimic pentru noi, pentru că binele și răul implică capacitatea de a simți, iar moartea este privarea de orice sensibilitate; prin urmare, înțelegerea corectă a faptului că moartea nu este nimic pentru noi face ca mortalitatea vieții să fie plăcută, nu prin adăugarea la viață a unui timp nelimitat, ci prin îndepărtarea dorinței după nemurire. Căci viața nu are teroare pentru cel care a înțeles pe deplin că nu există teroare pentru el în a înceta să trăiască. Prost este, așadar, omul care spune că se teme de moarte, nu pentru că va suferi atunci când va veni, ci pentru că ea doare în perspectivă. Tot ceea ce nu provoacă nicio supărare atunci când este prezent provoacă doar o durere nefondată în așteptare. Prin urmare, moartea, cel mai îngrozitor dintre rele, nu este nimic pentru noi, având în vedere că, atunci când suntem, moartea nu vine, iar când moartea vine, noi nu suntem. Ea nu este nimic, așadar, nici pentru cei vii, nici pentru cei morți, căci la cei vii ea nu este, iar cei morți nu mai există.”

Parafrazându-l pe filosoful Paul Edwards, Keith Augustine și Yonatan I. Fishman notează că „cu cât este mai mare afectarea creierului, cu atât mai mare este afectarea corespunzătoare a minții. Extrapolarea naturală din acest model este prea clară – ștergeți complet funcționarea creierului, iar funcționarea mentală va înceta și ea”.

Științii contemporani Steven Pinker și Sean Carroll afirmă că moartea este echivalentă cu uitarea eternă, deoarece știința nu găsește niciun mecanism care să continue conștiința după moarte.

.