O problemă fundamentală cu privire la hilomorfism

Dacă ne bazăm pe o simplă ilustrare a hilomorfismului lui Aristotel, atunci, așa cum Ackrill (1972-3) a arătat pentru prima dată, ajungem cu o surprinzătoare rapiditate la o problemă semnificativă pentru abordarea altfel atractivă a lui Aristotel a relațiilor suflet-corp. Conform analizei hilomorfe a lui Aristotel asupra schimbării și generării, atunci când o bucată de bronz ajunge să fie formată cu forma lui Hermes, o statuie a lui Hermes intră înexistență. Când același bronz este mai târziu topit și refăcut sub forma unei statui a lui Domițian, atunci statuia lui Hermes se stinge din existență și o statuie a lui Domițian intră în existență. Esențial pentru această relatare simplă a generației filomorfe este gândul că bronzul care mai întâi dobândește și apoi pierde o formă (forma lui Hermes) și apoi dobândește o nouă formă (forma lui Domitian) este el însuși doar în mod eventual înformat de oricare dintre forme. Vorbim despre bucata sau cantitatea de bronz ca fiind continuă pe parcursul întregului proces; și acest lucru pare plauzibil, deoarece bronzul însuși nu are o formă unică în esență. Poate că este în esență bronz sau în esență metal, dar nu este în esență nici în formă de Hermes, nici în formă de Domițian.

Se pare deci că orice materie care stă la baza generării este doar în mod contingent înformată de forma pe care o dobândește în procesul de generare. Acum, însă, apare o ciudățenie pentru hilomorfism în cazulrelațiilor suflet-corp: Aristotel crede în mod evident că un corp uman este în mod esențial format de sufletul al cărui corp este. Adică, spre deosebire de bronz, un corp, materia unei ființe umane, nu-și poate pierde forma, sufletul, și rămâne în existență. Aceasta, în orice caz, pare a fi o consecință directă a faptului că Aristotel insistă asupra faptului că un corp care și-a pierdut sufletul nu este deloc un corp, „decât în mod omonim” (DeAnima ii 1, 412b10-24). Făcând apel la omonimie în această legătură, Aristotel vrea să sugereze că un corp fără suflet nu este mai mult un corp decât un ochi într-o sculptură a unei ființe umane este un ochi. Îl numim ochi, dar numai printr-o extensie a termenului. Un ochi dintr-o sculptură sau dintr-un tablou atârnat pe un perete într-un muzeu nu este cu adevărat un ochi; nu este un organ folosit pentru a vedea. Așadar, sugestia lui Aristotel este că un corp mort sau un cadavru seamănă mai mult cu o statuie a unui corp decât cu un corp real. Arată ca un corp, poate, dar nu este, de fapt, deloc un corp. Acesta este, probabil, motivul pentru care Aristotel spune despre un astfel de corp: „Corpul care și-a pierdut sufletul nu este cel care estepotențial viu; acesta este mai degrabă cel care are un suflet” (DeAnima ii 1 412b25-26). În mod evident, scopul este că numai un corp deja însuflețit este potențial viu. Acest lucru face ca un corp să fie diferit de o bucată de bronz, care poate fi în mod potențial o statuie în timp ce este de fapt o bucată și nu o statuie, ceva, adică, în mod evident, neformat de forma vreunei statui. Într-adevăr, aceasta trebuia să fie principala virtute a materiei în relatarea hilomorfă a lui Aristotel despre generație.

Acum, oricare ar fi motivele lui Aristotel de a apela la omonimie în această legătură, ar trebui mai întâi să se aprecieze că aceasta are consecințe imediate și problematice pentru analiza sa hilomorfă a sufletului și a corpului. Pentru că implică faptul că nici un corp uman nu este îndumnezeit în mod contingent; mai degrabă, fiecare corp uman este îndumnezeit în mod esențial și iese din existență în momentul în care își pierde sufletul, adică în momentul morții. Acest lucru va părea contraintuitiv, în măsura în care pare ciudat să vorbești despre un corp uman ca încetând să existe în momentul morții. Să spunem, la urma urmei, că mulți cetățeni din Uniunea Sovietică au făcut un efort special pentru a vedea „trupul lui Lenin” expus la Moscova, sau că „trupul regelui Tut” a fost conservat prin mumificare.Poate că, totuși, cineva ar putea fi de acord că toate acestea sunt doar un mod de a vorbi, că un corp îmbălsămat și expus pentru a fi văzut sau un corp transportat în diverse muzee pentru a fi expus seamănă mai mult cu o statuie decât cu organismul respirator aparținând unui om viu. Totuși, aceasta nu este adevărata problemă observată de Ackrill. Este mai degrabă faptul că explicația hilomorfă a schimbării pare să ceară ca bucățile de materie să fie doar înformate în mod eventual; bronzul nu devine bronzul care este prin dobândirea acestei sau acelei forme. În schimb, bronzul este bronzul care este datorită faptului că este un aliaj de cupru și staniu, ceva ce a fost înainte de a fi modelat de forma lui Hermes, ceva ce rămâne în timp ce este modelat de acea formă și, bineînțeles, ceva ce rămâne după ce forma a fost pierdută. Dacă corpurile umane nu sunt corpuri atunci când nu sunt însuflețite și dacă sufletele corpurilor sunt, așa cum afirmă Aristot, formele lor, atunci corpurile umane nu se pot supune unui tratament ahilomorfic. Aplicarea unui cadru general hylomorfic general la cazul sufletului și al trupului nici măcar nu pare posibilă.Materia, conform hylomorfismului, este înformată în mod contingent; astfel, corpurile, tratate de Aristotel ca materie, ar trebui să fie, de asemenea, înformate în mod contingent. Dacă, totuși, corpurile sunt corpuri omonime doar atunci când și-au pierdut sufletul, atunci corpurile sunt în mod necesar înformate: corpurile sunt în mod necesar de fapt vii. Așadar, corpurile umane sunt atât contingent, cât și necesar-formate. Aceasta pare o consecință nefericită și destul de imediată. De fapt, Aristotel pare să se fi contrazis pe sine însuși.

Având în vedere acest rezultat aparent contradictoriu, este firesc să ne întrebăm de ce Aristotel susține în primă instanță că un corp uman este numai omonim un corp atunci când și-a pierdut sufletul. Pentru că, cu siguranță, această afirmație este rădăcina dificultății sale; tocmai apelul său la omonimie face problematică o aplicare a hilomorfismului la relațiile dintre suflet și corp. Poate că, atunci, cea mai simplă soluție ar fi ca Aristotel să retracteze pur și simplu afirmația sa că un corp fără suflet nu este deloc un corp, cu excepția omonimiei. Atunci, un corp uman ar putea fi, ca și alte parcele de materie, doar înformat în mod contingent.

Din păcate, pare să existe puține speranțe ca Aristotel să-și retragă pur și simplu afirmația că un corp mort nu este un corp decât în mod omonim. Căci el folosește cu regularitate o teză largă a determinării funcției, potrivit căreia „toate lucrurile sunt definite de funcția lor” (Meteorologica iv 12, 390a10-15; cf.Generația animalelor ii 1,734b24-31; Politica i 2,1253a19-25). Această teză enunță condițiile necesare și suficiente pentru ca ceva să fie membru al unui tip F, astfel încât toate și numai lucrurile F să manifeste funcția caracteristică acelui tip. (Astfel, de exemplu, ceva este un computer dacă și numai dacă poate fi folosit pentru a face lucrurile pe care le fac computerele. Nici o bucată de salam nu este un calculator; și tot ceea ce poate fi folosit pentru a procesa texte, a crea foi întinse și, în general, pentru a implementa programe software este un calculator). Rezultatul acestei abordări a individualizării tipului de corp pare a fi că nimic incapabil să se angajeze în funcțiile de viață caracteristice ființelor umane (a mânca, a percepe, a gândi)nu va fi un corp uman. Acesta este motivul pentru care un corp fără suflet, un corp care este complet lipsit de viață, nu este un corp uman, decât în mod omonim. Acesta este și motivul pentru care un corp fără suflet seamănă mai mult cu o statuie sau cu o pictură a unui corp decât cu un corp uman. Deși poate arăta ca un corp, un cadavru nu poate respira mai mult decât poate o statuie să se plimbe și să perceapă.Așadar, Aristotel nu are libertatea de a revoca apelul său la omonimie, cel puțin nu fără a sacrifica un principiu profund de indiviziune a genului.

Înseamnă că nu rămâne decât o singură direcție de rezolvare a contradicției care pare să rezulte din combinația dintre filomorfism și omonimie. Aristotel poate admite, poate, că, pe lângă corpul uman care este în mod necesar viu în mod real, există un corp care este doar în mod contingent însuflețit și deci doar în mod contingent viu. Acest corp ar fi, probabil, genul de materie pe care Aristotel îl caracterizează ca fiind neapropiat (Metafizica v 6, 1016a19-24; viii 4, 1044a15-25; ix 7, 1049a24-7). Materia neproximă este materia care stă la baza materiei utilizate efectiv în generarea unui compus, chiar dacă nu este prezentă sau nu este sesizabilă în acel compus. Astfel, de exemplu, în timp ce cărămizile și mortarul sunt materia apropiată a casei, lutul care este materia cărămizilor este, de asemenea, deși în mod neapropiat, materia casei, deoarece a fost folosit ca materie pentru formarea cărămizilor.Deși nu este atât de evident în cazul unei ființe vii, a cărei materie apropiată este deja foarte bine structurată, sub materia apropiată se va afla materia neapropiată, care poate fi apoi doar în mod ocazional formată. Această materie nu este neapărat vie în mod real.Aceasta ar fi, de asemenea, materia care ar fi în contrast implicit cu ceea ce Aristotelidentifică drept materie organică (De Anima ii 1,412a28-b1), adică materia umană complet formată și vie, a unei ființe umane existente. Materia neorganică ar putea fi calificată atunci ca fiind ceea cecontinuă prin generare hilomorfă, în felul în care bronzul persistă prin pierderea și dobândirea diferitelor forme. Astfel, vor exista efectiv două corpuri, unul organic și unul neorganic, dintre care primul este în mod necesar viu, dar al doilea nu este. Poate că distincția dintre corpul organic și cel neorganic se aseamănă într-o oarecare măsură cu diferitele noastre moduri de a vorbi despre „carne”.Am putea spune că carnea se repară singură atunci când este tăiată sau deteriorată, deși, în mod evident, acest lucru se spune doar despre carnea vie, chiar dacă vorbim și despre lucrurile coruptibile ca și cum ar urma calea întregii cărnuri. Doar în primul caz ne limităm implicit la a vorbi despre tipul de carne care este carne vie. La fel, deci, cu corpul organic: este un corp viu despre care vorbim, deși există și un corp, corpul neorganic, care merge pe calea tuturor cărnurilor.

Această soluție poate părea într-un fel sau altul extravagantă, neparșivă sau pur și simplu în dezacord cu bunul simț. Acestea sunt observații care sunt exprimate și cercetate în mod corect; ele încep evident, totuși, prin a admite că Aristotel nu trebuie să cedeze în fața acuzației de autocontradicție. Așadar, proiectul hilomorfic pe care îl inițiază rămâne cel puțin atât de mult o posibilitate deschisă. În orice caz, el păstrează toate avantajele pe care le poate avea cadrul general hilomorfic folosit. Cu toate acestea, în mod sigur, îngrijorarea generată de problema lui Ackrill este una profundă, cu ramificații cu multiple fațete pentru înțelegerea și eventuala evaluare a programului hilomorfic al lui Aristotel în filosofia minții.

Întoarcerea la Psihologia lui Aristotel