Mark Verman a distins patru perioade în misticismul iudaic timpuriu, dezvoltându-se de la viziunile lui Isaia și Ezechiel ale Tronului/Carului, până la textele de misticism merkabah existente ulterior:
- 800-500 î.Hr. 530 î.e.n., în special 300-100 î.e.n., misticismul literaturii apocaliptice
- Începând c. 100 î.e.n., în special 1-130 î.e.n., misticismul rabinic timpuriu merkabah la care se face referire pe scurt în literatura rabinică exoterică, cum ar fi ascensiunea Pardes; de asemenea, legat de misticismul creștin timpuriu
- c. 1-200 e.n., continuând până în sec. 1000 CE, merkabah relatări despre ascensiunea mistică în cărțile ezoterice Merkabah-Literatura Hekhalot
Comentariul rabinicEdit
Cele mai vechi comentarii rabinice despre merkabah au fost expuneri exegetice ale viziunilor profetice ale lui Dumnezeu în ceruri, și a suitei divine de îngeri, oștiri și creaturi cerești care îl înconjurau pe Dumnezeu. Cele mai vechi dovezi sugerează că omiletica merkabah nu a dat naștere la experiențe de înălțare – așa cum afirmă un înțelept rabinic: „Mulți au expus despre merkabah fără să o fi văzut vreodată.”
O singură mențiune despre merkabah în Talmud notează importanța pasajului: „O mare problemă – relatarea merkabava; o mică problemă – discuțiile lui Abaye și Rava .” Înțelepții Rabbi Yochanan Ben Zakkai (d. c. 80 d.Hr.) și, mai târziu, Rabbi Akiva (d. 135) au fost profund implicați în exegeza merkabah. Rabinul Akiva și contemporanul său, rabinul Ismael ben Elisei, sunt cel mai adesea protagoniștii literaturii de ascensiune merkabah de mai târziu.
Interzicerea de a studiaEdit
Interdicțiile talmudice referitoare la speculațiile merkabah sunt numeroase și larg răspândite. Discuțiile referitoare la merkabah erau limitate doar la cei mai vrednici înțelepți, iar legendele admonitorii sunt păstrate despre pericolele unei speculații prea zeloase cu privire la merkabah.
De exemplu, doctrinele secrete nu puteau fi discutate în public: „Nu căuta lucrurile care sunt prea grele pentru tine și nu cerceta lucrurile care sunt peste puterile tale. Ci ceea ce ți se poruncește, gândește-te la aceasta cu respect; căci nu este necesar să vezi cu ochii tăi lucrurile care sunt în taină”. Ea trebuie să fie studiată numai de cercetători exemplari: „Ma’aseh Bereshit nu trebuie explicată în fața a doi, nici Ma’aseh Merkabah în fața unuia singur, decât dacă acesta este înțelept și o înțelege de unul singur.” Un alt comentariu notează că titlurile capitolelor din Ma’aseh Merkabah pot fi predate, așa cum a făcut rabinul Ḥiyya. Potrivit lui Yer. Hagigah ii. 1, profesorul citea titlurile capitolelor, după care, sub rezerva aprobării profesorului, elevul citea până la sfârșitul capitolului, deși rabinul Zera spunea că până și titlurile capitolelor pot fi comunicate doar unei persoane care era director de școală și avea un temperament precaut.
Potrivit rabinului Ammi, doctrina secretă ar putea fi încredințată doar cuiva care posedă cele cinci calități enumerate în Isaia 3:3 (având experiență în oricare dintre cele cinci profesii diferite care necesită o bună judecată), iar o anumită vârstă este, desigur, necesară. Când R. Johanan a dorit să-l inițieze pe R. Eliezer în Ma’aseh Merkabah, acesta din urmă a răspuns: „Nu sunt încă destul de bătrân”. Un băiat care a recunoscut semnificația lui חשמל (Ezechiel 1:4) a fost mistuit de foc (Hagigah 13b), iar pericolele legate de discutarea neautorizată a acestor subiecte sunt adesea descrise (Hagigah ii. 1; Shab. 80b).
Dezvoltarea evreiascăEdit
Dincolo de comunitatea rabinică, apocalipticii evrei s-au angajat, de asemenea, în exegeze vizionare referitoare la tărâmul divin și la creaturile divine, care sunt remarcabil de asemănătoare cu materialul rabinic. Un număr mic de texte dezgropate la Qumran indică faptul că și comunitatea de la Marea Moartă s-a angajat în exegeza merkabah. Textele mistice evreiești recent descoperite dovedesc, de asemenea, o afinitate profundă cu omiliile rabinice merkabah.
Omiliile merkabah constau, în cele din urmă, în descrieri detaliate ale unor ceruri cu straturi multiple (de obicei Șapte Ceruri), adesea păzite de îngeri și înconjurate de flăcări și fulgere. Cel mai înalt cer conține șapte palate (hekhalot), iar în cel mai interior palat locuiește o imagine divină supremă (Gloria lui Dumnezeu sau o imagine angelică) așezată pe un tron, înconjurată de oștiri impresionante care cântă laudele lui Dumnezeu.
Când aceste imagini au fost combinate cu un motiv experiențial mistic real al ascensiunii individuale (numit în mod paradoxal „coborâre” în majoritatea textelor, Yordei Merkabah, „coborâtorii carului”, descriind poate contemplarea lăuntrică) și al unirii nu este cunoscut cu precizie. Prin deducție, istoricii contemporani ai misticismului iudaic datează de obicei această evoluție în secolul al III-lea d.Hr. Din nou, există o dispută semnificativă între istorici cu privire la faptul dacă aceste teme de ascensiune și unificare au fost rezultatul unei influențe străine, de obicei gnostice, sau o progresie naturală a dinamicii religioase în cadrul iudaismului rabinic.
Maaseh MerkabahEdit
Maaseh Merkabah (Lucrul Carului) este numele modern dat unui text Hekhalot, descoperit de savantul Gershom Scholem. Lucrările Carului datează din perioada elenistică târzie, după sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu, în urma distrugerii celui de-al Doilea Templu în anul 70 e.n., când cultul fizic a încetat să mai funcționeze. Ideea de a face o călătorie către hekhalul ceresc pare a fi un fel de spiritualizare a pelerinajelor către hekhalul pământesc, care acum nu mai erau posibile. Este o formă de misticism iudaic pre-Kabbalah care învață atât despre posibilitatea de a face o călătorie sublimă către Dumnezeu, cât și despre capacitatea omului de a atrage puterile divine pe pământ; se pare că a fost o mișcare ezoterică care s-a dezvoltat din misticismul preoțesc deja evident în manuscrisele de la Marea Moartă și în unele scrieri apocaliptice (vezi studiile lui Rachel Elior).
Diferite mișcări din misticismul iudaic și, mai târziu, studenții Cabalei s-au concentrat asupra acestor pasaje din Ezechiel, căutând semnificația subiacentă și secretele Creației în ceea ce ei susțineau a fi limbajul metaforic al versetelor.
Din cauza îngrijorării unor învățați ai Torei că înțelegerea greșită a acestor pasaje ca fiind descrieri literale ale chipului lui Dumnezeu ar putea duce la blasfemie sau idolatrie, a existat o mare opoziție față de studierea acestui subiect fără o inițiere adecvată. Comentariile biblice evreiești subliniază faptul că imaginile din merkabah nu trebuie luate în mod literal; mai degrabă, carul și îngerii care îl însoțesc sunt analogii pentru diferitele moduri în care Dumnezeu se revelează în această lume. Filozofia hasidică și cabala discută pe larg despre ceea ce reprezintă fiecare aspect al acestei viziuni în această lume și despre cum viziunea nu implică faptul că Dumnezeu este alcătuit din aceste forme.
Evreii obișnuiesc să citească pasajele biblice referitoare la merkabah în sinagogă în fiecare an, cu ocazia sărbătorii de Shavuot, iar merkabah este, de asemenea, menționată în mai multe locuri din liturghia tradițională evreiască.
Literatura HekhalotEdit
Principalele interese ale literaturii Hekhalot sunt relatările despre viziunile divine, ascensiunile mistice în cer și respectarea consiliului divin, precum și invocarea și controlul marilor îngeri, de obicei cu scopul de a obține o înțelegere a Torei. Locus classicus pentru aceste practici este reprezentat de relatările biblice ale viziunii carului lui Ezechiel și ale viziunii Templului lui Isaia (cap. 6). Din acestea, precum și din numeroasele scrieri apocaliptice extra-canonice despre vizitele cerești, reiese literatura hekhalot. Cu toate acestea, ea se distinge atât de literatura de la Qumran, cât și de scrierile apocaliptice din mai multe motive, principalul dintre acestea fiind faptul că literatura hekhalot nu este deloc interesată de escatologie, ignoră în mare măsură statutul unic al preoției, are un interes redus pentru îngerii căzuți sau demonologie și „democratizează” posibilitatea ascensiunii divine.
În viziunile lor, acești mistici intrau în tărâmurile celeste și călătoreau prin cele șapte etape ale ascensiunii mistice: cele șapte Ceruri și cele șapte săli ale tronului. O astfel de călătorie este plină de mari pericole, iar adeptul nu numai că trebuie să fi făcut o pregătire elaborată de purificare, dar trebuie, de asemenea, să cunoască incantațiile adecvate, sigiliile și numele angelice necesare pentru a trece de gărzile angelice feroce, precum și să știe cum să navigheze printre diferitele forțe care acționează în interiorul și în afara palatelor.
Această ascensiune cerească este realizată prin recitarea de imnuri, precum și prin folosirea teurgică a numelor secrete ale lui Dumnezeu care abundă în literatura Hekhalot. În special Hekalot Zutarti se ocupă de numele secrete ale lui Dumnezeu și de puterile lor:
Acesta este marele Său nume, cu care Moise a împărțit marea cea mare:
.בשובר ירברב ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאייי לבים
Acesta este numele Lui cel mare, care a transformat apele în ziduri înalte:
אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש
בי?ו אנמם כהה יהאל.
În anumite momente, interlocutorii cerești vor dezvălui secrete divine. În unele texte, interesul misticului se extinde asupra muzicii și liturghiei cerești, de obicei legate de adorațiile angelice menționate în Isaia 6:3. Natura repetitivă, asemănătoare unei mantre, a liturghiilor înregistrate în multe dintre aceste compoziții pare menită să încurajeze continuarea ascensiunii. Scopul final al ascensiunii variază de la text la text. În unele cazuri, pare a fi o privire vizionară asupra lui Dumnezeu, pentru a „Contempla pe Împăratul în frumusețea Sa”. Alteori se face aluzie la „întronizare”, ca adeptul să fie acceptat printre suita angelică a lui Dumnezeu și să i se acorde un loc de onoare. Un text prevede chiar că pelerinul de succes ajunge să stea în „poala” lui Dumnezeu. Cercetători precum Peter Schaefer și Elliot Wolfson văd o teologie erotică implicată în acest tip de imagine, deși trebuie spus că motivele sexuale, deși prezente în forme foarte atenuate, sunt puține și foarte rare dacă se cercetează întreaga literatură.
Lucrările literare legate de tradiția Hekhalot care au supraviețuit în întregime sau parțial includ Hekhalot Rabbati (sau Pirkei Hekhalot), Hekhalot Zutarti, al 3-lea Enoh (cunoscut și ca „Enoh ebraic”) și Maaseh Merkabah. În plus, există multe manuscrise mai mici și fragmentare care par să aparțină acestui gen, dar relația lor exactă cu misticismul Maaseh Merkabah și între ele nu este adesea clară (Dennis, 2007, 199-120).
Texte cheieEdit
Textele de ascensiune există în patru lucrări principale, toate redactate cu mult după secolul al treilea, dar cu siguranță înainte de secolul al IX-lea d.Hr. Acestea sunt:
- Hekhalot Zutartey („Palatele mai mici”), care detaliază o ascensiune a lui Rabbi Akiva;
- Hekhalot Rabbati („Palatele mai mari”), care detaliază o ascensiune a lui Rabbi Ismael;
- Ma’aseh Merkabah („Relatarea carului”), o colecție de imnuri recitate de „coborâtori” și auzite în timpul ascensiunii lor;
- Sepher Hekhalot („Cartea palatelor”, cunoscută și sub numele de 3 Enoh), care relatează o ascensiune și transformarea divină a personajului biblic Enoh în arhanghelul Metatron, așa cum a fost relatată de rabinul Ismael.
O a cincea lucrare oferă o descriere detaliată a Creatorului, așa cum este văzut de către „coborâtori” la punctul culminant al ascensiunii lor. Această lucrare, păstrată în diferite forme, se numește Shi’ur Qomah („Măsurarea trupului”) și își are rădăcinile într-o exegeză mistică a Cântecului Cântărilor, o carte despre care se spune că era venerată de Rabbi Akiva. Mesajul literal al lucrării era respingător pentru cei care susțineau incorporalitatea lui Dumnezeu; Maimonide (d. 1204) a scris că această carte ar trebui să fie ștearsă și orice mențiune a existenței sale ștearsă.
În timp ce în întreaga epocă a misticismului merkabah problema creației nu a fost de o importanță capitală, tratatul Sefer Yetzirah („Cartea Creației”) reprezintă o încercare de cosmogonie din interiorul unui mediu merkabah. Acest text a fost compus probabil în secolul al VII-lea, iar dovezile sugerează influențe neoplatonice, pitagoreice și stoice. Acesta prezintă o teorie lingvistică a creației în care Dumnezeu creează universul prin combinarea celor 22 de litere ale alfabetului ebraic, împreună cu emanații reprezentate de cele zece cifre, sau sefirot.
Certe concepte cheie care se găsesc în Sefer Yetzirah, cum ar fi „cele 6 direcții”, sunt menționate în Talmud și, de asemenea, se face referire la titlul cărții: cu toate acestea, savanții nu concluzionează că versiunile Sefer Yetzirah care au fost transmise astăzi sunt identice cu cartea la care face referire Talmudul.
Literatura Hekhalot și „Patru Pardes intrate „Edit
Moshe Idel, Gershom Scholem, Joseph Dan, și alții au ridicat întrebarea firească cu privire la relația dintre porțiunea „camerelor” din literatura Hekhalot și modul în care Talmudul babilonian tratează „Lucrul carului” în prezentarea și analiza acestuia în Gemara la tratatul Hagigah din Mishna. Această porțiune din Talmudul babilonian, care include faimosul material „patru parale intrate”, se întinde de la 12b-iv (în care tratarea de către Gemara a „Lucrării Creației” curge în și devine tratarea „Lucrării carului”) până la și în 16a-i. (Toate trimiterile se referă la paginarea ArtScroll.)
Făcând uz de figurile rabinice paradigmatice ale lui Rabbi Akiva și Rabbi Ismael în scrierile lor, generatorii literaturii Hekhalot, în mod discutabil, par să încerce să arate un fel de legătură între scrierile lor și studiul și practica Carului/Tronului din Mișcarea Rabinică în deceniile care au urmat imediat după distrugerea Templului. Cu toate acestea, atât în Talmudul de la Ierusalim, cât și în Talmudul babilonian, principalii actori în acest efort al Carului/Tronului sunt, în mod clar, Rabbi Akiva și Elisha ben Abuyah, care este numit „Akher”. Nici Talmudul nu-l prezintă pe rabinul Ismael ca jucător în studiul și practica Merkabah.
În lungul studiu asupra acestor chestiuni cuprins în „‘The Written’ as the Vocation of Conceiving Jewishly” (McGinley, J W; 2006) se oferă și se apără ipoteza că „Rabbi Ishmael ben Elisha” (mai des, pur și simplu „Rabbi Ishmael”) este, de fapt, un cognomen sancționat rabinic pentru Elisha ben Abuyah care a apostaziat de la Mișcarea Rabinică. Argumentul este că, prin această indirectă, oficialitatea rabinică a fost capabilă să integreze, în cadrul procesului gemarhic de argumentare și analiză, uriașul corpus de învățături halakhice și hermeneutice ale acestui mare savant al Torei, fără a onora însă apostazia sa la fel de semnificativă. Cu siguranță, în contabilizarea studiului și practicii mistice a acestui personaj se folosește termenul peiorativ (în context) „Akher” în loc de „Rabbi Ismael”. Acest lucru se datorează faptului că învățăturile lui Elisei ben Abuyah sub titlul „Lucrarea Carului” au ajuns să fie considerate eretice, în contrast cu învățăturile sale halakhice și hermeneutice, care au fost în general admirate – și a căror influență de mare greutate, în orice caz, nu putea fi ignorată. Toate acestea indică faptul că generatorii literaturii Hekhalot au fost într-adevăr înțelepți atunci când l-au ales pe „Rabbi Ismael” ca fiind paradigmatic în scrierile lor, ca mijloc de a-și raporta propriile eforturi la studiul și practicile mistice ale tannaimilor în primele decenii care au urmat după distrugerea Templului.
Atât Akiva, cât și „Ishmaelic Akher” au făcut comerț cu motivul celor „două tronuri”/”două puteri” – în Rai în respectivele lor întreprinderi orientate spre Merkabah. Versiunea lui Akiva este memorializată în Gemara babiloniană la tratatul Hagigah la 14a-ii, în care Akiva prezintă asocierea dintre Dumnezeu și „David” într-o versiune mesianică a acestui motiv mistic. Imediat după această „soluție” akiviană la puzzle-ul tronurilor la care se face referire în Cântarea Cântărilor și la cele două tronuri despre care se vorbește în Daniel, capitolul 7, textul îl prezintă pe Akiva ca fiind presat – și apoi consimțind – la o versiune domesticită a acestei teme a dubleții pentru Dumnezeul evreiesc unic, care să fie acceptabilă pentru oficialitatea rabinică. Textul oferă Dreptatea și Caritatea (ts’daqqa) ca middot-uri ale lui Dumnezeu care tronează în Rai. (Din nou, 14a-ii) Versiunea nemessianică și orientată spre Metatron a lui Akher a acestui motiv „două tronuri”/”două puteri” în Rai este discutată pe larg în rubrica „Paradigmatia” din studiul menționat mai sus. Ideea generică în toate acestea este că, în momentul editării finale a Mișnei, acest întreg motiv (împreună cu alte dimensiuni ale studiului și practicii orientate spre Merkabah) a ajuns să fie sever descurajat de către oficialitatea rabinică. Cei care încă mai urmăreau acest gen de lucruri au fost marginalizați de Mișcarea Rabinică de-a lungul următoarelor câteva secole, devenind, de fapt, o grupare separată responsabilă pentru literatura Hekhalot.
În secțiunea „patru-întrări-pardes” din această porțiune a Gemarei babiloniene despre tratatul Hagigah, figura lui Akiva este cea care pare a fi leonată. Căci dintre cei patru el este singurul prezentat care a urcat și a coborât „întreg”. Ceilalți trei au fost rupți, într-un fel sau altul: Ben Azzai moare la scurt timp după aceea; Ben Zoma este prezentat ca înnebunind; și cel mai rău dintre toți, „Akher” apostaziază. Această lionizare putativă a lui Rabi Akiva apare la 15b-vi-16a-i din secțiunea noastră de Gemara.
.