Conflictul Biserică-Stat în Prusia și în alte state din Germania, în Austria și în Elveția (1871-90). A devenit cunoscut sub numele de Kulturkampf (lupta pentru civilizație) după ce Rudolf Virchow, un om de știință ateu și materialist, l-a descris astfel (17 ianuarie 1873) în Landtagul prusac, unde reprezenta partidul liberal german. Termenul este înșelător, deoarece lupta s-a dezvoltat dintr-un complex de cauze.

Antecedente. Disputa a început în Prusia și acolo și-a avut centrul principal. Acest teritoriu predominant protestant fusese scena unui conflict major între Biserică și stat cu privire la căsătoriile mixte în anii 1830 (vezi colonia, disputa căsătoriilor mixte din). Regele Frederic William al IV-lea (1840-61) a pus capăt acestui dezacord și, pe durata lungii sale domnii, a acordat o libertate considerabilă catolicilor, permițând Bisericii să prospere. Timp de aproape trei decenii după soluționarea afacerii de la Köln, catolicii prusaci s-au bucurat de o libertate superioară celei din majoritatea celorlalte secțiuni ale Germaniei, deși intoleranța a continuat să fie regula în multe principate germane aflate sub conducători protestanți. Controlul de stat asupra religiei era ceva obișnuit, chiar și în state catolice precum Bavaria. Cu toate acestea, de pe la jumătatea secolului al XIX-lea, opoziția față de Biserica din Prusia a luat amploare din diverse părți și din diverse motive. O parte din ea era de natură confesională. Ostilitatea protestantă a avut tendința de a se diminua până în 1850, dar a devenit mult mai pronunțată după aceea din cauza creșterii activității catolice și a cererilor pentru mai multe libertăți. Progresul marcat al ultramontanismului, influența crescândă a papalității în Germania și în alte părți și, în cele din urmă, definițiile solemne ale primatului papal și ale infailibilității la Conciliul Vatican I (1870) i-au deranjat pe mulți protestanți. La fel au făcut și scrierile lui dÖllinger și ale altora împotriva lui Luther și a Reformei. Practica din ce în ce mai răspândită de a recruta membri în diverse tipuri de societăți pe criterii sectare i-a separat și mai mult pe protestanți și catolici. Au existat temeri nefondate de o iminentă ofensivă catolică.

Liberalismul german a devenit foarte ostil catolicismului. După revoluția din 1848, liberalismul din Germania s-a dezvoltat pe linii mai mult filosofice decât politice și a căzut sub influența hegelianismului și a viziunilor sale asupra puterii nelimitate a statului. Perspectiva liberală era materialistă și antiecleziastică. Pentru a accelera procesul de laicizare a societății, de secularizare a educației și de eliminare a tuturor influențelor religioase din viața publică și privată, liberalii au pledat pentru o revenire la practicile anterioare ale Prusiei de control al statului asupra religiei. Interesele financiare și industriale ale clasei de mijloc, susținători puternici ai liberalismului, s-au opus, de asemenea, opiniilor sociale progresiste ale episcopului Wilhelm von Ketteler și ale partidului de centru. Viziunea liberală naturalistă asupra lumii și a omului era atât de diametral opusă celei catolice, încât lupta dintre ele a putut fi considerată, cel puțin în parte, ca un Kulturkampf. Programul erorilor (1864) a servit la lărgirea prăpastiei dintre liberali și catolici.

Factorii naționaliști și politici au făcut, de asemenea, parte din fundalul Kulturkampf-ului. În campania de unificare a Germaniei, catolicii au favorizat includerea Austriei, în timp ce protestanții au fost de partea lui Bismarck în demersul de succes de a elimina această mare putere catolică din Germania unită și de a face din Prusia protestantă statul conducător. Germanismul a fost portretizat ca fiind echivalentul protestantismului și al prusianismului.

Solidaritatea între catolici a crescut odată cu ofensiva tot mai mare împotriva lor. Catolicii prusaci au preluat conducerea în organizarea lor în scopuri politice, sociale și religioase. Formarea partidului Centrului în 1870 a fost cea mai cunoscută manifestare a acestei tendințe. Cu toate acestea, unul dintre efectele sale a fost acela de a stimula opoziția.

Otto von Bismarck a fost persoana cea mai responsabilă pentru inaugurarea Kulturkampf-ului. Motivațiile sale au fost atât religioase, cât și politice. El a înțeles greșit și nu-i plăcea catolicismul ca religie, iar o serie de considerente politice i-au întărit opoziția. Catolicii au fost principalii opozanți ai planurilor sale de unificare a Germaniei, dar excluzând Austria. În timpul Războiului franco-prusian, unii catolici din sudul Germaniei au simpatizat în mod deschis cu Franța. În Alsacia-Lorena, mulți dintre clericii catolici s-au opus încorporării în noul Imperiu German. Nostalgia catolică pentru o „Germanie Mare” nu a dispărut în 1870. Catolicii din întreaga Germanie s-au arătat neîncrezători față de un împărat protestant. Bavarezii au exprimat suspiciuni că unificarea sub Hohenzollern avea ca scop convertirea tuturor germanilor în prusaci și luterani.

Suspiciunile lui Bismarck cu privire la patriotismul catolic au crescut atunci când clerul din Silezia a susținut folosirea limbii poloneze în școlile confesionale și s-a opus germanizării. Bismarck dorea un stat centralizat, dar catolicii înclinau spre unul federat. Opiniile lor particulariste erau de înțeles, deoarece catolicii erau un grup minoritar în întregul Imperiu, dar au obținut sprijin politic în rândul protestanților din Hanovra și din alte părți. Partidul de centru era suficient de puternic pentru a contesta dominația cancelarului. Biserica Catolică, credea Bismarck, ar trebui să fie supusă controlului statului, ca și alte grupuri religioase. În politica sa externă, Bismarck credea că este avantajos să se alieze cu noul Regat al Italiei. Cu toate acestea, Partidul de Centru a făcut presiuni pentru a interveni în chestiunea romană pentru a duce la restaurarea statelor bisericii. Bismarck a condamnat această politică, considerând că prefera bunăstarea papei în detrimentul celei a patriei. El a denunțat Centrul ca pe un stat în stat și ca pe o adunare de dușmani ai Imperiului. Cancelarul a încercat să distrugă Centrul prin renegarea partidului de către Sfântul Scaun, iar când această încercare a eșuat, a recurs la un conflict deschis cu catolicii. Procedând astfel, el a avut sprijinul liberalilor și al multor protestanți.

Conflictul. Kulturkampf-ul a început cu desființarea biroului catolic din ministerul prusac al învățământului și cultelor publice (8 iulie 1871).

Prusia. Guvernul a început să-i sprijine pe vechii catolici în conflictele lor cu ierarhia. În august, Bismarck a ordonat ca școlile normale și inspecția școlară din Alsacia-Lorena să fie scoase de sub controlul clerului catolic și plasate sub supraveghere laică. Legea amvonului (Kanzelparagraph ) a fost promulgată (28 noiembrie 1871) de către Reichstag, care prevedea sancțiuni severe pentru criticile aduse statului de la amvon. Tensiunea a crescut atunci când Pius al IX-lea a refuzat să-l accepte pe cardinalul Gustav Hohenlohe ca prim ambasador al Imperiului pe lângă Sfântul Scaun. Această respingere l-a determinat pe Bismarck să remarce (15 mai 1872): „Nu vom merge la Canossa.”

La propunerea lui Adalbert Falk, ministrul prusac al educației și cultelor publice din Prusia, a fost adoptată o lege (martie 1872) în Landtagul prusac care supunea toate școlile inspecției statului. Bismarck a urmărit în primul rând să pună capăt activităților antigermane ale preoților din Silezia, dar Partidul de Centru a văzut în această lege o portiță de deschidere pentru secularizarea completă a educației, un pas pe care liberalii îl preconizau. În iunie, toți religioșii au fost excluși din învățământul public din Prusia, iar Reichstagul a ordonat ca toți iezuiții să fie expulzați din imperiu în termen de șase luni (4 iulie 1872). Ca urmare, peste 500 de membri ai acestui ordin au plecat în exil. Când Pius al IX-lea a protestat (decembrie 1872), Bismarck a întrerupt relațiile diplomatice cu Vaticanul. În 1873, Redentoriștii, Vincențienii, Părinții Sfântului Duh și Religioșii Inimii Sacre au căzut sub aceeași interdicție ca și iezuiții.

În 1873, Landtagul prusac a promulgat o serie de legi în luna mai – de unde și numele de Legile din mai. Acestea au plasat formarea preoțească sub o strânsă supraveghere guvernamentală și au cerut seminariștilor, care trebuiau să fie cetățeni germani, să studieze trei ani într-o universitate germană și să se supună unor examene de stat în literatură, istorie și filozofie. Numirile clericale de către episcopi au fost supuse veto-ului guvernamental și au fost impuse restricții asupra puterilor episcopale de excomunicare și de disciplină, deși se putea face apel de la deciziile episcopale la un tribunal civil nou creat.

Un efect al acestor Legi din mai a fost acela de a-i unifica pe catolici. Episcopii prusaci au refuzat să coopereze în aplicarea acestei legislații. Preoții și-au susținut episcopii, chiar dacă mulți dintre ei au fost amendați și întemnițați. Partidul de Centru și-a mărit foarte mult reprezentarea în Landtag și Reichstag. Arhiepiscopul Mieczyslaw ledÓchowski a fost arestat și exilat pentru că s-a opus predării catehismului în limba germană copiilor polonezi. Arhiepiscopul de Köln și episcopul de Trier au fost, de asemenea, arestați. Un al doilea set de Legi din mai, în 1874, îi făcea pe episcopii și preoții recalcitranți pasibili de deportare și exil. În timpul vacanțelor cauzate de îndepărtarea lor, funcțiile lor urmau să fie administrate în conformitate cu directivele guvernului prusac. Pius al IX-lea a declarat legile din mai ca fiind nule și neavenite (februarie 1875). O tentativă de asasinare a lui Bismarck de către un catolic (iulie 1874) a fost folosită de cancelar pentru a încerca să discrediteze Partidul de Centru și pentru a justifica noi măsuri împotriva catolicilor. Căsătoria civilă a devenit obligatorie în Prusia (februarie 1875), iar mai târziu și în alte state germane. În aprilie 1875, Landtagul a adoptat așa-numita Lege a coșului de pâine, care permitea statului să suspende toate subvențiile financiare în diecezele în care legea nu era respectată. În luna mai, toți religioșii, cu excepția celor implicați în activități spitalicești, au fost expulzați. În iunie, toate proprietățile Bisericii au fost confiscate, iar titlul de proprietate a fost transferat unor administratori laici aleși de enoriași. Până în 1877, mii de parohii își pierduseră pastorii, iar nouă dintre cei doisprezece episcopi prusaci se aflau în exil. Deși unii episcopi au reușit să își administreze diecezele în secret prin preoți delegați, perturbarea vieții bisericești a fost foarte gravă.

Apogeul Kulturkampf-ului a avut loc în 1875. Rezistența catolică a rămas fermă; cu toate acestea, Ludwig windthorst a prevenit un extremism în partidul de centru și în presa catolică în creștere, care ar fi împiedicat negocierea și compromisul cu Bismarck. Până în 1875 nu mai exista probabilitatea unei alianțe a catolicilor germani cu Austria împotriva imperiului. Tot atunci, coaliția de liberali și conservatori naționali care îl susținuse pe Bismarck și-a pierdut coerența, iar socialiștii au apărut ca un nou inamic politic de care Bismarck a trebuit să țină cont. Împăratul William I a favorizat o politică mai moderată. Papa Leon al XIII-lea (1878-1903) s-a dovedit a fi mai conciliant decât predecesorul său, iar nunțiul papal de la München a început conversațiile pentru a pune capăt conflictului. Bismarck a cedat încet-încet, dar a fost reticent în a abroga în mod categoric Legile din mai și a insistat asupra cooperării Partidului de Centru în anumite chestiuni militare. Falk a fost demis în 1879, iar succesorul său a primit puteri discreționare largi pentru a atenua Legile din mai. Catolicii germani s-au supărat pe excluderea lui Windthorst și a altor lideri ai Centrului de la negocierile de la Viena dintre Prusia și Vatican. Restabilirea relațiilor diplomatice cu Sfântul Scaun a avut loc în 1882. În 1886 și 1887, Legile din mai au fost modificate spre satisfacția catolicilor. Alte măsuri anticatolice au fost abrogate în 1890 și 1891, dar abia în 1904 a fost anulată secțiunea din legea de expulzare a iezuiților și abia în 1917 a fost abrogată complet legislația antiiudaică.

În alte părți ale Germaniei. Alte câteva state germane au urmat exemplul Prusiei. Baden, care introdusese restricții asupra catolicilor în anii 1860, a promulgat legi similare cu cele ale Prusiei în ceea ce privește educația și numirile clericale. A cerut ca toate școlile primare să funcționeze ca școli interconfesionale (Simultanschule ) și i-a ajutat pe vechii catolici. Deși Baden nu a copiat severitatea Prusiei în aplicarea acestor legi, Arhiepiscopia de Freiburg a rămas vacantă din 1868 până în 1881. Hessen-Darmstadt a introdus școlile interconfesionale, dar celelalte măsuri inspirate din cele ale Prusiei nu au fost aplicate cu strictețe. Baden și Hessen-Darmstadt și-au abrogat legile Kulturkampf între 1880 și 1886. În Bavaria catolică, Johann von Lutz, ministrul liberal al educației (ulterior premier), a inițiat Kulturkampf în strânsă cooperare cu Bismarck. Bavaria i-a ajutat pe vechii catolici, a înființat Simultanschule și, până în 1890, a revenit la tipul de control de stat al Bisericii (Staatskirchentum) predominant în secolul al XVIII-lea.

Austria. Un Kulturkampf a început în Austria înainte de 1870. În 1868, liberalii sub conducerea primului ministru, contele Franz von Beust, au transferat jurisdicția matrimonială către instanțele civile, au secularizat administrarea școlilor publice și au subminat poziția publică a Bisericii. În 1870, guvernul a folosit definiția infailibilității papale ca pretext pentru a abroga concordatul din 1855. De asemenea, liberalii i-au cultivat pe vechii catolici și i-au împiedicat pe iezuiți. În 1874, parlamentul austriac a adoptat un set de legi din luna mai care au afectat grav poziția juridică a Bisericii, au restricționat drepturile ordinelor religioase, au plasat fondurile Bisericii sub supravegherea statului și au impus episcopilor obligația de a notifica statul cu privire la numirile ecleziastice. Pius al IX-lea a condamnat aspru legislația, iar cardinalul Joseph von rauscher, episcopul Joseph Fessler și episcopul Franz von rudigier au opus rezistență. Deoarece aplicarea acestor măsuri nu a fost severă, episcopii austrieci au fost divizați, iar un conflict grav între Biserică și stat a fost evitat. Când partidele liberale și-au pierdut influența (1879), o mare parte din daunele aduse Bisericii au fost repede reparate.

Elveția. În Elveția, catolicii se aflau într-o situație dificilă după înfrângerea militară a Sonderbundului în 1847. Iezuiții au fost ulterior interziși, iar mănăstirile au fost închise. Silabarul erorilor și definiția infailibilității papale i-a înfuriat pe protestanți și i-a determinat să intre într-un atac acerb împotriva Bisericii. Vechii catolici au primit protecție guvernamentală și li s-a permis să formeze Biserica Creștin-Catolică (1875); în cantoanele protestante li s-au dat multe biserici catolice pentru uzul lor. La Basel, episcopul Eugène lachat a fost expulzat pentru că a procedat împotriva preoților care refuzau să accepte decretele Conciliului Vatican I. În Jura Bernese, unde protestul împotriva expulzării a fost cel mai puternic, preoții credincioși episcopului lor au fost forțați să părăsească parohiile și au fost înlocuiți cu preoți vechi-catolici. La Geneva, episcopul Gaspard mermillod a fost în mod similar depus și expulzat (1873) pentru că a încercat să înființeze un sediu episcopal în oraș. În 1874, constituția federală a fost revizuită pentru a interzice înființarea de noi eparhii sau mănăstiri fără acordul guvernului federal. Iezuiții și alte ordine religioase au fost expulzate din întreaga țară. Nunțiul papal a fost rugat să plece (1874), iar relațiile diplomatice cu Sfântul Scaun au fost întrerupte până în 1884. Căsătoria civilă a devenit obligatorie, iar școlile, interconfesionale. Un efect al acestei represiuni a fost acela de a-i apropia pe catolicii elvețieni. Leon al XIII-lea a început negocierile, căutând o înțelegere, iar în 1883 Mermillod a putut să se întoarcă. Pacea religioasă a revenit treptat.

Concluzie. Kulturkampf a provocat multă suferință pentru Biserică, dar nu a fost un succes. Victoria morală a revenit catolicilor, care au ieșit mai strâns uniți și mult mai atașați de Roma. Din nefericire, catolicii au avut tendința de a dezvolta mentalitatea de ghetou a unei minorități asuprite și de a rămâne distanți de viața culturală superioară. Pentru stat, Kulturkampf a avut efectul negativ de a înstrăina milioane de cetățeni catolici timp de câteva decenii.

Bibliografie: a. constabel, Die Vorgeschichte des Kulturkampfes: Quellenveröffentlichung aus dem deutschen Zentralarchiv (Berlin 1956). g. goyau, Bismarck et l’Église: Le Kulturkampf, 4 v. (Paris 1911-13). j. b. kissling, Geschichte des Kulturkampfes im Deutschen Reiche, 3 v. (Freiburg 1911-16). g. franz, Kulturkampf: Staat und katholische Kirche in Mitteleuropa von der Säkularisation bis zum Abschluss des preussischen Kulturkampfes (München 1954). e. schmidt-volkmar, Der Kulturkampf in Deutschland, 1871-90 (Göttingen 1962), recenzat de j. k. zeender, Washington Catholic Historical Review 50 (1965) 601-602. p. sattler, „Bismarcks Entschluss zum Kulturkampf,” Forschungen zur brandenburgischen und preussischen Geschichte 52 (1940) 66-101. r. morsey, „Bismarck und der Kulturkampf”, Archiv für Kulturgeschichte 39 (1957) 232-270. e. weinzierl-fischer, „Bismarck’s attitude to the Vatican Council and the beginning of the Kulturkampf”, Mitteilung des österreichischen Staatsarchivs 10 (1957) 302-321. r. aubert, Le Pontificat de Pie IX (Histoire de l’église depuis les origines jusqu’à nos jours 21; ed. a 2-a. Paris 1964). h. bornkamm, „Die Staatsidee im Kulturkampf”, Historische Zeitschrift 170 (1950) 41-72, 273-306, de asemenea sep. pub. (München 1950). e. jestaedt, Der Kulturkampf im Fuldaer Land (Fulda 1960). g. g. windell, The Catholics and German Unity, 1866-71 (Minneapolis 1954). k. s. pinson, Modern Germany: Its History and Civilization (New York 1954) cap.9. e. eyck, Bismarck and the German Empire (Londra 1950). f. a. arlinghaus, „The Kulturkampf and European Diplomacy”, Washington Catholic Historical Review 28 (1943) 340-375; „British Public Opinion and the Kulturkampf in Germany 1871-75”, ibid. 34 (1949) 385-413. m. o. kolbeck, American Opinion on the Kulturkampf (Washington 1942). l. p. wallace, The Papacy and European Diplomacy 1869-78 (Chapel Hill, N.C. 1948). f. engel-janosi, Österreich und der Vatikan, 1846-1918, 2 v. (Graz 1958-60) v.1. j. wodka, Kirche in Österreich (Viena 1959). k. eder, Der Liberalismus in Altösterreich (Viena-München 1955). t. schwegler, Geschichte der Katholischen Kirche in der Schweiz (2d ed. Stans 1943). f. strobel, Die Jesuiten und die Schweiz im 19. Jahrhundert (Olten 1954). a. lindt, Protestanten, Katholiken, Kulturkampf (Zurich 1963), pentru Kulturkampf în Elveția. e. dancourt, Scènes et récits du Kulturkampf dans le Canton de Berne (St. Maruice 1921). r. w. lougee, „The Kulturkampf and Historical Postivism”, Church History 23 (1954) 219-235. h. raab, Staatslexikon, ed. gÖrres-gesellschaft (Freiburg 1957-63) 5:181-185. k. kupisch, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (Tübingen 1957-65) 4:109-115. n. miko, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer și k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:673-675.

.