KAVVVANAH (ebr. כַּוָּנָה; lit. „intenție dirijată”), expresie folosită în literatura rabinică pentru a desemna o stare de concentrare mentală și devoțiune la rugăciune și în timpul îndeplinirii mitzvot. Deși cerința de kavvanah ca o componentă obligatorie a rugăciunii și acțiunii religioase nu este menționată în mod explicit în Pentateuh, ea este menționată în mod clar de profeți. Isaia, de exemplu, îi condamnă pe cei care „cu gura și cu buzele lor Mă onorează, dar și-au îndepărtat inima de Mine” (Isaia 29:13).

Kavvanah în rugăciune

Talamudul acordă o importanță considerabilă kavvanah în rugăciune. Mishnah citează dictonul lui R. Simeon: „Nu privi rugăciunea ta ca pe un dispozitiv mecanic fix, ci ca pe un apel la milă și har în fața Celui Atotprezent” (Avot 2:13). Mai mult, se relatează că primii ḥasidim obișnuiau să aștepte o oră înainte și după rugăciune pentru a atinge o stare de kavvanah și a ieși din ea (Ber. 5:1). Cu toate acestea, din discuția din Mishnah și din Gemara (Ber. 32b), este clar că rabinii, foarte conștienți de „problema” rugăciunii, nu erau deloc unanimi în interpretarea lor cu privire la ceea ce ar trebui să fie o kavvanah adecvată. Mai târziu, autorii medievali au făcut distincție între pregătirea pentru kavvanah care precede rugăciunea și realizarea kavvanah în timpul rugăciunii propriu-zise (de exemplu, Kuzari, 3:5 și 17), subliniind în mod repetat importanța ambelor. Maimonide a statuat ca o chestiune de halakhah (cu care, totuși, nu a fost de acord cu codificatorii de mai târziu) că „din moment ce rugăciunea fără kavvanah nu este deloc rugăciune, dacă cineva s-a rugat fără kavvanah trebuie să se roage din nou cu kavvanah. În cazul în care cineva se simte preocupat sau supraîncărcat, sau dacă tocmai s-a întors dintr-o călătorie, trebuie să-și amâne rugăciunea până când se poate ruga din nou cu kavvanah… Adevărata kavvanah implică eliberarea de toate gândurile ciudate și conștientizarea completă a faptului că se află în fața Prezenței Divine” (Yad, Tefillah, 4:15, 16). Shulḥan Arukh afirmă „mai bine o mică implorare cu kavvanah, decât multă fără ea” (OH 1:4).

Multe decizii talmudice referitoare la kavvanah au fost modificate în decursul timpului. Astfel, deși Mishnah (Ber. 2:5) afirmă că un mire nu este obligat să citească *Shema în noaptea nunții (deoarece nu ar fi capabil să atingă un grad adecvat de concentrare), mai târziu s-a hotărât că „din moment ce în zilele noastre nu ne rugăm cu atenția cuvenită în nici un caz”, el trebuie să o facă (Sh. Ar., OH 60:3). În mod similar, „chiar dacă cineva nu a recitat Amidah cu kavvanah, nu este necesar să o repete”, deoarece se presupune că kavvanah din repetare nu ar fi mai bună (ibid., 101:1, și vezi Isserles, ad loc.).

În Cabala kavvanot (pluralul lui kavvanah) denumește gândurile speciale pe care trebuie să le aibă cineva la recitarea cuvintelor cheie în rugăciune. Foarte adesea aceste gânduri sunt separate de semnificația contextuală a cuvintelor și sunt de natură mistică, ezoterică. Unii cabaliști erau astfel cunoscuți sub numele de mekhavvenim (i.e, cei care au kavvanot) și au fost scrise ghiduri pentru kavvanot (cf. Mafte’aḥ ha-Kavvanot a lui Emmanuel Ḥai Ricchi, Amsterdam, 1740).

Kavvanah în Mitzvot

Aceasta este definită ca fiind intenția persoanei care execută acțiunea de a face acest lucru cu intenția explicită de a împlini porunca religioasă care poruncește acțiunea. Un exemplu de lipsă de kavvanah citat în Mishnah (Ber. 2:1) este cazul celui care citește Shema în timpul dimineții (sau seara), cu scopul de a studia și nu de a împlini mitzva; un alt exemplu este cazul celui care aude shofar-ul de Roș Ha-Shanah din greșeală și astfel nu are kavvanah pentru mitzva (RH 3:7). Toate autoritățile sunt de acord că este de dorit o kavvanah corespunzătoare pentru a îndeplini astfel de mitzvot. Cu toate acestea, există o diferență de opinie cu privire la faptul dacă mitzvot-urile efectuate fără kavvanah sunt valabile sau dacă ele trebuie repetate (cf. Ber. 13a; RH 28a; Sh. Ar., OH 60:4).

BIBLIOGRAFIE:

Enelow, în: Studii… K. Kohler (1913), 82-107; Scholem, în: K. Kohler (1913), 82-107; Scholem, în: K. Kohler: MGWJ, 78 (1934), 492-518; Weiss, în: JJS, 9 (1958), 163-92; A.J. Heschel, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot, 1 (1962), 168-9.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.