„Meditația” este un termen vag.

Încă în limba engleză are două sensuri opuse: a gândi și a nu gândi. Dar, deloc surprinzător, din moment ce cuvântul meditație este derivat din latină, termenul poate fi și mai confuz atunci când vine vorba de meditația budistă și de ramura sa recentă, mindfulness seculară.

În canonul Pali, nu există un singur cuvânt pentru meditație. Mindfulness (sati) face parte din vipassana bhavana, sau cultivarea intuiției. Face parte, de asemenea, din calea octuplă – deși cuvântul Pali „sati” poate corespunde sau nu definiției utile a lui Jon Kabat-Zinn de observare fără prejudecăți, de la un moment la altul.

Dar sati este doar unul dintre elementele meditative ale căii octuple – celălalt major este samadhi, sau concentrarea. Și iată unde lucrurile devin interesante. În cea mai mare parte a discuțiilor din canonul Pali despre samadhi, acesta este descris nu pur și simplu ca fiind concentrarea într-un singur punct în general, ci ca abilitatea de a intra în cele patru jhanas – stări mentale distincte și concentrate – în special.

În cele din urmă, dhyana, termenul sanscrit pentru jhana, a devenit chan în chineză, iar mai târziu zen în japoneză. Aceste cuvinte au devenit aproximativ sinonime cu meditația în sine și, mai târziu, au fost identificate cu diverse practici de meditație specifice, cum ar fi zazen.

Dar un lucru ciudat s-a întâmplat cu jhanas în cadrul tradițiilor Theravadan, în special în cadrul liniilor birmane „dry insight” care au evoluat în meditația insight occidentală și de acolo în mindfulness secular: jhana a dispărut practic.

De ce? Poate că problema este că semnificația lui jhana nu a fost niciodată pe deplin clară. Sutta-urile descriu într-adevăr cum sunt aceste stări. Cea de-a doua jhana, de exemplu, este adesea descrisă ca fiind „dobândirea liniștii interioare și a unității minții … fără gândire aplicată și susținută, și în care există bucurie și plăcere născute din concentrare”. Sună bine, nu-i așa? Zeci de astfel de descrieri apar în canonul Pali.

Dar cum ajung acolo, mai exact? De unde știu că este o jhana și nu doar o stare mentală plăcută trecătoare? Ce înseamnă să „intri și să rămâi” în acea stare?

Comentarii, în special Visuddhimagga din secolul al V-lea, au spus că, pentru ca jhana să fie reală, trebuie să fie o stare mentală complet imersivă și absorbantă. Dacă poți auzi orice, gândi orice sau chiar observa trecerea timpului, nu experimentai jhana.

Cu un standard atât de ridicat, cultivarea jhanei a devenit o practică doar pentru elite. Tăntălăii obișnuiți ca tine și ca mine nu aveau nicio șansă.

Atunci, în timp ce dezvoltarea concentrării a rămas în centrul acestor forme de practică budistă, jhana în sine nu. Aceasta a fost o evoluție nefericită din două motive.

În primul rând, având în vedere că Buddha precizează exact ce înțelege prin Concentrarea Corectă – cultivarea jhana – cu siguranță că trebuie să fie o greșeală să se renunțe complet la această practică. De ce ar spune Buddha că jhana este esențială și că calea este accesibilă oricui, pentru ca apoi să prescrie o practică inaccesibilă tuturor, cu excepția câtorva?

În plus, așa cum a rezumat profesorul meu Leigh Brasington în cartea sa recentă, Right Concentration, există numeroase exemple de jhana neabsorbantă în sutta însăși. Într-una dintre aceste relatări, practicanții vorbesc unii cu alții în timp ce experimentează jhana, ceea ce nu se potrivește deloc cu noțiunea că jhana este atotabsorbantă. (Visuddhimagga spune că ei trebuie să fi fost psihici.)

Acum, este clar că jhana poate fi absorbantă și este profundă atunci când este. Am avut astfel de experiențe în timpul unor retrageri lungi, iar mulți profesori încă mai predau în acest fel și astăzi. Dar jhana este puternică și fără absorbție totală. După cum spunea profesorul thailandez de pădure Ajahn Chah, cele patru jhana sunt ca patru bazine de apă; ele pot fi mai adânci sau mai puțin adânci, dar sunt aceleași patru bazine.

Care este al doilea motiv pentru care este păcat să renunți la jhana: pentru că jhana este bună pentru tine. Din experiența mea în practicarea și predarea jhanei, există numeroase beneficii atât pentru meditatorii începători, cât și pentru cei avansați. Stările în sine sunt atât de profunde încât sunt transformatoare în sine, în special pentru a scutura mintea de atașamentul față de alte stări mentale plăcute, fie ele spirituale, farmacologice sau de altă natură. Plăcerea pe care o aduc este considerată ca fiind „pură.”

Și apoi există principalul lor beneficiu: ele vă stimulează spre trezire. Într-o faimoasă analogie tibetană, dezvoltarea concentrării este ca și cum ai ascuți sabia care taie capul iluziei. De una singură, concentrarea nu vă duce nicăieri. Dar concentrarea, și jhana în special, poate face orice practică de meditație mai ușoară, mai ascuțită și mai eficientă.

Există alte două motive, mai moderne, pentru care un meditator contemporan ar trebui să ia în considerare adăugarea jhanei în repertoriul său.

Primul este varietatea. Cu toții intrăm din când în când în rutină dharma. Practicile se învechesc, și chiar și a sta cu înțepenirea se învechește. Cultivarea jhana este cu adevărat diferită de mindfulness și de alte forme populare de meditație; înclină mintea în mod diferit, construiește abilități diferite, dă roade diferite. Și, deși este dificil să atingi jhana în afara retragerii, nu este greu să transpui abilitățile jhana în viața de zi cu zi, infuzând ședințele obișnuite cu concentrare sau observând sentimentele sănătoase de beatitudine, echidistanță și așa mai departe atunci când acestea apar. Jhana condimentează meditația.

Cultivarea jhana abordează, de asemenea, cred eu, unele dintre marile motive pentru care profanii meditează astăzi: reducerea stresului, relaxarea și căutarea fericirii. În ciuda utilizării sale pentru reducerea stresului, conștientizarea făcută în mod corespunzător poate fi adesea generatoare de stres, pe măsură ce vezi obiceiurile dăunătoare ale minții, deconstruiești sinele sau observi cum totul apare și trece atât de repede. De fapt, cred că aspectul de concentrare al meditației mindfulness – partea de calmare, de centrare, de focalizare – este cel care are de fapt atracție pentru majoritatea meditatorilor începători.

Desigur, meditația nu este menită să fie un narcotic. Dar majoritatea începătorilor experimentează dukkha reală și caută modalități de a o diminua. Atenția, metacogniția, insight-ul și construirea conștiinței de martor sunt modalități excelente de a face acest lucru. Dar la fel sunt și construirea concentrării, a atenției și a calmului – și aici excelează meditația jhana.

Și nu doar pentru începători! Personal, am o „slujbă de zi” ca expert politic și editorialist. Pot să garantez din proprie experiență că construirea samadhi este o parte esențială a propriului meu set de instrumente de meditație. Crearea unor insule de calm în mijlocul nebuniei culturii noastre îmi permite să mă odihnesc, să mă reîncarc și să mă întorc la munca justiției.

Anul trecut, Leigh Brasington m-a autorizat să predau jhana în descendența profesorului său, venerabilul Ayya Khema. Această metodă cultivă jhana așa cum este descrisă în canonul Pali, mai degrabă decât în comentarii. Este o onoare pentru mine să conduc prima mea retragere în acest stil la sfârșitul acestei toamne. Din experiența mea, meditația jhana poate duce la experiențe transformatoare, ajută în munca de insight, adaugă varietate practicii de meditație și oferă instrumente valoroase pentru viața modernă. Este o parte vitală a celor opt căi.

Ceea ce cred că este motivul pentru care se află acolo.

.